La deuxième rencontre de Gethsémani

Par chance, j'ai été invité à assister à la deuxième rencontre de Gethsemani, un dialogue interreligieux de six jours entre bouddhistes et chrétiens, qui s'est tenu à l'abbaye de Gethsemani, le monastère de Thomas Merton dans le Kentucky. Organisé par Monastique Dialogue interreligieux, un catholique monastique organisation, le dialogue était composé d'une vingtaine de bouddhistes (theravada, zen et tibétains) et de trente-cinq catholiques (principalement bénédictins et trappistes, avec des représentants de quelques autres ordres). Sa Sainteté le Dalaï-Lama avait l'intention d'être présent, mais n'a pas pu y assister pour cause de maladie.

L'horaire était chargé avec tôt le matin méditation, deux séances le matin, un rituel bouddhiste, un déjeuner, deux séances l'après-midi, un dîner et un rituel chrétien. Notre sujet était « La souffrance et sa transformation ». Chaque session commençait par un bref résumé par un présentateur de son article, que nous avions tous lu au préalable. Elle a été suivie d'une heure d'échanges sur le sujet. Nous avons été encouragés à garder nos commentaires brefs, afin qu'autant de personnes que possible puissent contribuer à la discussion en grand groupe. Les sessions formelles n'étaient qu'un aspect de la conférence ; tant d'échanges précieux ont eu lieu dans les discussions personnelles pendant les pauses.

Le premier jour, le thème était "La souffrance causée par un sentiment d'indignité et d'aliénation". Ici, nous avons mis l'accent sur notre souffrance personnelle et sur la manière de la surmonter. Alors que nous commencions à peine à nous connaître, la discussion est restée quelque peu intellectuelle, bien que certains des présentateurs aient raconté des histoires personnelles. Dans de nombreux cas, la discussion s'est concentrée sur l'explication des points théologiques ou philosophiques d'une religion aux membres de l'autre.

Le deuxième jour, la glace était rompue et les gens parlaient plus librement. Le thème de cette journée était « La souffrance causée par la cupidité et la consommation », au cours de laquelle nous avons parlé des défis auxquels la société dans son ensemble ainsi que les individus sont confrontés. Mon article portait sur le « consumérisme spirituel », dans lequel j'ai discuté de l'effet potentiel de la mentalité de consommateur sur les chercheurs spirituels et les enseignants en Occident.

Le troisième jour, nous nous sommes concentrés sur « La souffrance causée par la violence structurelle », au cours de laquelle nous avons été invités à examiner comment nos propres institutions religieuses provoquaient la souffrance ainsi que la manière dont les structures et les lois de la société perpétuaient la misère et l'injustice. Nous avons parlé de « l'éléphant dans la pièce » dont nous n'avions pas parlé auparavant : la pédophilie et sa dissimulation institutionnelle dans l'Église catholique. Ensuite, nous avons parlé de « cléricalisme », la perpétuation des valeurs et du pouvoir de l'élite masculine dans nos deux religions. Les femmes et les hommes parlaient ouvertement ici, sans animosité ni attitude défensive.

Le quatrième jour, nous nous sommes attardés sur "La souffrance causée par la maladie et le vieillissement". Fait intéressant, dans la discussion, nous avons parlé de la façon d'aider les autres qui étaient en train de mourir, puis de nos différents vues de la vie après la mort. Lors des troisièmes séances, un participant a souligné que nous avions évité de parler personnellement de la maladie et du vieillissement, même si un présentateur nous avait guidés à travers une telle méditation. À ce stade, les participants se sont ouverts et ont raconté des histoires émouvantes de leur vie sur la façon dont leur pratique religieuse les avait aidés à faire face à la maladie et aux accidents et comment ces événements les avaient poussés à une pratique plus approfondie.

Les bouddhistes de la conférence étaient un mélange d'Asiatiques et d'Occidentaux issus des traditions Theravada, Zen (chinoise, coréenne et japonaise) et tibétaines, et tout le monde ne se connaissait pas. Nous avons donc décidé de nous réunir sur deux soirées pour nous présenter. Ces introductions étaient fascinantes et très utiles, en particulier pour ceux qui ne connaissaient pas grand-chose aux autres traditions bouddhistes ou aux activités bouddhistes aux États-Unis. Ceux d'entre nous « les jeunes » (j'ai été ordonné il y a 25 ans) se sont réjouis de la pratique de nos aînés. Guéshé Sopa avait été un moine plus de 60 ans et Bhante Gunaratna plus de 54 ans !

Le dernier jour, deux participants ont fait des synthèses et ont échangé sur leurs impressions avant que la conversation ne soit ouverte à tous les participants. La bonne volonté était palpable.

Je digère encore l'expérience, mais quelques points sont saillants. Premièrement, j'ai été frappé par le fait que les chrétiens citaient et parlaient continuellement de la vie de Jésus chaque fois qu'ils parlaient de la doctrine chrétienne. Tandis que le BouddhaLa vie de est un exemple de la manière dont le Dharma doit être pratiqué, nous discutons généralement des enseignements sans faire référence à sa vie ou sans analyser en profondeur la signification des différents épisodes.

Deuxièmement, j'ai été secoué lorsque le P. Thomas Keating a dit que les jeunes moines entrant dans les monastères chrétiens font des rituels, des travaux de service, etc., mais on ne leur enseigne pas une pratique, une méthode de méditation pour travailler avec leur esprit. Pendant qu'il disait cela, de l'autre côté de la pièce, un jeune bénédictin moine hocha vigoureusement la tête. Cela a été corroboré par une religieuse qui a raconté une expérience de mort imminente qu'elle a vécue et a déclaré qu'elle en était sortie en sachant qu'elle devait trouver une pratique à faire. Elle fait maintenant la prière de centrage, une pratique chrétienne enseignée par Thomas Keating.

Troisièmement, je pouvais sentir la foi et les bonnes intentions des moines catholiques là-bas. Je pouvais aussi sentir le poids de l'histoire de l'Église catholique, les guerres qu'elle a perpétrées, les cultures dans lesquelles elle a été une puissance impérialiste, les injustices vers lesquelles elle a tourné un regard aveugle. Je me suis demandé ce que ressentaient mes amis catholiques à ce sujet : dans quelle mesure cela leur faisait-il de la peine de voir le mal fait au nom de Dieu et de Jésus ? Comment se sentent-ils en faisant partie de cette institution ? Il m'a fallu beaucoup de temps dans ma pratique bouddhiste pour comprendre que le dharma et les institutions religieuses bouddhistes étaient deux choses distinctes. Le premier est le chemin sans tache vers l'illumination, le second sont des institutions créées par nous, êtres sensibles imparfaits. Je pouvais avoir foi dans le Dharma sans avoir à m'impliquer dans la politique des institutions bouddhistes ou à défendre les erreurs institutionnelles. Je me demande comment mon catholique monastique amis se tiennent à cet égard, où l'authenticité de l'Église fait partie de la doctrine religieuse elle-même. Je me demande également comment nous, bouddhistes, pouvons apprendre de l'histoire de l'Église et éviter nous-mêmes de telles difficultés à l'avenir.

Quatrièmement, les nonnes catholiques et bouddhistes se sont très bien liées. Le dernier jour, deux sœurs catholiques ont suggéré que nous, les religieuses, nous réunissions pendant un week-end dans un petit rassemblement afin que nous puissions approfondir des sujets d'intérêt commun. Ce serait génial!

Cinquièmement, il était inhabituel pour moi d'être dans un rassemblement où j'étais l'un des plus jeunes participants (j'ai 51 ans). La recherche intellectuelle, la patience, la stabilité et la volonté d'apprendre de ceux qui avaient été ordonnés pendant quarante ou cinquante ans m'ont inspiré.

Je n'ai pas encore entendu parler d'autres rassemblements spécifiques, mais il y en aura sans aucun doute. L'intérêt et le soutien mutuels étaient merveilleux. Les organisateurs prévoient de sortir un livre avec les communications et les dialogues de la conférence.