Reportage sur « Les nonnes en Occident II »

En 2002, j'ai eu la chance de fréquenter une école catholique-bouddhiste monastique dialogue à Gethsemani, le monastère de Thomas Merton dans le Kentucky. Nous, les religieuses, voulions plus de temps pour discuter entre nous, alors le catholique Monastique Dialogue interreligieux organisé Religieuses de l'Ouest. Nous nous sommes rencontrés le week-end du Memorial Day en 2003 au temple Hsi Lai, près de Los Angles. Le dialogue était si riche que nous étions impatients de continuer, et ainsi Nuns of the West II a été à nouveau organisé par le MID et accueilli par le temple Hsi Lai, du 27 au 30 mai 2005.

La plupart des 25 religieuses présentes avaient participé à notre premier rassemblement, mais le groupe s'est enrichi de la participation de plusieurs nouveaux venus. Les sœurs catholiques comprenaient à la fois monastique les sœurs (celles dont la vie s'organisait autour de l'Office quotidien) et les sœurs apostoliques (qui s'impliquaient davantage dans des projets d'action sociale). Les nonnes bouddhistes étaient issues des traditions tibétaine, vietnamienne, chinoise, japonaise et coréenne, et une nonne hindoue était également présente.

Lors de notre premier tour de table, nous avons exprimé le souhait que notre dialogue s'approfondisse maintenant que nous nous connaissions mieux, bien qu'aucun de nous ne sache quelle direction cette profondeur prendrait. Nous avons convenu que la compréhension et la tolérance, et non le consensus, sont les objectifs du dialogue. Le dialogue nous aide à repousser nos limites ; il enrichit également à la fois notre système de croyance et notre pratique spirituelle. De plus, notre pratique contemplative permet et recherche le dialogue.

Plusieurs religieuses ont exprimé que notre rencontre et notre partage étaient importants dans ce monde où les gens se divisent à nouveau en groupes politiques selon des critères religieux et s'entre-tuent au nom de la religion. Le pouvoir des femmes de confessions différentes qui se réunissent et partagent en harmonie ne peut être sous-estimé. Bien que nous ne puissions seuls guérir les maux du monde, nous pouvons donner un exemple d'espoir aux autres et notre rassemblement est une contribution à la paix mondiale. Dans cette optique, nous nous sommes lancés dans des discussions avec tout le groupe assis autour d'une table oblongue. Plus tard, nous nous sommes divisés en petits groupes, ce qui nous a permis de nous connecter encore plus.

Les sujets étaient passionnants. Par exemple, nous avons discuté de Dieu et de la non-dualité (laissez-nous, les religieuses, sauter au milieu des choses !) ; le rôle de l'étude, de la prière, de la contemplation et méditation; types de méditation; le bénéfice d'un monastique mode de vie à la société dans son ensemble; le rôle de l'autorité dans la pratique spirituelle et dans les communautés ; le sens de l'engagement dans une voie spirituelle. Nous avons partagé des rituels, des chants et de la musique de nos propres traditions, ainsi que des rires et de l'humour.

Voir les similitudes ainsi que les différences dans nos philosophies et nos pratiques nous a enrichis. Un dialogue que j'ai trouvé particulièrement intéressant était le thème de la justice. Je n'avais jamais entendu parler de ce mot au cours de mes nombreuses années d'études bouddhistes et j'ai été personnellement déconcerté par les multiples significations qu'il semble avoir aujourd'hui. Les politiciens prennent « justice » pour signifier punition et utilisent parfois le mot comme un euphémisme pour vengeance et agression. Les religieuses catholiques, en revanche, utilisent le mot très différemment : pour elles, il désigne une action qui remédie à la pauvreté, aux violations des droits de l'homme, au racisme et à d'autres inégalités. En tant que bouddhistes, nous soutenons ces derniers objectifs, mais nous utiliserions le terme "action compatissante" pour décrire nos efforts pour améliorer le monde et la vie des individus qui y vivent.

Cela nous a conduit à une discussion sur notre vision du monde. Le monde est-il un endroit qui peut être rendu parfait ? Ou est-il défectueux par nature? Qu'est-ce qui constitue le bénéfice des autres ? Donne-t-il aux autres de la nourriture, un abri, des vêtements, des fournitures médicales ? Change-t-il les structures sociétales, politiques et économiques qui perpétuent l'exploitation et la violence ? Est-ce nous libérer de l'ignorance, l'attachement, et l'hostilité afin que nous puissions conduire les autres à cette même liberté ? Tous ces moyens sont-ils également nécessaires et valables ? Si oui, comment décidons-nous où mettre notre énergie ? Si non, convient-il d'exprimer sa déception face aux moyens « limités » que les autres utilisent pour aider la société ? Personnellement, je crois que ce numéro parle de la variété des dispositions que les Bouddha si souvent commenté. Chacun de nous a ses propres talents et façons de donner et de bénéficier. Tous ces éléments sont précieux et tous sont nécessaires. Certaines personnes excellent dans l'évolution des structures sociétales, d'autres sont plus efficaces pour aider les individus de manière personnelle. Certains aident par leurs prières et leur exemple de discipline éthique, d'autres en enseignant et en guidant les autres. Le respect mutuel et l'appréciation de la diversité dans la manière dont nous contribuons au bien-être des autres sont aussi importants que le respect de la diversité de nos croyances religieuses et de nos pratiques.

J'ai également été fasciné par notre discussion sur les rôles prophétiques des moines. « Prophétique » est un autre mot qui ne se trouve pas dans le bouddhisme, et son usage dans l'Ancien Testament, avec lequel je connaissais, ne semblait pas correspondre à ce que les sœurs catholiques voulaient dire. Ils l'utilisaient pour indiquer la conscience de la société : ceux qui n'étaient pas investis dans les normes de la société pouvaient pointer du doigt les injustices et les pratiques dégénérées. Ils s'exprimaient pour encourager les autres à corriger leurs erreurs. La Bouddha a certainement donné des conseils aux rois, aux ministres et à la société dans son ensemble, mais le plus souvent cela a pris la forme d'articuler des principes directeurs généraux au lieu d'aborder des cas spécifiques. Il me semble que le rôle contre-culturel d'une voix prophétique pourrait fonctionner de plusieurs façons. On serait en vivant un monastique style de vie de simplicité, qui, par exemple, défie l'addiction de la société au consumérisme et au matérialisme. Une autre serait d'enseigner activement de bonnes valeurs et de bons principes aux autres dans les églises, les temples et les centres du Dharma. Un troisième serait ceux qui s'adressent au public ou qui parlent aux médias concernant des questions et des événements spécifiques qui se produisent en ce moment. Ce sujet, cependant, nécessite beaucoup plus de discussion, tout comme le sujet de la justice et de l'action compatissante. Mon espoir est que ce MID continuera à organiser ces rassemblements, et que le temple Hsi Lai ou d'autres monastères continueront à les accueillir pour que cela se produise.

En tant que religieuse bouddhiste qui se lance dans la grande aventure de fonder une abbaye en Occident, j'apprécie profondément le soutien de ces religieuses, tant bouddhistes que catholiques, occidentales et asiatiques. Certains d'entre eux ont visité notre abbaye naissante, d'autres le feront à l'avenir (plus d'une sœur catholique a demandé à faire une retraite à l'abbaye de Sravasti). Ils ont des années d'expérience à partager et un esprit qui se réjouit de ce qui est sain dans le monde. Au-delà du dialogue, de véritables amitiés se développent entre nous.

Voir photos et reportage extrait de « Nonnes en Occident II ».