Les quatre messagers

Le Révérend Maître Eko Little et les moines de Abbaye de Shasta a accueilli la 6e conférence des moines bouddhistes occidentaux pour la troisième fois consécutive. Il a eu lieu du vendredi 20 octobre au lundi 23 octobre 2000 à Mt. Shasta, en Californie. Ce fut le plus grand rassemblement jamais organisé avec une plus grande diversité et il y avait une représentation des traditions chinoise, japonaise, coréenne, thaïlandaise, tibétaine et vietnamienne. Il y avait quatre abbés parmi les 26 participants. Certaines personnes avaient été ordonnées depuis plus de deux décennies et les plus récentes monastique a été ordonné il y a quelques mois à peine. Le thème de la conférence était « Les quatre messagers » ; les sites que le prince Siddhartha a vus lorsqu'il a exploré le monde à l'extérieur des portes du palais ; révélant les signes du vieillissement, de la maladie, de la mort et du chercheur spirituel. Nous l'avons utilisé comme thème de présentation dans notre vie de moines.

La plupart des invités sont arrivés à l'abbaye le vendredi soir pour l'introduction et l'ouverture de bienvenue par le révérend maître Eko, Abbé de Shasta Abbey (tradition japonaise soto zen) et Ajahn Pasanno, co-Abbé of Abhayagiri Monastère (tradition thaïlandaise). Tout le monde était invité à assister au service des vêpres du soir et méditation avec les moines résidents. Et tôt le matin, beaucoup assistaient aux services du matin et méditation dans l' Méditation et salles de cérémonie. Les services à l'abbaye de Shasta sont chantés en anglais, dans le style mélodique du chant grégorien occidental par feu le révérend maître Jiyu-Kennett qui a fondé l'abbaye de Shasta en 1970. Les services sont d'une beauté unique et de nombreux participants avaient hâte de retourner à l'abbaye pour ces services. .

Samedi matin, le premier rassemblement était sur le thème du « vieillissement » et le révérend Daishin de l'abbaye de Shasta (tradition japonaise soto zen) a présenté ses expériences d'être au monastère pendant la majeure partie de sa vie d'adulte. Il a parlé de grandir et de vieillir dans le monastère car il a été ordonné pendant vingt-six ans. Il a commencé son discours en racontant une récente visite à la banque locale où il a remarqué que personne n'avait les cheveux gris. Était-ce que tout le monde était jeune ou paraissait juste jeune ? Dans notre société américaine, nous nions et défions la vieillesse. Nous sommes une culture accro à l'apparence jeune. Sur le plan chirurgical et cosmétique, nous essayons de maintenir la jeunesse et de repousser la réalité de l'âge dans l'espoir de rester jeune. Vivant dans un monastère, nous n'avons pas à être obligés de nous engager dans notre vie et de vieillir de cette manière. Il a parlé du plaisir d'être plus âgé et de la satisfaction de monastique la vie. La discussion s'est concentrée sur la façon dont le processus naturel du vieillissement est accepté et apprécié davantage à mesure que nous approfondissons notre pratique et notre étude du Dharma. Réflexion et bénédiction ont eu lieu au début et à la fin de chaque session offerte par des moines de différentes traditions.

ven Karma Lekshe Tsomo (tradition tibétaine), professeur adjoint de théologie et d'études religieuses à l'Université de San Diego, s'est exprimé sur le thème de la « maladie ». Elle a raconté ses expériences personnelles avec la maladie tout en poursuivant ses études du Dharma en Inde et dans d'autres pays. Il y a quelques années en Inde, alors qu'il visitait des sites terrestres pour un couvent, le Vén. Lekshe a été mordu par une vipère venimeuse. Elle a parlé de manière graphique de son épreuve hospitalière de trois mois en Inde et au Mexique, et des difficultés que même les praticiens chevronnés peuvent rencontrer lorsqu'ils sont confrontés à une douleur intense et aux incertitudes d'une maladie grave. Elle a décrit l'explication tibétaine traditionnelle de la maladie et de ses causes, et a présenté une variété de pratiques bouddhistes qui peuvent être utiles pour transformer nos attitudes envers la maladie, faire face à la douleur et utiliser l'expérience de la maladie comme une opportunité de pratique.

Le dimanche matin, deux participants ont partagé le thème de la "Mort". Le révérend Kusala (tradition zen vietnamienne) a parlé du décès récent de son professeur, le regretté Vén. Dr Havanpola Ratanasara, éminent maître et érudit du Sri Lanka. Le défunt vénérable moine avait fondé le Congrès Bouddhiste Américain, le Bouddhiste Sangha Council of Southern California et de nombreuses autres organisations et écoles aux États-Unis et au Sri Lanka. Il a parlé de l'incroyable enseignement que le Dr Ratanasara a montré à travers son acceptation d'approcher la mort et en libérant consciemment ses responsabilités, en se détournant de cette vie et en regardant dans la direction de sa renaissance. Le révérend Kusala a dit du Dr Ratanasara : « Il m'a appris la nécessité de me détourner de tout dans cette vie à l'approche de la mort et de me préparer pour la suivante. « Ne vous attachez pas », disait-il ; « Cela ne fait qu'aggraver la souffrance.

Moi, Tenzin Kacho (tradition tibétaine), j'ai parlé d'un aspect différent de la "Mort" dans la "Mort du Monastique.” J'ai préfacé mon discours en disant que l'accent était mis sur les difficultés et les préoccupations des moines occidentaux d'aujourd'hui et j'ai présenté quelques-unes des rencontres et vues des bouddhistes laïcs et des enseignants laïcs du Dharma envers les moines. Certaines personnes considèrent le monachisme comme une pratique austère égocentrique et les moines comme des évadés incapables de faire face à la société. Ont également été mentionnés les commentaires du chef d'une organisation bouddhiste nationale (nom n'a pas été mentionné) qui estime qu'il ne reste plus que deux joyaux dans le bouddhisme ; que le Sangha a dégénéré en Asie et n'est pas acceptée en Occident. Certaines personnes disent qu'il n'est pas nécessaire d'avoir un monastique Sangha. J'ai aussi noté qu'il n'y avait pas monastique présentateurs à la « 3e conférence annuelle sur le bouddhisme en Amérique » qui s'est tenue en octobre 2000 dans le Colorado. Ces vues suscité une discussion fructueuse. En général, bien qu'inquiets, les participants étaient optimistes et estimaient qu'il fallait poursuivre nos efforts pour bien étudier, pratiquer et bien se conduire. Avec le temps, alors que nous encourageons les amitiés du Dharma avec les laïcs et participons aux rassemblements bouddhistes, la présence et la valeur des moines seront naturellement reconnues dans ce pays. Une excellente formation et des conseils continus sont essentiels avant de prendre l'ordination et surtout dans les premières années de sa vie en tant que monastique.

Vén. Heng Sure, directeur du monastère bouddhiste de Berkeley, une branche de la ville des dix mille bouddhas (tradition chinoise Chan) a parlé du Samana, le chercheur spirituel et a commencé par demander à chacun de partager les signes ou les déclencheurs qui nous poussent à devenir moines. Cela a permis aux gens de s'exprimer et c'était habile, car cela a permis à chacun de s'exprimer. Il a ensuite présenté les manières de s'accorder avec le Dharma et les signes et la forme du Samana. La veille au soir, il avait traduit le « Poème à la louange de la Sangha» par l'empereur Shunzhi de la dynastie Qing (milieu du XVIIe siècle) et nous le lire. Il a partagé comment les signes internes du Samana étaient la combinaison des bénédictions et de la sagesse ; que les bénédictions sans sagesse étaient comme un éléphant avec un collier et que la sagesse sans bénédictions était comme un Arhat (celui qui a atteint la libération) avec un bol vide. Les bénédictions viennent du fait de rendre les autres heureux.

Lundi matin Sœur Jitindriya de Abhayagiri Le monastère (tradition thaïlandaise) a présenté "l'ami spirituel". Elle a commencé son discours en partant du principe que les Quatre Messagers peuvent être considérés comme des opportunités d'éveil ; que nous ne les voyons généralement pas de cette façon, mais que nous les voyons plutôt comme des choses à éviter. Parce que nous ne voyons pas la souffrance (dukkha) comme une opportunité de nous éveiller, comme un « signe » indiquant la vérité sur la façon dont les choses sont, nous continuons à errer sans but dans le samsara. Dukkha est un signe qui peut conduire à la libération si nous ne désespérons pas. Elle a suggéré que si le Bouddha ne s'était pas éveillé à dukkha en voyant les premiers signes, il n'aurait peut-être pas « vu » le Samana, le signe du renonçant n'aurait pas signifié grand-chose pour lui. Elle a cité de nombreuses sources dans les suttas Pali. En tant qu'êtres du monde, nous sommes intoxiqués par la jeunesse, la santé, la beauté et la vie, nous ne voyons pas leur nature impermanente et instable. La moine On a demandé à Ratthapala : "Pourquoi es-tu sorti alors que tu n'as pas subi les quatre types de pertes ?" c'est-à-dire de la santé, de la jeunesse, de la richesse et de la famille. Il répondit à la manière d'un enseignement qu'il avait entendu du Bouddha: que la vie est instable et qu'il n'y a aucun abri ou protection dans aucun monde. Ananda, le Bouddha, dit que l'association avec de bons amis (ceux qui nous encouragent et nous aident sur le Chemin) constituait la moitié de la vie sainte, et la Bouddha a commenté que toute la vie sainte est une association avec de bons amis. Une bonne amitié est le précurseur et nécessite l'émergence du Noble Octuple Sentier.

Chaque session a été délibérément créée avec suffisamment de temps pour la discussion après les présentations afin de permettre des questions, des préoccupations et un dialogue approfondi. C'était encourageant d'exprimer et d'écouter les opinions personnelles des autres vues. La plupart d'entre nous ont des vies très occupées seuls ou dans des monastères et c'est une vraie joie de passer du temps à engager des conversations et à en apprendre davantage sur la vie des autres moines. Notre rassemblement ressemblait vraiment à une conférence pour et par les moines. Souvent, les sujets de discussion lors des rassemblements bouddhistes se concentrent davantage sur les intérêts et les préoccupations particuliers des laïcs et des enseignants laïcs ; le but de cette conférence est de rencontrer et de partager monastique préoccupations et de profiter de la compagnie des autres qui sont sortis. Cette orientation fondamentalement différente souligne l'importance de tenir monastique conférences autant que possible dans les monastères. La pureté du Sangharama (monastère), cette fois l'hospitalité dont nous avons bénéficié à l'abbaye de Shasta, apporte un soutien inestimable à notre rassemblement.

Les participants ont exprimé leur profonde gratitude pour les récompenses du 6ème Monastique Conférence. Notre temps ensemble a été bref, mais précieux, car le programme rassemble des études, des traditions, de l'inspiration et de la sagesse des diverses traditions culturelles bouddhistes américaines. Le fait même de notre rencontre avec six monastique traditions témoigne de l'approfondissement progressif des racines du Dharma dans le sol occidental. L'importance historique de notre rassemblement, la communauté que nous créons, et le mérite et la vertu générés lorsque le Bouddha's Sangha rassemble en harmonie est vraiment une occasion de se réjouir !

Nous avons fixé les dates du 7e Western Monastique Conférence du 19 au 22 octobre 2001, avec pour thème provisoirement «Monastique Ordination et formation. Nous encourageons d'autres moines bouddhistes occidentaux à nous rejoindre l'année prochaine et remercions le Congrès bouddhiste américain pour offrant une aide financière pour se rendre à cette 6e conférence.