Pourquoi avons-nous besoin du monachisme

Introduction par Ajahn Amaro

De nombreux textes bouddhistes classiques, des traditions du Nord et du Sud, soulignent que le monachisme joue un rôle essentiel dans la santé et la longévité de la religion et de sa dispensation. Cependant, en Occident, la grande majorité des enseignants influents du dharma au cours des quarante dernières années ont été des praticiens laïcs, ou du moins des chefs de famille. lamas et des prêtres zen, tels que Chögyam Trungpa Rinpoché, Suzuki Roshi, Sharon Salzberg et SN Goenka.

Les exceptions notables à cette tendance incluent Bhante Gunaratana et Ajahn Sumedho, et la fin Lame Thubten Yeshe, Maître Hsuan Hua et Roshi Jiyu Kennett. Ces enseignants et leurs monastique communautés ont toutes eu une profonde influence à leur manière, mais le nombre de ceux qui font un monastique l'engagement reste faible.

En ce qui concerne les communautés d'immigrants asiatiques en Occident, il n'y a pas doute que les formes que leur foi a prises dans le vieux pays doivent être préservées à tout prix. Cependant, pour ceux qui sont nés et ont grandi en Occident, la rencontre avec le bouddhisme - et le monachisme bouddhiste en particulier - soulève des questions telles que : Quelle est son importance pour le monastique chemin pour être un élément du bouddhisme occidental ? Les femmes auront-elles jamais une place égale dans le monastique ordre? Puisque le monachisme bouddhiste a été façonné par les différentes cultures vers lesquelles il a été exporté en Asie, à quoi ressemblera-t-il en Occident ?

Dans la mythologie bouddhique, le monastique joue le rôle du quatrième des Messagers Célestes, celui qui a poussé Gotama à quitter le palais, prendre la vie d'un moine, et rechercher l'illumination. Pour que les messagers fassent leur travail avec succès, ils doivent être fidèles à la fois à l'intention et à la signification de l'expéditeur, ainsi qu'au langage et aux mœurs de ceux qui doivent recevoir le message ; sinon la communication ne passera pas.

Aujourd'hui, le défi pour les moines bouddhistes occidentaux est de savoir comment être un messager fidèle. C'est-à-dire celui qui incarne et respecte les valeurs de la source, mais qui est également fidèle aux valeurs de ce temps et de ce lieu.

Si le messager privilégie l'origine et ne tient pas compte de la langue des destinataires, le message peut devenir illisible, sans plus de pertinence spirituelle que certaines des formes religieuses désuètes que l'on trouve déjà en Occident. S'ils penchent trop loin dans l'autre sens, s'adaptant trop pour s'adapter au dharma du jour, le message peut devenir si tordu par rapport à sa signification originale que ses racines se coupent et que les récepteurs sont orphelins du fondement de leur tradition.

Le bouddhiste monastique L'ordre est la plus ancienne institution humaine qui fonctionne toujours selon ses statuts d'origine. C'est une entité mature depuis des années, mais il reste à voir si elle se situe dans la catégorie des espèces en voie de disparition ou dans celle des plantes vivaces rustiques. En ce qui concerne la survie et l'épanouissement, beaucoup dépend de la compétence et de la foi du messager individuel, mais, en outre, beaucoup dépend aussi de la volonté de la société d'entendre le message, même s'il est transmis d'une manière appropriée.

La discussion qui suit explorera bon nombre de ces questions et, en particulier, comment et pourquoi la monastique Messenger pourrait encore être utile dans le monde.

AJAHN AMARO est co-abbé of Abhayagiri Monastère de Redwood Valley, Californie. Il a été ordonné bhikkhu par Ajahn Chah en 1979.

Bouddhadharma: Commençons par notre question principale. Quelle est l'importance de la monastique voie du bouddhisme occidental ?

Bhikkhu Bodhi : Le monachisme bouddhiste doit ses origines à l'histoire de la vie des Bouddha lui-même. Quand le Bouddha décide de se lancer dans sa quête de l'illumination, il ne reste pas prince au palais et pratique Vipassana quelques heures par jour. Après avoir été déçu par la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, il a aperçu un ascète errant marchant dans les rues de Kapilavastu. C'est devenu le modèle qu'il a imité. Il a adopté le mode de vie d'un moine, et après son illumination, lorsqu'il a voulu ouvrir aux autres le chemin de l'illumination, il l'a fait en établissant un monastique sangha, afin que ceux qui s'inspiraient de l'idéal du nibbana puissent suivre le même chemin que Bouddha avait suivi.

Dans toute l'Asie bouddhiste, dans les pays du sud-est comme dans l'Himalaya, il a été extrêmement important de préserver le monastique sangha. Il est pris comme une représentation du troisième joyau, la manifestation visible de l'aryen sangha, signifiant le sangha des nobles. Maintenant que le bouddhisme arrive en Occident, de nombreux défis rendent l'existence d'un monastique sangha difficile ici, mais c'est une nécessité si le bouddhisme doit s'épanouir en Amérique.

Ayya ​​Tathaaloka : Quand j'étais jeune et que j'ai vu des représentations de moines bouddhistes à la télévision, dans des films et dans des magazines comme le National Geographic, j'ai ressenti une forte affinité avec eux, un appel en moi à monastique la vie. Tant qu'il y a ceux qui se sentent inspirés pour assumer le monastique vie, il est important que nous rendions ce genre de vie disponible. Je suis tellement content que cela ait été une possibilité pour moi, pas seulement quelque chose d'historique que je pourrais lire dans un livre.

Plus tôt dans mon monastique vie, il n'y avait pas beaucoup de monastères en Amérique du Nord. Il fallait aller en Asie, ce qui était dur pour la santé. Bien que ce fût merveilleux à bien des égards, il était également difficile d'apprendre une nouvelle langue et une nouvelle culture. Au cours de la dernière décennie, j'ai constaté que de plus en plus de gens réclamaient que des monastères soient installés ici en Occident, afin que nous puissions vivre une monastique la vie dans nos cultures d'origine.

Robert Thurmann : Le monachisme est essentiel pour l'avenir du bouddhisme en Amérique. Il y a une tendance dans le bouddhisme américain à ne pas le penser et à soutenir que le monachisme était approprié dans la société asiatique mais pas en Amérique, où la plupart des pratiquants sont forcément des pratiquants laïcs. L'idée que nous n'avons pas vraiment besoin du monachisme ici est très fausse. La source en est une éthique protestante involontaire qui ne veut pas que les gens poursuivent un chemin de vie qui n'implique pas de produire des choses. Mais en fait, un de nos problèmes est que nous surproduisons des choses et ce serait bien d'avoir beaucoup de gens qui ne produisent pas de choses.

La monastique institution était une brillante invention sociologique de Shakyamuni Bouddha- quelque chose de distinct des ascètes de la forêt, qui sont complètement dans la jungle pour ainsi dire, comme il l'avait été, et distinct des prêtres de la ville, qui opèrent dans un temple dans une ville. Les moines étaient situés à une courte distance de la ville, ils pouvaient donc venir chercher des aumônes et de la nourriture et maintenir un lien avec la population. Ils étaient également suffisamment éloignés pour se retirer de l'agitation, sans être complètement isolés.

Ce qu'Ayya Tathaaloka disait à propos de la facilité d'être ordonné est très important. Le monachisme est une institution qui transforme la société et qui est le seul antidote institutionnel de l'histoire humaine au militarisme, la mauvaise habitude de la plupart des sociétés humaines. Pour que le bouddhisme s'implante vraiment en Occident, la société doit être lentement modifiée de manière à soutenir les moines en tant que partie vitale de la société. Et si le bouddhisme américain s'oriente dans une telle direction, nous pourrions assister à une renaissance du monachisme bouddhiste au siècle prochain.

Baies de Jan Chozen : Même parmi mes propres frères et sœurs du dharma, je me pose des questions sur la raison pour laquelle aurions-nous besoin de personnes ordonnées et pourquoi aurions-nous besoin de monastères comme lieu pour les héberger ou les former. Dans la tradition zen, bien sûr, les personnes qui sont ordonnées ont aussi des aspects de la vie laïque, il n'est donc pas si surprenant que la question se pose.

La Bouddha dit que le quadruple sangha des bhikkhus et des bhikkhunis (les ordonnés sangha), et upasakas et upasikas (le laïc sangha) est essentiel. Aujourd'hui, nous avons besoin d'un entonnoir à large ouverture dans lequel de nombreux types de personnes peuvent s'intégrer, un qui rend le bouddhadharma accessible et très créatif quant aux formes sous lesquelles il est présenté. Nous avons bien fait avec cela, mais en conséquence, nous avons maintenant besoin d'encore plus d'ancrage à l'extrémité profonde du spectre. Le danger de l'entonnoir à grande bouche est que le bouddhisme deviendra trop superficiel, et donc dilué et marchandisé. Ce sera valise Bouddhisme : si je porte un valise et j'aime le Dalaï-Lama, je suis bouddhiste.

Bouddhadharma: Si la monastique élément devait disparaître du bouddhisme occidental, que se passerait-il ?

Robert Thurmann : En termes bouddhistes traditionnels, le bouddhisme lui-même disparaîtrait. Il y a quelques années quand Temps magazine a fait grand cas de l'arrivée du bouddhisme en Amérique, j'ai dit à l'époque que je ne pensais pas qu'il était encore arrivé, car il n'y a vraiment pas de monachisme bouddhiste indigène américain significatif. Il y a quelques traces ici et là, mais ce n'est pas largement accepté.

Aussi, à un niveau plus profond, il n'y aurait pas d'asile pour certaines personnes. Il n'y aurait pas de place pour ces jeunes qui ne veulent pas fonder une famille, produire, exercer un métier ou s'engager dans l'armée. Il n'y aurait pas de place pour les personnes qui veulent vraiment se consacrer au développement méditatif, intellectuel, émotionnel et psychologique tout au long de leur vie, vivant à un niveau éthique très élevé. Le monachisme crée une vie privilégiée pour quelqu'un qui veut atteindre les idéaux de la voie bouddhiste.

Bhikkhu Bodhi : Que l'on adopte une perspective Theravada ou une perspective Mahayana, le but final du bouddhisme implique l'abandon complet de toutes les souillures qui nous maintiennent dans l'esclavage du samsara. UN monastique personne n'a peut-être pas avancé très loin dans l'intérieur réel renonciation, mais le style de vie extérieur des moine est conçu pour faciliter cet intérieur renonciation. A travers la profession de leur vœux, les moines adoptent une vie de célibat, une vie sans possession de ressources matérielles ni d'argent. C'est une vie qui est en principe consacrée au travail intérieur de purification complète de l'esprit.

Même si les laïcs vivant chez eux, pratiquant la dhamma par eux-mêmes, peuvent pratiquer très assidûment, le monastique forme offre l'idéal conditions pour la réalisation de cet état intérieur de complète renonciationL’ monastique mode de vie représente sous une forme manifeste et visible la réalisation du but final, la réalisation de cet état de complète plénitude intérieure. renonciation. Sans la présence d'un monastique sangha à l'Ouest, le but final de la BouddhaLes enseignements de ne seront pas aussi visibles. Dans ce cas, on peut facilement confondre les objectifs comme étant simplement de vivre consciemment dans l'ici et maintenant, expérimentant la présence d'esprit dans la vie présente, sans voir qu'il existe un objectif transcendant vers lequel Bouddha's enseignement pointe.

Baies de Jan Chozen : Ce que Bhikkhu Bodhi a dit sur le fait d'avoir une façon visible et alternative de vivre est important. Nous avons adopté « une journée de carrière pour les mystiques », préconisée par Matthew Fox. Quand j'ai entendu parler de cette idée pour la première fois, je l'ai aimée parce que tant de jeunes sont venus nous dire : « J'aurais aimé connaître cette alternative quand j'étais plus jeune, quand j'avais dix-huit ans et désespéré. Maintenant, nous allons aux journées carrières dans les collèges et montons un stand pour le monastère.

Robert Thurmann : [rires] C'est super. Est-ce parallèle au recrutement militaire ?

Baies de Jan Chozen : Oui. Comment saviez-vous?

Robert Thurmann : [rires] Eh bien, c'est la compétition.

Baies de Jan Chozen : Ils nous ont mis à côté de la CIA, et ils étaient en fait très sympathiques. Lorsque nous l'avons fait à l'Université de Portland, de nombreuses personnes sont venues sur le stand et ont dit à quel point elles étaient heureuses de nous avoir comme alternative. Même les militaires et la police ont dit cela.

Le monachisme est un mode de vie alternatif important. Bien que les moines interagissent avec le monde extérieur, les distractions, les pressions et les tentations sont considérablement réduites. La Bouddha était si pratique. Il cherchait toujours à maximiser la quantité d'énergie vitale et de temps consacré à la poursuite de la libération. Lorsqu'il regardait les vêtements, la nourriture et les abris, il les regardait toujours avec un œil sur la façon dont nous pouvons consacrer la majorité de nos ressources à la poursuite de la libération. Nous n'avons pas de télévision ici. Nous recevons un journal une fois par semaine. Il n'y a donc pas cette obsession constante avec ce qui se passe dans le monde. Dans une journée normale, nous nous retrouvons avec quatre heures consacrées à méditation, et pendant les retraites, c'est huit à dix heures, ce qu'on ne peut pas faire dans la vie laïque.

Ayya ​​Tathaaloka : À n'importe quelle étape du chemin, quand on a à cœur de faire autre chose que de s'entraîner quelques minutes ou quelques heures par jour ou de faire des retraites à court terme, quand on se sent motivé à donner corps, l'esprit et le cœur sur le chemin à 100 %, sur une base prolongée, le conteneur du monastique la vie est là pour rendre cela possible.

Les moines n'ont pas besoin d'être des ermites solitaires, ou Paccekabouddhas, dans une montagne sans contact avec personne. Au contraire, ils peuvent être visibles dans le monde et avoir un lien avec tout le monde. Le moyen de monastique la vie tracée par le Bouddha dans l' Vinaya n'est pas seulement l'expression de sa grande sagesse, mais de son La grande compassion pour tout le monde. La monastique la vie n'est pas seulement une excellente manière de vivre pour les personnes en formation. Il en va de même pour les praticiens hautement accomplis. C'est une merveilleuse façon pour eux de se partager avec le monde.

Bouddhadharma: Un de mes professeurs a dit que le monachisme est important parce qu'il est propre et complet. C'est comme une toile de fond qui nous donne un cadre de référence pour une dévotion complète à la pratique.

Baies de Jan Chozen : Idéalement, c'est propre, mais pas toujours.

Bouddhadharma: Naturellement, comme tout chemin, il a ses hauts et ses bas.

Ayya ​​Tathaaloka : Il est également possible que le monachisme soit pratiqué de manière inappropriée, par exemple lorsque des moines, voire des monastères entiers, commencent à vivre pour des raisons autres que la pratique ou s'impliquent dans d'autres entreprises. Bien que la forme de monastique la vie est peut-être encore là, quelque chose d'autre se passe.

Bhikkhu Bodhi : Nous ne devrions pas caresser trop d'illusions romantiques sur le monastique vie. Il existe de nombreux monastères dans lesquels les moines se conduisent mal et s'impliquent dans d'autres choses que la pratique, l'étude et la transmission de la dhamma.

Baies de Jan Chozen : Comme vendre des numéros de loterie chanceux.

Bouddhadharma: Certaines personnes sont entrées dans monastique institutions et ont été déçus par ce qu'ils y ont trouvé. Qu'est-ce qui garantit que le monastique conteneur est maintenu et que ce qui s'y passe est vraiment le complet renonciation vous avez parlé?

Baies de Jan Chozen : Tout d'abord, la désillusion fait partie de l'entraînement. Tout le monde rentre monastique formation avec des illusions sur ce qui va se passer, ce qu'ils vont devenir, ce que sont les enseignants. Pour entretenir le conteneur, il doit y avoir un monastique régner. Dans le bouddhisme Theravada, c'est le Vinaya. En d'autre monastique traditions, il y a des adaptations de cela, mais nous avons tous une règle et c'est vital.

J'ai demandé une fois à Ajahn Amaro ce qui se passe quand vous avez quelqu'un qui est si clairement éveillé, comme Ajahn Chah, et puis dans la génération suivante, il n'y a personne qui semble avoir ce pouvoir ou cette clarté. En réponse, il a souligné l'importance de la Vinaya. Tant que les gens sont soumis à vivre cette vie, cela devient un champ de cultivation pour que des êtres éveillés de divers grades surgissent. L'une des fonctions du monastère est de faire tourner la roue du dharma, d'honorer et de préserver les traditions qui ont fait leurs preuves depuis des milliers d'années. À travers la façon dont nous portons notre corps, la parole et l'esprit, nous maintenons la roue du dharma en marche afin que les êtres humains éclairés puissent continuer à apparaître.

Bouddhadharma: Une figure charismatique comme Ajahn Chah était-elle nécessaire pour diriger une monastique tradition?

Bhikkhu Bodhi : Il semble qu'il existe deux modèles de monastique la vie. Un modèle, qui est très courant en Asie, trouve son origine dans le fait qu'un monastère est centré sur un enseignant profondément expérimenté, réalisé et habile. Il attire des étudiants et les ordonne, ou il attire ceux qui sont déjà ordonnés. Ensuite, il devient le de facto chef, le décideur, celui qui dirige et contrôle tout le monastère. Tant qu'il sera un enseignant sage et accompli, le monastère fonctionnera bien et chacun se conformera à ses désirs et vivra ensemble harmonieusement. Mais parfois, la personne qui se retrouve en position de pouvoir dans le monastère est obsédée par le pouvoir et essaie de dominer et de supprimer les autres. Dans ce cas, le monastère s'effondrera souvent.

Robert Thurman: La tradition tibétaine est imprégnée de l'approche charismatique. Leur système d'enseignants réincarnés est unique parmi les sociétés bouddhistes. Nous sommes tous la réincarnation de quelqu'un, bien sûr, mais le bouddhisme tibétain en fait une institution. Quand se réincarner lamas ont été élevés comme des moines, ce qui était typique, c'était généralement bénéfique. Conforme à la Vinaya les a empêchés de devenir trop puissants. Mais dans la diffusion du bouddhisme tibétain à travers le monde, les réincarnés ne sont souvent pas des moines, ce qui pose parfois problème.

Bhikkhu Bodhi : L'autre modèle de monastique la vie est davantage basée sur le partenariat et la communauté entre les moines ou les nonnes. Quelqu'un est investi du bureau de abbé, peut-être par élection. Il peut s'agir d'un poste tournant. Mais celui qui exerce l'autorité de abbé n'ont pas la capacité ou l'autorité de prendre des décrets par eux-mêmes - ils sont soumis au contrôle du monastique communauté. Au sein de cette structure, les moines ou nonnes auront le droit de faire entendre leur voix, d'émettre des avis, voire de critiquer le chef. Ce modèle semble plus proche de ce que Bouddha lui-même envisagé dans le Vinaya, mais au fil des siècles, la tendance a été que les monastères se concentrent autour d'un leader charismatique fort.

Robert Thurmann : Il y a de la sagesse qui sort de Vinaya même pour traiter le problème des dirigeants trop puissants. Dans les monastères tibétains, par exemple, l'intendant, celui qui s'occupe des affaires financières, n'est jamais le charismatique méditation prof. Dans ce pays, j'ai vu des situations où le chef a à la fois la fonction économique de contrôler les moyens de subsistance du monastère (soit par des dons ou des intérêts commerciaux) et donne également des initiations et des ordinations. Combiner ces deux est une recette pour les ennuis. Ils ont très tendance à être séparés dans les traditions asiatiques.

Un manque de séparation similaire se produit dans le Zen de ce pays. Il y a beaucoup de confusion sur ce qu'est un moine est, et la frontière entre une personne qui gagne sa vie et un monastique devient flou. Je pense que cela découle de la décision de la restauration Meiji de marier les moines, afin de briser le pouvoir du japonais. monastique établissements. Pour la majorité de l'histoire du Zen, c'était beaucoup plus Vinaya-orienté, et les moines étaient célibataires et renonçants. À la suite de cette innovation du dix-neuvième siècle, cependant, vous avez des gens appelés « moines zen » qui sont mariés avec deux enfants et un travail. C'est quelque chose que la tradition zen doit regarder.

Baies de Jan Chozen : C'est vrai, même si nous honorons la distinction. Nous nous référons à nous-mêmes comme recevant monastique formation parce que le conteneur est un monastique récipient, mais nous nous appelons prêtres, pas moines.

Robert Thurmann : C'est bon. Il est important d'être clair sur les différences.

Bouddhadharma: Qu'en est-il de la relation de monastique sangha à la grande communauté des bouddhistes laïcs pratiquants ? Parfois, il semble qu'il y ait peu de relation entre l'un et l'autre.

Bhikkhu Bodhi : Dans la communauté Theravada américaine, il semble y avoir deux pistes. Une piste est attirée par monastique formes. Ceux qui suivent cette voie ne deviennent pas nécessairement moines eux-mêmes, mais ils sont attirés par les moines et les nonnes comme représentant visiblement le bouddhisme. Ils sont impatients que des moines et des nonnes viennent s'installer aux États-Unis, et ils veulent les soutenir. Ils sont très attirés par les enseignements bouddhistes traditionnels. Ils veulent apprendre le dhamma largement, ainsi que d'une manière qui s'applique à leur propre vie.

L'autre piste est ce qu'on appelle maintenant la communauté Vipassana. À l'origine, ils n'étaient pas tant attirés par le bouddhisme lui-même que par la pratique de méditation, presque comme une discipline autosuffisante. Ils suivent les professeurs qui enseignent Vipassana méditation. Dans leurs discours, ils s'inspirent de dictons du Bouddha, mais les enseignants eux-mêmes n'ont pas l'intention d'établir une présence bouddhiste aux États-Unis, mais enseignent plutôt une pratique particulière de méditation pour les avantages immédiatement visibles qui découlent de cette pratique. Leur style d'enseignement n'est généralement pas fondé sur le cadre doctrinal du bouddhisme, y compris l'enseignement du kamma, la renaissance, l'exposition complète des Quatre Nobles Vérités, l'exposition complète de l'origine dépendante. Au contraire, il s'inspire sélectivement des enseignements des Bouddha qui contribuent à la pratique de Vipassana méditation.

Robert Thurmann : Ceux qui soutiennent les moines sont généralement américains d'origine asiatique et ceux qui pratiquent Vipassana sont généralement euro-américains, non ?

Bhikkhu Bodhi : Pas vraiment. Bien sûr, la population bouddhiste asiatique aux États-Unis a tendance à se concentrer autour des monastères, mais il y a aussi une partie importante de la communauté américaine attirée par le monastique mode de vie.

Robert Thurmann : Est-ce vrai?

Bhikkhu Bodhi : Oui.

Ayya ​​Tathaaloka : Oui, il y a certainement un intérêt pour le monachisme parmi les bouddhistes américains. Ici, dans le nord de la Californie, il se développe énormément. De nombreux bouddhistes laïcs ont demandé qu'il y ait un monastique présence. Avant de déménager dans la Bay Area, lors de mes visites, les gens me demandaient : « Pourquoi devez-vous partir ? Pourquoi ne pouvons-nous pas avoir un monastère pour les femmes ici ?

Lorsque le nombre de personnes a atteint la masse critique, nous avons décidé d'établir un monastère ici. Certains laïcs voulaient aussi pouvoir se former et ordonner ici. A cette époque, il y avait un monastère d'hommes, Abhayagiri, en Californie. Mais les femmes voulaient aussi se former dans leur pays d'origine. Ils ne voulaient pas avoir à se rendre à l'étranger et à faire face aux coûts énormes, aux difficultés de visa et aux problèmes de santé.

Quand j'étais plus jeune, j'ai rencontré des moines qui réprimaient les pratiquants laïcs comme si les laïcs étaient en dessous d'eux. Quand je suis retourné aux États-Unis et que j'ai commencé à rencontrer les communautés occidentales de Vipassana, j'ai rencontré des gens qui méprisaient le monachisme comme s'il s'agissait d'un dinosaure. Je pense que cela commence à changer. Notre modèle doit être, comme l'a dit le révérend Chozen, le Bouddhala simple notion du quadruple sangha. Je le considère comme un bon véhicule à quatre roues. Si chacun est stable et que l'ensemble du véhicule est en équilibre, nous pouvons tous avancer efficacement, en nous soutenant et en nous édifiant mutuellement.

Bouddhadharma: Les monastères traditionnels ont été construits et entretenus à la fois par le patronage des citoyens et le patronage royal. De telles institutions peuvent-elles être développées et maintenues à grande échelle en Occident ?

Baies de Jan Chozen : Une grande différence est qu'en Occident, nous avons la séparation de l'Église et de l'État. Très peu ici voudraient qu'une seule religion soit financée par le gouvernement. Donc, nous ne bénéficierons pas du patronage royal ici. Cela fournit la même incitation que le Bouddha établi pour ses moines afin de les aider à rester proches de la population laïque. Nous devons éduquer les Occidentaux sur la différence entre la forme plus isolée de monachisme familière de la tradition catholique et l'approche plus perméable du monachisme bouddhiste.

Robert Thurmann : Oui, même utiliser le terme « monastère » pour décrire les viharas bouddhistes crée une certaine confusion. Traditionnellement, le bouddhiste monastique sangha n'étaient pas tellement solitaires - ils interagissaient fortement avec la communauté laïque. La BouddhaL'ordre était que vous deviez mendier votre nourriture, vous devez donc interagir avec la communauté laïque tous les jours pour obtenir votre déjeuner. Il ne s'agit pas de se cacher de la société.

Baies de Jan Chozen : De plus, l'un des rôles importants des monastères, ou quel que soit le nom que nous leur donnons, est d'être à la disposition de tous ceux qui en ont besoin, d'être un lieu où les gens peuvent mettre de côté leurs préoccupations pour le monde. Presque chaque personne a en elle une monastique voix, un appel à s'éloigner de la vie en tant que personnalité et à entrer dans le inconditionné. Ensuite, la communauté plus large peut commencer à penser au monastère comme une extension de lui-même, et peut même commencer à l'appeler « notre monastère », comme cela a commencé à se produire ici. Le soutien de la base est le fondement de la pratique bouddhiste en Amérique. Les dons peuvent être pour la plupart de petits dons, mais ils proviennent de sources diverses.

Bouddhadharma: Qu'en est-il du soutien aux grandes institutions, avec une centaine de moines ou plus ?

Bhikkhu Bodhi : Il serait difficile de soutenir des monastères de cette taille ici, mais ce n'est pas nécessairement le modèle que nous devons suivre. Au Sri Lanka, les grands monastères ne sont pas très courants, sauf pour monastique centres de formation. Le typique Vihara dans l'une des innombrables villes et villages, il y aura généralement deux ou trois moines résidents seniors, quelques novices, et c'est tout. Les temples ne reçoivent pas beaucoup de soutien du gouvernement. Ils sont soutenus par le peuple.

Je dirais qu'il serait probablement plus sain d'avoir un plus grand nombre de petits monastères répartis dans différentes parties des États-Unis que quelques grandes institutions.

Ayya ​​Tathaaloka : Même en Thaïlande, la majorité des monastères sont plus petits. Il y en a de plus grands qui ont le soutien royal et aussi ceux qui se développent autour d'un grand professeur, ce qui est un développement très organique. Il y a des gens qui font des présents d'un peu de nourriture chaque jour ou d'une petite somme d'argent, mais il y a aussi des gens riches qui recherchent des enseignements, et ils offrent un plus grand soutien. Le soutien des riches mécènes est quelque chose que je vois très bien se produire aux États-Unis et qui se produit déjà ici dans une certaine mesure. Dans l'économie américaine, quelques personnes possèdent une richesse énorme, et si ces personnes bénéficient de la dhamma ils peuvent faire le genre de dons qui pourraient conduire à des dotations beaucoup plus importantes.

Robert Thurmann : De nombreuses personnes peuvent bénéficier de méditation, du large entonnoir dont Chozen Bays a parlé, et ils soutiendront ce développement, mais peut-être que quelques-uns verront l'avantage de soutenir le développement du bouddhisme lui-même, et seront vraiment généreux et soutiendront les personnes qui veulent se consacrer à plein temps à les enseignements.

Bouddhadharma: Au fur et à mesure que le bouddhisme s'est déplacé dans différentes parties du monde, il a toujours changé d'une manière ou d'une autre. Pouvons-nous développer des formes alternatives de monachisme autres que l'ordination à vie pour les Occidentaux ?

Bhikkhu Bodhi : Au Sri Lanka, où j'ai vécu comme moine, il n'est pas d'usage de donner une ordination temporaire. À cet égard, le Sri Lanka est différent des autres pays Theravada comme la Thaïlande et la Birmanie, où l'ordination temporaire fait partie intégrante de la culture bouddhiste. Je n'en ai pas l'expérience directe, mais il semble que ce pourrait être un moyen efficace d'aider les personnes qui n'ont pas l'intention de vivre comme moines toute leur vie à acquérir une certaine expérience de ce que signifie réellement vivre comme un moine, pour acquérir une expérience directe de la vie en tant que membre de la sangha. Ils en viendront à apprécier les difficultés ainsi que les avantages et les plaisirs de monastique vie, et cela pourrait les lier plus étroitement à la monastique sangha. Cela pourrait également les inciter à apporter leur soutien à ceux qui veulent vivre comme moines à plein temps.

Ayya ​​Tathaaloka : J'ai beaucoup d'amis qui ont été moines pendant un certain temps, soit parce qu'ils ont reçu une ordination temporaire, soit parce qu'ils se sont déshabillés. Certains sont devenus d'excellents professeurs bouddhistes. J'apprécie ce qu'ils disent sur l'utilité d'avoir ordonné. Cependant, je ne suis pas un partisan de l'ordination temporaire institutionnalisée. J'en reconnais l'aspect bénéfique, mais je reconnais aussi qu'il y a un aspect néfaste. Son caractère temporaire peut réduire le sens et la sincérité d'entreprendre monastique ordination - l'intention de se consacrer entièrement au but final de l'illumination. Sans complet renonciation, l'ordination peut devenir banalisée.

Bhikkhu Bodhi : Une alternative viable serait donc de faire vivre des laïcs dans un monastère pendant une période prolongée, ce que nous appelons être un anagarika.

Ayya ​​Tathaaloka : Oui, l' Bouddha recommandé que les gens prennent des périodes de temps comme ça, que nous appelons maintenant temporaires monastique battre en retraite.

Baies de Jan Chozen : Je suis complètement d'accord. Ordonner puis se déshabiller peut devenir comme collectionner un autre insigne de mérite. Notre système actuel est que les gens doivent vivre ici pendant au moins un an avant de pouvoir même demander l'ordination, puis ils sont postulats pendant au moins un an. C'est une entrée progressive dans la vie, pour qu'ils comprennent dans quoi ils s'embarquent. Il n'y a rien de plus décourageant pour nos laïcs sangha que d'être très excité à l'idée que quelqu'un prenne l'ordination, vienne à la cérémonie, soutienne la personne ordonnée, seulement pour que la personne se retire rapidement.

Bouddhadharma: Comment voyez-vous le monachisme évoluer à mesure qu'il se développe davantage en Occident ?

Baies de Jan Chozen : L'évolution que nous recherchons est déjà en cours. Peter Gregory dit que les marques de la pratique bouddhiste en Occident sont, premièrement, le rôle accru des femmes ; deuxièmement, le fait que le canon est accessible et peut être étudié par tout le monde ; et troisièmement, que les laïcs ne se contentent pas d'être simplement des soutiens financiers, mais veulent également être pris au sérieux en tant que pratiquants, y compris en passant peut-être un peu de temps au monastère à pratiquer à plein temps. Nous devons également accroître l'interaction des moines avec les communautés. Par exemple, nous avons besoin d'avoir des gens en tenue ordonnée qui se rendent occasionnellement dans les écoles et interagissent avec les enfants.

Bhikkhu Bodhi : Un aspect important du bouddhisme en Occident n'est pas simplement l'ordination et une plus grande participation des femmes, mais que la présence féminine va transformer de manière significative l'expression, la compréhension et la présentation du bouddhisme. Il me semble que la présentation classique du bouddhisme a une saveur très masculine. On lutte contre les souillures, pour les vaincre, les couper. Au fur et à mesure que l'aspect féminin devient plus important, cela va adoucir la présentation, mais pas de manière compromettante. Il apportera à la manifestation certains éléments déjà ancrés dans la tradition bouddhiste qui n'ont pas encore atteint leur pleine expression.

Robert Thurmann : Shakyamuni était un peu hésitante à propos des femmes monastiques, pas à cause de quoi que ce soit contre les femmes. C'est que, en tant que sociologue, il a pu voir la résistance des brahmanes chauvins. La libération des femmes dans ce genre de mode de vie serait ressentie. Aujourd'hui, nous avons une économie différente et un type d'éducation différent, et les bhikkhunis devraient être aussi développés et aussi honorés que possible. Il y en aura probablement plus que les bhikkhus, ce qui sera probablement une très bonne chose.

Bhikkhu Bodhi : Il y aura également une interaction beaucoup plus grande entre le monachisme et le monde, de sorte que les moines prendront la responsabilité de fonctionner comme ce que j'appellerais une conscience bouddhiste pour le monde. Dans le monachisme traditionnel, les moines bouddhistes sont censés rester détachés du monde, même s'ils interagissent avec des laïcs pour recevoir leur aumône et prêcher la dhamma. Mais les moines d'aujourd'hui vont devoir être beaucoup plus conscients de ce qui se passe dans le monde. Alors que l'écart entre les riches et les pauvres s'élargit, les moines vont devoir présenter une perspective bouddhiste sur des questions telles que la guerre, la pauvreté et la destruction écologique, nous rappelant que les valeurs primaires de la vie humaine devraient être la compassion, la bienveillance, la justice, et l'équité.

Les moines offriront également de plus grandes opportunités aux laïcs de vivre dans les monastères, d'étudier la dhamma largement et en profondeur. Dans la culture bouddhiste traditionnelle, l'apprentissage spécialisé dans le dhamma est considérée comme l'apanage des monastique communauté, et les moines prêchent aux laïcs à un niveau très simple et pratique. Mais maintenant, parce que les laïcs qui embrassent le bouddhisme ont des niveaux d'éducation plus élevés, ils veulent comprendre dhamma plus largement et plus profondément. Une partie de la responsabilité du monastique communauté sera de transmettre haut et en profondeur dhamma, non seulement aux autres moines mais aussi aux laïcs qui ont cet intérêt. Il sera également important pour les moines bouddhistes d'entrer en relation avec des moines et des praticiens spirituels d'autres traditions religieuses.

Enfin, aux États-Unis, nous avons une fusion de toutes les principales traditions bouddhistes, que vous ne trouvez pas en Asie, il y aura donc beaucoup plus d'interaction entre les moines de ces différentes traditions. Chaque année, nous avons un monastique rassemblement où les moines et les nonnes de toutes les traditions qui ont pris l'ordination complète se réunissent pour discuter des domaines d'intérêt et de préoccupation partagés.

Ayya ​​Tathaaloka : Il m'est difficile de dire comment je verrais le monachisme évoluer dans le futur, car je suis en plein milieu. Quand les gens viennent ici, ils ressentent quelque chose. Je le vois dans leurs yeux et dans leur comportement. Je l'entends dans leur discours et je le vois s'exprimer dans leurs actions. Je dois dire que si vous voulez savoir à quoi ressemble le monachisme en Occident, alors venez passer du temps avec nous. Faire un temporaire monastique battre en retraite. Voyez à quoi ça ressemble. Nous vivons le processus d'évolution.

ROBERT THURMAN est le professeur Jey Tsong Khapa d'études bouddhistes indo-tibétaines à l'Université de Columbia, et cofondateur et président de Tibet House US. Il a été ordonné en 1964, devenant ainsi le premier Américain moine dans la tradition bouddhiste tibétaine. Il a renoncé à son vœux du célibat trois ans plus tard. Il est l'auteur de Pourquoi le Dalaï-Lama Ça compte.

BAIES DE JAN CHOZEN est co-abbé de grand Vœu Monastère zen à Clatskanie, Oregon. Elle a reçu prêtrel'ordination et la transmission du dharma de feu Taizan Maezumi Roshi. Elle est également pédiatre, épouse, mère et auteur de Manger en pleine conscience.

BHIKKHU BODHI est un bouddhiste américain senior moine et érudit qui a été ordonné en 1973 au Sri Lanka. En 2002, il est retourné aux États-Unis et réside maintenant au monastère de Chang Yen à Carmel, New York. Il est président de la Buddhist Publication Society et président de l'organisation de secours bouddhiste Global.

AYYA TATHAALOKA est un bhikkhuni américain et cofondateur de la North American Bhikkhuni Association. En 2005, elle fonde la première association féminine monastique résidence dans la tradition Theravada dans l'ouest des États-Unis. Elle est actuellement enseignante résidente à Bodhi House dans la région de la baie de San Francisco et met sur pied un monastique ermitage sur la côte californienne de Sonoma. En octobre 2009, elle a été préceptrice lors des premières ordinations Theravada bhikkhuni en Australie.