Quelque chose à propos de Zen

Les êtres sensibles sont innombrables ; je vœu pour les libérer.
Les désirs sont inépuisables ; je vœu pour y mettre un terme.
Les Dharmas sont illimités ; je vœu pour les maîtriser.
La Bouddha's Way est insurpassable; je vœu pour le devenir.

Mitra Bishop Senseï

Ces vœux sont répétés quotidiennement dans les temples et monastères zen du monde entier. Nous rappelant notre intention lorsque nous pratiquons, ils sont à la base de notre école et du bouddhisme. "Zen" est la prononciation japonaise du mot chinois "Ch'an", qui vient du mot sanskrit "dhyana", qui signifie méditation. Méditation est l'accent du Zen, le noyau de notre méditation s'entraîner à être sesshinun méditation retraite, qui dure généralement une semaine. Au Rochester Zen Center à New York, et à Sogen-ji, le temple où j'ai vécu au Japon, nous avons ces retraites chaque mois. De plus, au Sogen-ji nous en avons deux en décembre : le traditionnel Rohatsu de huit jours Sesshin, célébrant le Bouddhade l'illumination, et un suivi de sept jours sesshin.

Il y a des siècles, le Zen s'est divisé en la secte Soto et la secte Rinzai, sur la base des accents spécifiques de maîtres particuliers. La secte Rinzai fait remonter sa lignée aux Bouddha à travers Lin Chi (Rinzai), un maître chinois célèbre pour sa manière forte et dynamique d'enseigner. Le style Soto est plus doux et met davantage l'accent sur la forme. Le Rochester Zen Center, bien que techniquement un centre Soto, est un amalgame des deux, car les deux principaux professeurs de son fondateur, Roshi Kapleau, ont été formés dans les deux sectes. La lignée de Sogen-ji est Rinzai.

Dans la version Rinzai Sect et Rochester de Soto, la principale étude avancée est koan travailler. Certains koans sont devenus familiers en Occident. Les koans révolutionnaires sont ceux sur lesquels on travaille pendant des années jusqu'à acquérir un certain degré de compréhension. Cette compréhension est élargie et approfondie par le travail sur les koans suivants. L'un des koans révolutionnaires les plus célèbres est : "Quel est le son d'une main qui applaudit ?" Il a une réponse, mais pas une dont on puisse parler avec son professeur. Koan le travail doit être expérientiel; Profond méditation est nécessaire pour résoudre ces koans.

Une telle intensive méditation se fait principalement, mais pas exclusivement, dans sesshin. Lors d'un Sogen-ji sesshin, nous commençons la journée à 3h30 avec le chant du sutra pendant une heure. Après on va au zendo (méditation salle) pour zazen (méditation) jusqu'au petit déjeuner. Pendant ce petit matin méditation période, nous avons aussi sanzen (dokusan), une brève rencontre privée avec notre professeur. Notre professeur vérifie notre pratique, nous donne des instructions spirituelles et nous pousse à continuer. Lorsque nous vivons dans un monastère, un temple ou un centre et que nous travaillons directement avec un enseignant, nous avons fréquemment de telles réunions privées. Cela fait partie de la voie Zen, et c'est très efficace pour approfondir notre pratique. Après le petit déjeuner, nous faisons quelques corvées puis retournons au méditation salle pour continuer zazen jusqu'à l'heure du déjeuner. Ensuite vient la période de repos, puis teishō (conversation sur le Dharma) par le professeur, plus zazen, une courte période d'exercice et un souper léger. Après une autre courte pause, nous faisons plus formel zazen pendant quelques heures jusqu'à ce que nous nous retirions vers 10h30

Formation zen

L'accent mis dans le Zen est d'arriver à l'éveil, d'approfondir cet éveil à des niveaux profonds et de vivre nos vies avec cette compréhension. Par conséquent, nous accordons un peu moins d'importance à la préceptes que les écoles qui se concentrent Vinaya étude. Nous n'ignorons pas la préceptes n'importe comment. Ils sont une base fondamentale de la pratique, car pratiquer avec un esprit confus est difficile, et suivre préceptes nous donne de la clarté et simplifie notre vie, nous permettant de méditer profondément.

Dans le zen japonais, nous nous déplaçons en groupe d'un bâtiment à l'autre, marchant en file selon l'ancienneté, en fonction de sa date d'arrivée au temple et de son ordination ou non, et non de la durée de sa formation. L'ancienneté est un aspect sérieux de la formation dans les temples japonais : l'essentiel est que si quelqu'un de plus ancien demande à quelqu'un de faire quelque chose, on le fait.

Nous avons deux périodes de formation par an à Sogen-ji. L'un est du 4 février au 4 août et l'autre du 4 août au 4 février. Donc, essentiellement, nous nous entraînons tout le temps. Kotaï, signifiant changement, a lieu les 4 août et 4 février. À cette époque, les travaux dans le temple sont alternés, tout comme nos chambres. Au cours de chaque kotai, les femmes se déplacent dans le sens des aiguilles d'une montre d'une pièce autour des quartiers des femmes, et nos colocataires changent généralement également. Apprendre à travailler avec le changement est un aspect fondamental de notre pratique du Zen, l'idée étant d'être comme l'eau, qui peut couler avec les circonstances. Presque personne ne sait jusqu'au jour du kotai qui va faire quel travail pour le prochain mandat. Il y a très peu de temps pendant lequel les personnes qui occupaient auparavant des emplois peuvent rencontrer les personnes nouvellement affectées, de sorte que ces dernières doivent se démener pour comprendre leurs nouveaux emplois avant de devoir faire quelque chose dans leurs nouvelles fonctions quelques minutes plus tard. En même temps, tout le monde se précipite pour déplacer ses affaires dans sa nouvelle chambre, ce qui signifie que l'occupante précédente doit d'abord quitter cette pièce. C'est comme un grand jeu de chaises musicales !

Sogen-ji est un monastère double, ce qui signifie que les hommes et les femmes s'y entraînent. Ceci est relativement unique au Japon, où il y a généralement des monastères ou des couvents. Au Sogen-ji, tout le monde vit le monastique forme qu'ils soient ou non ordonnés. On l'appelle à la fois temple et monastère, tandis que le Rochester Zen Center est un «centre de pratique quotidienne», un terme américain englobant la pratique ordonnée et laïque. Aux Etats-Unis, "moine», « nonne » et «prêtre” ont des significations différentes dans différents temples. Dans mon temple natal, le Rochester Zen Center, j'ai été ordonné prêtre, ce qui signifie que je peux diriger certaines cérémonies et diriger un temple. Selon le système japonais, un prêtre peut aussi me marier bien que je ne le sois pas et ne souhaite pas l'être. "Moine» est utilisé pour les hommes et les femmes dans certains temples. Il n'y a pas de différences dans préceptes dans ma lignée si on s'appelle un moine, nonne ou prêtre. Les titres « roshi » et « sensei » se rapportent à son statut d'enseignant, et non à son ordination.

De nombreuses personnes pratiquant le zen au Japon sont des étrangers, alors que peu de Japonais s'intéressent à la pratique religieuse de nos jours. Au XIXe siècle, le gouvernement japonais a déclaré que les moines et les nonnes bouddhistes pouvaient se marier, ce qui a ébranlé la pratique spirituelle dans de nombreux cas. Il a également accéléré le déclin du bouddhisme au Japon, une tendance qui se poursuit malheureusement à ce jour. Il existe des temples "accrédités" au Japon où toute personne dont le parent est un temple prêtre peut étudier pendant six mois à trois ans et recevoir un certificat lui permettant d'hériter du temple de ses parents et d'organiser des cérémonies - généralement des funérailles - pour gagner sa vie.

Quelques temples d'entraînement sérieux existent encore au Japon, dont le Sogen-ji fait partie. Nous avons la chance de ne pas être un prêtre- temple d'accréditation, afin que nous ne soyons pas envahis par des personnes qui ne sont intéressées que par l'obtention de ce certificat. Les gens qui viennent au Sogen-ji sont sérieux au sujet de la pratique, et s'ils ne le sont pas, ils partent très rapidement car c'est un mode de vie épuisant.

Le mot "sangha» est utilisé dans un sens large à la fois à Rochester et à Sogen-ji et ne se réfère pas uniquement aux personnes ordonnées. Parce que tant de praticiens laïcs sont sérieux, il est plus difficile de distinguer ceux d'entre nous qui sont ordonnés - qui ont pris des engagements formels à vie - et ceux qui ont des familles et des emplois réguliers dans la société mais qui méditer régulièrement chaque jour et passent leurs vacances à sesshin. La pratique laïque est forte en Amérique et en Europe et est l'une des directions dans lesquelles le bouddhisme semble aller en Occident.

Pourtant, un certain nombre d'entre nous sont appelés à consacrer leur vie entière à cette pratique. Dans ma lignée, cela signifie que lorsque nous travaillons, nous travaillons pour le Dharma et non pour l'argent. Nous pouvons être soutenus pour notre travail, mais il ne peut s'agir, par exemple, d'architecture, d'ingénierie, de secrétariat ou d'informatique. Bien qu'être travailleur de soins palliatifs soit acceptable, en général, la plupart des moyens par lesquels les gens gagnent de l'argent ne nous sont pas accessibles. C'est un exercice de foi. Tant que nous restons dans le temple au Japon, qui existe depuis trois cents ans et qui bénéficie d'une solide base de soutien, nous sommes soutenus. Nos besoins fondamentaux sont pris en charge par des dons au temple. A Rochester, c'est pareil. En dehors de ces temples, cependant, nous sommes seuls.

La liturgie ou le chant des sutras à Sogen-ji et à Rochester se fait en anglais et en japonais. Notre professeur, Harada Shodo Roshi, est très inhabituel pour un japonais. La seule raison pour laquelle nous chantons en japonais est que le temple est au Japon. Des partisans laïcs viennent parfois, et des moines japonais vivent toujours au temple. Sinon, il nous ferait faire la liturgie en anglais, la langue principale du temple après le japonais. Notre professeur s'attache à traduire tous les chants dans les langues des personnes qui viennent s'entraîner, afin qu'elles puissent chanter dans leur propre langue. Il pense que si nous entendons des enseignements dans notre propre langue, ils enregistrent davantage, et c'est vrai. Si une personne séjournant au Sogen-ji ne parle pas japonais, une femme occidentale qui a bien appris le japonais au fil des ans se fera un plaisir de traduire en cas de besoin. Bien que Harada Shodo Roshi connaisse un peu l'anglais, le genre de travail subtil que l'on doit faire lors des réunions privées avec lui nécessite un traducteur.

Les préceptes

Chaque année, au Rochester Zen Center, trois personnes reçoivent le préceptes des cérémonies (jukai) pour les adultes et deux pour les enfants ont lieu. L'une a lieu à Thanksgiving, car au fil des ans, Thanksgiving s'est transformé en fête bouddhiste dans nos centres zen. Nous organisons également des jukai au Nouvel An, et au printemps à Vesak, la célébration de la Bouddha'l'anniversaire de.

Nous prenons les seize Bodhisattva préceptes. Les trois premières sont appelées les trois résolutions générales. Ils sont 1) pour éviter le mal, 2) pour faire le bien et 3) pour libérer tous les êtres sensibles. Ces trois éléments couvrent toute la gamme des actions et sont un ordre difficile à suivre. Les trois suivants préceptes sont les trois refuges, formulés comme un vœu. Ce sont : « Je prend refuge in Bouddha et décide que, avec tous les êtres, je comprendrai la Grande Voie par laquelle le Bouddha la graine peut prospérer pour toujours. je prend refuge dans le Dharma et prendre la résolution que, avec tous les êtres, j'entrerai profondément dans le trésor du sutra, grâce auquel ma sagesse pourra devenir aussi vaste que l'océan. je prend refuge in Sangha et dans leur sagesse, leur exemple, leur aide indéfectible et leur détermination à vivre en harmonie avec tous les êtres. Les dix derniers préceptes sont les dix cardinaux préceptes. Au fil des ans, à Rochester, nous avons travaillé à affiner la traduction de ces préceptes. Ils sont chacun présentés comme une double facette précepte, avec quelque chose à éviter et quelque chose à améliorer. Elles sont:

1. Pas pour tuer, mais pour chérir toute vie
2. Ne pas prendre ce qui n'est pas donné gratuitement, mais respecter toutes choses
3. Ne pas mentir, mais dire la vérité
4. Ne pas s'engager dans une sexualité inappropriée, mais vivre une vie de pureté et de retenue (Comment cela précepte est conservé dépend des circonstances de la vie)
5. Ne pas prendre de substances qui confondent l'esprit, mais garder l'esprit clair à tout moment (c'est formulé de cette façon parce que tant de choses en plus de l'alcool peuvent confondre l'esprit)
6. Ne pas parler des méfaits des autres, mais être compréhensif et sympathique
7. Ne pas se vanter et dénigrer les autres, mais travailler sur ses propres défauts
8. Ne pas refuser l'aide spirituelle ou matérielle, mais les donner librement là où c'est nécessaire
9. Ne pas se livrer à la colère, mais faire preuve de retenue
10. Ne pas insulter les Trois Trésors de Bouddha, Dharma et Sangha, mais pour les chérir et les défendre

En plus de nos précepte-prendre des cérémonies et des cérémonies de repentir et de confession, nous travaillons sur ces préceptes dans notre pratique formelle en utilisant une longue série de koans. Parce que le préceptes sont si profonds et peuvent être vus de plusieurs façons et à plusieurs niveaux, plus de cinquante koans sont dédiés à précepte travail, et il faut un certain temps pour les parcourir. La préceptes sont examinés sous de nombreuses perspectives différentes, en commençant par l'interprétation littérale, en passant par la compréhension du Mahayana, et ainsi de suite jusqu'à leur nature ultime. De cette façon, nous découvrons plusieurs couches de compréhension sur chaque précepte. Pour parler sur le préceptes du tout est difficile, car ils sont beaucoup plus profonds que les mots ne peuvent l'exprimer. Dès qu'on dit une chose, on peut en dire une autre qui vient en biais et qui est correcte à un certain niveau.

Parce que nous sommes encore des êtres limités, nous commettons des erreurs et transgressons nos préceptes. Pour purifier et restaurer notre préceptes, nous faisons une cérémonie de confession et de repentir avant chaque sesshin, avant chaque précepte- cérémonie de prise, et à d'autres moments également. Cette cérémonie est devenue une base de pratique sérieuse et profonde à Rochester. Les laïcs y sont inclus, contrairement à la coutume dans le strict monastique traditions en Asie du Sud-Est, au Tibet et en Chine. Il a fallu des années aux Occidentaux pour saisir l'esprit de ces cérémonies. Au début, notre compréhension était plutôt superficielle, tant de personnes n'y assistaient que parce que c'était nécessaire. Cependant, nous avons été transformés par les discours et la pratique du Dharma, alors maintenant ces cérémonies de confession et de repentance sont devenues profondes et émouvantes. Nous en ressortons purifiés et inspirés par les luttes des gens pour garder le préceptes.

À Rochester, notre cérémonie de confession et de repentance est basée sur les écrits de Dogen, le maître japonais qui a ramené la lignée Soto de Chine. Avant le début de la cérémonie, le chef, qui est une personne ordonnée senior, parle du but de la repentance et de l'esprit de la cérémonie. La cérémonie s'ouvre sur des chants et une minute de silence. Le chef récite alors un morceau qui parle de se confesser ouvertement devant les bouddhas et les ancêtres afin de se purifier. Après cela, un bâton d'encens est allumé et placé dans un petit pot d'encens, qui est passé de personne à personne. Si nous n'avons rien à confesser lors de cette cérémonie particulière - ce qui arrive rarement - nous offrons le pot d'encens pour un moment, puis nous le transmettons. Si nous avons quelque chose à avouer, nous le faisons. La confession comporte deux parties : révéler nos méfaits et prendre la résolution de ne pas poursuivre ces comportements habituels à l'avenir. Lorsque nous terminons notre confession, d'autres personnes peuvent évoquer des défauts ou de mauvaises actions qu'ils ont observés en nous. Si rien n'est soulevé, nous passons le pot d'encens à la personne suivante. Le cœur de la cérémonie est le gatha du repentir, "Toutes les mauvaises actions que j'ai commises depuis des temps immémoriaux, issues de la cupidité, la colère, et l'ignorance, découlant de corps, la parole et l'esprit, je me repens maintenant d'avoir commis. Cela se fait neuf fois vers la fin de la cérémonie juste pour couvrir tout ce que nous aurions pu manquer dans notre confession spécifique. Révéler nos erreurs de cette manière est très utile pour alléger le cœur et effectuer des changements en nous.

La cérémonie d'ordination

Il faut beaucoup de temps avant que l'on soit autorisé à être ordonné dans la tradition zen, bien qu'au Japon des exceptions soient faites dans le cas des enfants censés hériter du temple d'un parent. Différents niveaux d'ordination existent. Surtout dans la secte Soto, les laïcs prennent traditionnellement la réception du préceptes cérémonie comme un engagement personnel et public envers la pratique bouddhiste. A cette ordination laïque on prend les seize Bodhisattva préceptes et reçoit un coup Rakusu (miniature Bouddha's robe) et un nom bouddhiste laïc.

Les moines, les nonnes et les prêtres bouddhistes zen prennent également les seize Bodhisattva préceptes. Cependant, alors que les laïcs les maintiennent dans le contexte du style de vie d'un chef de famille, les personnes pleinement ordonnées sont censées les illustrer aussi pleinement que possible pour le reste de leur vie. De plus, une personne pleinement ordonnée dans la tradition bouddhiste zen, telle qu'elle est pratiquée à Rochester, vœux consacrer sa vie à la Bouddhadharma, et en recevant les robes d'ordination vœux de les utiliser pour le bien-être de tous les êtres. Quelque chose à propos de ce niveau d'ordination est difficile à mettre en mots. Cela ressemble à la différence entre vivre avec quelqu'un et se marier. Quand on est pleinement ordonné, l'engagement est plus grand, bien que le préceptes nous prenons sont les mêmes.

Parce que cet engagement est destiné à durer toute la vie, l'ordination complète est abordée par étapes. On reçoit d'abord l'ordination de novice, dans laquelle le même préceptes sont prises et les cheveux sont coupés, mais ni les robes ni le nom d'ordination ne sont donnés. Une période d'essai suit, au cours de laquelle le novice doit vivre comme une personne ordonnée mais peut choisir de ne pas prendre l'ordination définitive ou même de retourner à la vie laïque. De même, l'enseignant peut choisir de ne pas donner l'ordination définitive ou de la retarder.

Prendre l'ordination laïque nécessite simplement le ferme désir de le faire, mais atteindre le point de prendre l'ordination de novice exige beaucoup plus. Au Rochester Zen Center, il faut avoir atteint un certain niveau de pratique et respecter l'horaire complet de pratique tout en vivant au Centre pendant au moins deux ans. On demande alors à son professeur d'accorder l'ordination. L'enseignant ignore ou refuse généralement un certain nombre de demandes visant à tester le sérieux et le dévouement de l'élève. Après avoir reçu l'ordination de novice, on continue à pratiquer et à vivre dans la communauté, et après un an ou deux, ses progrès sont évalués pour déterminer si l'ordination complète sera donnée.

J'ai eu l'honneur de raser la tête de certaines femmes avant leur ordination de novice. Nous faisons le rasage principal en privé, en rasant d'abord un grand cercle zen sur sa tête. Le cercle est important dans le bouddhisme zen, le clip sur nos robes étant également circulaire. Il symbolise notre Bouddha la nature, qui, comme un cercle, est parfaite telle qu'elle est ; on ne peut ni y ajouter ni en retrancher. Ensuite, on rase le reste de ses cheveux, à l'exception d'un tout petit chignon que l'institutrice coupera lors de la cérémonie d'ordination.

Après s'être baigné en solitaire dans un bain traditionnel japonais parfumé à l'encens pour l'occasion, le futur novice s'habille d'un sous-kimono blanc. Ensuite, lors de la cérémonie proprement dite, elle se présente devant l'enseignant et, après s'être repentie de ses méfaits, reçoit la première robe. Une pause se produit alors que nous revenons et l'aidons à le mettre. A son retour, elle se prosterne à son tour devant le doyen des ordonnés sangha, ses parents, les laïcs invités et le reste de la sangha. Elle se présente ensuite devant le professeur, qui rase le petit nœud de cheveux avec les mots: "Maintenant, l'apparence est ruinée." Elle reçoit le reste de ses vêtements—la robe extérieure et ainsi de suite—les enfile, prend le préceptes, et fait plus de prosternations. Suit un grand dîner pour le sangha et les invités pour célébrer l'occasion joyeuse.

Les parents d'une femme sont venus d'Allemagne pour son ordination, les premiers parents d'un occidental étant ordonnés à Sogen-ji pour le faire. La plupart des parents occidentaux sont quelque peu consternés lorsque leur enfant choisit d'abandonner une carrière prometteuse, de se raser la tête et de porter des vêtements étranges pour le reste de sa vie. Quand j'ai été ordonné à Rochester, mes deux enfants, maintenant adultes, sont venus, ce qui m'a fait très plaisir. Mes parents et mes frères et sœurs, pour diverses raisons, ne l'ont pas fait. Je ne crois pas que ma mère ait jamais accepté mon ordination avant de mourir, mais mon père et moi avons récemment vécu une merveilleuse rencontre de cœur. J'ai été profondément touchée qu'il ait finalement pu accepter complètement ma décision et mon mode de vie.

De nombreux Occidentaux finissent par accepter l'ordination d'un membre de la famille. Au fur et à mesure que nous prendrons ces robes, cela deviendra plus acceptable. Mes enfants ont grandi dans des pays bouddhistes et sont allés dans les temples avec la nounou bouddhiste qui travaillait pour nous. Ainsi, lorsque leur mère a été ordonnée bouddhiste – ce qu'aucune autre mère américaine ne fait – mes enfants étaient d'accord. Leur soutien m'a profondément touché.

Les gens me demandent souvent pourquoi je suis devenu prêtre. J'ai essayé de mettre des mots sur ce sentiment depuis que c'est arrivé et je n'ai pas été capable de le faire. Le mieux que je puisse dire, c'est que je cherchais quelque chose quand j'étais enfant. Quand j'avais neuf ans, ma grand-mère m'a donné une Bible avec mon nom gravé dessus. J'ai installé un autel sous les escaliers du sous-sol de notre maison à Cleveland et j'ai cherché dans cette Bible le sens; mais cela me dépassait à l'époque. En grandissant, ma famille voulait que je devienne professeur d'art, ce que j'ai fait, puis je suis allé dans le graphisme, l'architecture et l'ingénierie, ce que j'aimais. J'ai élevé une famille, ce qui était épanouissant; mais quelque chose manquait encore. Enfin, j'ai rencontré le bouddhisme zen et après dix ans j'ai été ordonné. À ce moment-là, tout s'est mis en place. Cela me convenait : la cheville carrée a finalement trouvé le trou carré après avoir essayé de tenir dans des trous ronds toute ma vie. Je n'ai jamais regretté cette décision, même une seconde.

Je connais des laïcs au Rochester Zen Center et à Sogen-ji qui sont tout aussi dévoués à la pratique. Je pense que la différence pourrait être que j'y ai consacré le reste de ma vie; Je ne vais rien faire d'autre. Je ne retournerai pas à l'ingénierie ou à l'architecture, bien que je puisse en faire un peu dans le processus de mon travail sur le Dharma.

Devenir éclairé est une possibilité personnelle pour tout le monde. Tout le monde est déjà là; il s'agit simplement de découvrir nos perceptions erronées, de nettoyer nos lunettes et de voir clairement ce qui est déjà là - que nous sommes déjà aussi parfaits que ce cercle, sauf qu'en raison de l'illusion et de nos perceptions erronées, nous agissons autrement. Je voudrais terminer avec Dai E Zenji "Vœu pour l'éveil » :

Notre seule prière est d'être fermes dans notre détermination à nous donner entièrement au Bouddha's Way, afin qu'aucun doute ne surgisse, quelle que soit la longueur de la route. Être léger et facile dans les quatre parties de notre corps, être fort et inébranlable dans corps et à l'esprit. Être à l'abri de la maladie et chasser à la fois les sentiments dépressifs et les distractions. Être libre des calamités, des malheurs, des influences néfastes et des obstructions. Ne pas chercher la Vérité à l'extérieur de nous-mêmes, afin que nous puissions instantanément entrer dans le droit chemin. Être détaché de toutes les pensées, afin que nous puissions atteindre l'esprit parfaitement clair et brillant de la sagesse prajna et avoir une illumination immédiate sur la grande question de la naissance et de la mort. Ainsi, nous recevons la transmission de la sagesse profonde des bouddhas pour sauver tous les êtres sensibles qui souffrent dans le cycle de la naissance et de la mort. De cette façon, nous offrons notre gratitude pour la compassion des bouddhas et des patriarches. Notre autre prière est de ne pas être extrêmement malade ou de souffrir au moment du départ. Connaître sa venue sept jours à l'avance afin que nous puissions calmer l'esprit pour abandonner le corps et être détaché de toutes choses au dernier moment, où nous revenons à l'Esprit Originel dans le royaume sans naissance ni mort, et fusionnons infiniment dans l'univers entier pour nous manifester comme toutes choses dans leur vraie nature et, avec la grande sagesse des bouddhas, pour éveiller tous les êtres à la Bouddha Dérange. Nous l'offrons à tous les bouddhas et Bodhisattva-mahasattvas du passé, du présent et du futur, dans les dix quartiers et au Maha Prajnaparamita.