Floraison dans le village des pruniers

Bhikshuni Tenzin Namdrol

Plum Village se compose de plusieurs hameaux imprégnés par la présence de Thich Nhat Hanh, ou Thay comme l'appellent ses disciples. L'air de cette partie de la France est limpide et le paysage vallonné parsemé de vieilles fermes ravit les yeux. En été, Plum Village est rempli de visiteurs et les enfants apprécient les balançoires, les balançoires, le bac à sable et les cabanes dans les arbres sur le terrain. En hiver, les lieux sont plus calmes et les moines se retirent.

Lower Hamlet comprend sept bâtiments abritant individuellement des religieuses, des femmes célibataires, des couples et des enfants. Un petit zendo, aires de service, bibliothèque, cabanon, librairie et un grand zendo or méditation chambre remplissent également le cluster. Pour affiner la notion de communauté, les religieuses et les femmes célibataires sont assignées à trois par chambre, quel que soit le nombre de chambres vides. Aucun meuble autre que les lits ne se trouve dans les chambres et tous les effets personnels sont conservés dans une grande salle commune. Dans l'étude commune, nous avons chacun nos propres étagères pour le matériel d'étude. Les bâtiments manquent d'insonorisation et les sols sont faits de planches creuses, mais nous n'entendons aucun piétinement ni aucun bavardage, sauf les « jours paresseux », le jour de la semaine où aucune tâche autre que la cuisine n'est effectuée.

New Hamlet se compose d'un manoir partagé par des religieuses vietnamiennes et occidentales, des femmes laïques et l'abbesse vietnamienne. Il a deux belles petites zendos et un grand dans le pré. Le hameau supérieur se dresse sur une colline plate entourée de champs herbeux et de bois contenant méditation cabines. Ici vivent des moines et des laïcs. Chaque hameau a un rectangle zendo où plus de trois cents personnes peuvent facilement s'asseoir.

Dans la maison des moniales de Lower Hamlet vivent Sœur Abbesse et onze moniales vietnamiennes : onze sont des bhikshunis et une est novice. L'abbesse, Sœur Jina, une européenne bien versée dans les traditions occidentales et orientales, est très aimée et respectée. La sangha vit comme un précepte corps, formant les individus en une véritable communauté qui prend des décisions et partage les responsabilités. Cette vie en communauté proche apporte beaucoup de liberté et de joie à chacun et se réfugie dans le sangha une partie puissante de notre vie quotidienne.

Les religieuses sont le noyau de la communauté. Rappel d'utilisation des moyens habiles pour résoudre leurs différences personnelles, ils manifestent de la joie et de la confiance les uns envers les autres, donnant ainsi le ton au reste de la communauté. Toutes les tâches et corvées sont effectuées en rotation et accomplies par des groupes de cinq ou six pratiquants dirigés par une religieuse. Chaque groupe cuisine une fois par semaine, la seule personne exemptée de cette tâche étant l'abbesse. C'est la seule position fixe; tous les autres sont changés périodiquement. Si une sœur est particulièrement douée dans un domaine, elle peut être affectée à un projet dans lequel cette compétence est nécessaire. Cependant, une fois le projet terminé, elle rejoint le groupe de sœurs et est affectée à un autre travail. La pratique de la pleine conscience apaise rapidement nos habitudes rapides. Les nonnes sont censées gérer une multitude de tâches exigeant une formation dans des domaines aussi variés que l'art, l'informatique, les rituels, le chant et la prise de parole en public. Néanmoins, personne ne semble accablé par une tâche, et personne n'est irremplaçable. Les bureaux fermés où les spécialistes restent en boulimie de travail sont absents du Village des Pruniers. Les religieuses sont humbles, éduquées, équilibrées et gaies.

La pleine conscience au quotidien

Notre pratique est centrée sur la pleine conscience continue dans laquelle nous prêtons attention et apportons de la joie à chaque activité. Le travail se fait en silence, et lorsque la cloche de la pleine conscience sonne, nous faisons une pause et respirons consciemment trois fois avant de retourner à ce que nous faisions. Marcher n'importe où - de la table à l'évier, vers et depuis notre maison - se fait lentement et consciemment, apportant corps et l'esprit en harmonie quelles que soient les tâches que nous effectuons. Lorsque le téléphone sonne, ce qui est constant pendant la journée et plusieurs fois pendant les repas, nous arrêtons ce que nous faisons, prenons conscience de notre respiration et répondons au téléphone avec le sourire après la troisième sonnerie. Toutes les quinze minutes, les horloges sonnent, et nous nous arrêtons à nouveau pour nous concentrer sur notre respiration, reprenant ce que nous étions en train de faire lorsque le carillon s'arrête. Quand nous parlons, nous ne marchons pas ; quand on marche, on ne parle pas. Nous faisons une chose à la fois, toujours en pleine conscience. La pleine conscience ouvre nos cœurs à l'ici et maintenant ; nous découvrons en nous une gratitude infinie pour la vie, ainsi que pour le sol que nous foulons et l'oxygène que nous respirons. La pleine conscience transforme nos manières négligentes et égocentriques en douces et aimantes.

Nous sommes formés pour être attentifs à nos interactions les uns avec les autres. Au cours du cours de bonnes manières, inspiré par Entrer dans la Liberté, un livre de monastique conduite, nous apprenons à respecter les autres et à manifester activement ce respect. Par exemple, avant et après avoir adressé une monastique, Nous gassho ou s'incliner devant la personne. Nous le faisons également avant de nous asseoir pour un repas ou méditation. Nous apprenons et pratiquons les manières de la cuisine, les manières de la salle à manger, les manières de la salle de bain et zendo manières, rendant la vie agréable et attentionnée. Ces rituels confèrent un caractère sacré à nos vies.

La beauté et la musique sont importantes au Village des Pruniers. De nombreux poèmes de Thay ont été mis en musique, et les moines et les nonnes chantent souvent ensemble. Le Sūtra du cœur a été réglé sur une mélodie simple, et en la chantant chaque matin, nous portons la mélodie dans nos cœurs tout au long de la journée.

La journée commence par une cloche à 5h00, et une demi-heure plus tard, nous nous retrouvons pour chanter et marcher méditation. À 7h00, nous retournons dans nos chambres pour une pratique individuelle jusqu'à ce que la cloche soit invitée pour notre petit-déjeuner simple mais succulent, préparé par l'équipe de cuisine du jour. Le soir après que l'équipe de nettoyage de la journée a terminé son travail, la cloche s'invite à nouveau pour la soirée méditation et la liturgie jusqu'à presque 10h00. Nous ne sommes jamais fatigués et le temps passe vite.

Deux fois par semaine, Thay donne des enseignements dans l'un des hameaux, qui accueille les autres. Un jeune de 72 ans, Thay est un simple moine, comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama aime aussi s'appeler. En permanence dans un état profond de pleine conscience, il glisse lentement dans le zendo, suivi de deux moines ou nonnes, qui ne sont jamais les mêmes. Il est assis sur un coussin sur une plate-forme surélevée devant un pupitre bas lorsqu'il enseigne, mais il se promène et écrit également sur un grand tableau, parfois assis de côté sur la plate-forme. Sa simplicité, contrairement au système de sonorisation sophistiqué, fait que Thay semble accessible, bien qu'il s'adresse rarement à quelqu'un personnellement et ne laisse pas de temps pour les questions. Toutes les quelques semaines, cependant, il annonce "Dharma à la carte" dans lequel les questions recueillies auprès de ses étudiants forment la base des enseignements de la journée. Lorsqu'il enseigne, il s'exprime d'abord en vietnamien, avec des traductions simultanées faites par ses élèves vers l'anglais et le français. Puis il s'exprime en français ou en anglais, avec des traductions simultanées dans les autres langues. Des groupes d'Allemands, d'Italiens, d'Espagnols et d'autres improvisent leurs propres traductions.

Après les enseignements, nous formons un cercle à l'extérieur pour chanter des chansons simples du Dharma, suivi d'une marche de quarante-cinq minutes méditation dirigé par Thay. Le déjeuner est formel: nous nous asseyons selon une disposition stricte des sièges, mangeons en silence et utilisons nos bols de mendicité. Les repas peuvent prendre beaucoup de temps car nous sommes souvent interrompus par diverses cloches et sonneries, chacune nous incitant à faire une pause et à respirer consciemment trois fois. L'après-midi, on se retrouve soit pour un thé méditation ou une discussion sur le Dharma, et le soir nous nous réunissons à nouveau pour méditation et chanter jusqu'à 10h00.

Community

Le village des pruniers sangha comprend environ une centaine de moines et de nonnes, dont une soixantaine vivent à Plum Village et quarante au monastère de Maple Forest dans le Vermont. Avant de recevoir le premier vœux, les candidats habitent le Village des Pruniers pour vivre l'art de vivre pendant plusieurs mois. De cette façon, ils peuvent déterminer si cela leur convient, et la communauté peut également voir si un candidat est suffisamment préparé pour monastique la vie. Le sens de la communauté est fort et seuls dix pour cent des moines se sont déshabillés. Thay attribue cela, ainsi que la diffusion de ses enseignements, au soutien d'une sangha offre à chaque praticien, et il consacre beaucoup de temps et de talent à cultiver cela.

Bien sûr, tout le monde n'est pas adapté ou ne peut pas s'adapter à une vie communautaire aussi intense. Ces personnes le découvrent généralement et partent en quelques jours. Ceux qui ne le font pas sont invités à rédiger une lettre d'intention, qui est périodiquement révisée. Après un certain temps, il peut devenir évident qu'un environnement différent serait plus bénéfique.

La liturgie est significative et soigneusement préparée. Thay recommande souvent des changements dans la liturgie et prépare de nouveaux rituels à usage spécial. La cérémonie du "recommencer à neuf" en est un exemple. Ici, nous nous asseyons en groupes d'environ dix et partageons les manières spécifiques dont nos compagnons de pratique nous ont nourris ou nous ont causé des difficultés. C'est un moment d'écoute profonde, d'expression de gratitude et d'amélioration de notre communication. Notre liturgie du matin commence par une série de prosternations au Trois joyaux, plusieurs bodhisattvas, la lignée spirituelle et les ancêtres et est suivie d'une lecture formelle des cinq entraînements conscients - les cinq entraînements bouddhistes préceptes mis à jour et reformulé par Thay pour stimuler notre vie consciente. Les autres jours, cérémonies formelles pour purifier et renouveler le novice ou la bhikshuni vœux sont tenus. Nous lisons souvent des sutras ou chantons en marchant méditation ensemble. Bref, toutes les occasions que nous rencontrons ensemble profitent autant à l'individu qu'à la communauté.

Thay intègre le bouddhisme dans une pratique universelle et personnelle pour la paix, et ainsi, lorsque nous nous inclinons devant la lignée spirituelle, nous pouvons inclure Jésus et Marie si nous le souhaitons. Les médailles de Jésus et d'Avalokiteshvara sont placées sur la table du patriarche pendant Noël, qui est minutieusement célébrée avec un énorme arbre, des cadeaux pour tout le monde, des couronnes, des milliers de biscuits faits maison et des repas spéciaux. Thay parle des racines communes des traditions chrétienne et bouddhiste, un enseignement que tout le monde savoure. Hanukah est également célébrée de manière émouvante, amenant une dame d'Israël à dire que c'était la première fois que la fête avait une signification profonde pour elle.

L'économie, un facteur important pour un peuple qui n'est pas encore guéri d'une guerre dévastatrice suivie de la pauvreté et de la famine, est soulignée dans la communauté. L'eau est précieuse et consommée consciemment à tout moment. L'électricité est également utilisée consciencieusement et les lumières inutiles sont éteintes. Nous avons des machines à laver mais pas de sèche-linge. Bien que les bâtiments d'origine aient été protégés contre les intempéries et préservés avec amour, pour la chaleur dans les pièces communes, nous nous appuyons sur des couches de vêtements, des écharpes, des bonnets de laine et des gants. Mais c'est avec la nourriture que l'on apprend le mieux la frugalité, car jamais un grain de riz n'est perdu. Les pots et les plats de service sont grattés, les restes étant conservés dans une armoire pour une utilisation le jour même. La nourriture est simple, variée, abondante et cuisinée avec amour.

Bien qu'aux yeux du commun les moines du Village des Pruniers puissent sembler démunis - ils n'ont pas d'argent personnel, renoncent à leurs préférences et doivent demander la permission de quitter les lieux (et si elle est accordée, ils sortent toujours accompagnés) - notre expérience est d'une énorme liberté, espace et confiance. Bien sûr, il y a des divergences d'opinions et des sentiments parfois blessés, mais la simple courtoisie qui est le résultat naturel d'un entraînement continu à la pleine conscience permet de rétablir l'équilibre. Le Dharma est intégré à tous les aspects de la vie dans la communauté, et de cela nous apprenons que le Dharma est vraiment le seul médicament qui peut temporairement et finalement dissiper toute souffrance.