Prosternations aux 35 bouddhas

Le texte que nous allons étudier maintenant est le Sutra des trois tas (Skt : Triskandhadharmasutra). Les trois tas ou ensembles d'activités que nous faisons en conjonction avec lui sont la confession (révéler nos actions malhabiles), la réjouissance et la consécration. Ce sutra se trouve dans un sutra plus grand, Sutra de la pile de joyaux (Skt : Ratnakutasutra) dans le chapitre intitulé « Le Définitif Vinaya.” Nagarjuna a écrit un commentaire à ce sutra intitulé La BodhisattvaConfession des chutes éthiques (Skt : Bodhipattidesanavrtti), qui est le nom que nous utilisons souvent en anglais pour désigner la pratique.

Pourquoi avons-nous besoin de purifier ? Parce que notre esprit est plein de déchets. Avez-vous remarqué que votre esprit est rempli de toutes sortes de pensées illogiques, d'émotions perturbatrices et d'obsessions ? Ces afflictions ne sont pas dans la nature de l'esprit. Ils sont comme des nuages ​​couvrant le ciel clair. Ils sont temporaires et peuvent être supprimés. Il est à notre avantage de les supprimer. Pourquoi? Nous voulons être heureux et paisibles et être libérés de la souffrance, et nous voulons que les autres le soient aussi.

De notre propre expérience, nous savons que sous l'influence des afflictions - attitudes perturbatrices et émotions négatives - nous agissons d'une manière qui nous fait du mal à nous-mêmes et aux autres. Les résultats de ces actions peuvent durer longtemps après que l'action elle-même s'est arrêtée. Ces deux—afflictions et actions (karma)—sont les vraies origines de nos souffrances, et nous devons les éliminer. Pour ce faire, nous devons réaliser la vacuité, le mode d'existence le plus profond. Pour ce faire, nous devons développer la concentration, et pour ce faire, nous devons d'abord abandonner les actions destructrices, nous engager dans des actions positives et purifier les actions destructrices que nous avons créées dans le passé. La pratique de se prosterner devant les 35 bouddhas et de réciter et de méditer sur la signification de La BodhisattvaConfession des chutes éthiques est une méthode puissante pour purifier les empreintes karmiques qui obscurcissent notre esprit, nous empêchent d'acquérir des réalisations du Dharma et nous conduisent à la souffrance.

Notre esprit est comme un champ. Avant de pouvoir y faire pousser quoi que ce soit, comme des réalisations du chemin, nous devons nettoyer le champ, le fertiliser et planter les graines. Avant de planter les graines de l'écoute des enseignements du Dharma, nous devons nettoyer les déchets dans le champ de l'esprit en faisant purification les pratiques. Nous fertilisons notre esprit en faisant des pratiques qui accumulent un potentiel positif.

Purification la pratique est très utile tant spirituellement que psychologiquement. Beaucoup de problèmes psychologiques que nous avons proviennent d'actions négatives que nous avons faites dans cette vie et dans des vies antérieures. Alors plus on fait purification pratique, plus nous apprenons à être honnête avec nous-mêmes. Nous arrêtons de nier nos déchets internes, prenons en main ce que nous avons dit et fait et faisons la paix avec notre passé. Plus nous serons capables de faire cela, plus nous serons heureux et équilibrés psychologiquement. C'est un avantage qui purification apporte cette vie.

Purification est également utile pour nous spirituellement et nous profite dans les vies futures. Il nous faudra de nombreuses vies pour devenir un Bouddha, il est donc essentiel de s'assurer que nous aurons de bonnes vies futures dans lesquelles nous pourrons continuer à pratiquer. Purification élimine les graines karmiques négatives qui pourraient nous jeter dans une renaissance malheureuse dans le futur. De plus, en éliminant les graines karmiques, purification supprime également l'effet d'obscurcissement qu'ils ont sur notre esprit. Ainsi, nous pourrons mieux comprendre les enseignements lorsque nous étudierons, réfléchirons et méditer sur eux. Donc pour progresser spirituellement, nous avons besoin de nous purifier.

Malgré tous ces bénéfices à tirer de la révélation et de la purification de nos erreurs, une partie de notre esprit y résiste. Il y a la pensée : « J'ai honte des choses que j'ai faites. J'ai peur que les gens sachent ce qui se passe dans ma tête et qu'ils ne m'acceptent pas. Avec cela à l'esprit, nous dissimulons ce que nous avons fait et ce que nous avons pensé au point où nous ne pouvons même pas être honnêtes avec nous-mêmes, et encore moins avec les personnes qui nous sont chères. Cela crée un esprit/cœur douloureux.

Le mot "shak pa" en tibétain est souvent traduit par "confession", mais cela signifie en fait révéler ou fendre. Cela fait référence à la séparation et à la révélation des choses dont nous avons honte et que nous avons cachées à nous-mêmes et aux autres. Au lieu de nos ordures dans un conteneur qui pourrissent sous le sol, qui poussent de la moisissure et du gook, nous l'ouvrons et le nettoyons. Lorsque nous le faisons, tout le gâchis purulent se dissipe parce que nous cessons de justifier, de rationaliser, de supprimer et de réprimer les choses. Au lieu de cela, nous apprenons simplement à être honnêtes avec nous-mêmes et à admettre : « J'ai fait cette erreur ». Nous sommes honnêtes mais nous n'exagérons pas non plus en disant : « Oh, je suis une personne tellement horrible. Pas étonnant que personne ne m'aime. Nous reconnaissons simplement notre erreur, la réparons et continuons notre vie.

Les quatre puissances adverses

Le pouvoir du regret

Purification se fait au moyen de la quatre puissances adverses. Le premier est le pouvoir de regretter d'avoir agi de manière nuisible. Attention : c'est du regret, pas de la culpabilité. Il est important de différencier ces deux. Le regret a un élément de sagesse; il remarque nos erreurs et les regrette. La culpabilité, d'un autre côté, fait un drame, « Oh, regarde ce que j'ai fait ! Je suis tellement horrible. Comment ai-je pu faire ça ? Je suis tellement horrible. Qui est la vedette du spectacle quand on se sent coupable ? Moi! La culpabilité est plutôt égocentrique, n'est-ce pas ? Le regret, cependant, n'est pas imprégné d'autoflagellation.

Un profond regret est essentiel pour purifier nos négativités. Sans elle, nous n'avons aucune motivation pour nous purifier. Penser aux effets de souffrance que nos actions ont sur les autres et sur nous-mêmes stimule le regret. Comment nos actions destructrices nous blessent-elles ? Ils placent des graines karmiques négatives sur notre propre flux mental, et celles-ci nous feront vivre des souffrances à l'avenir.

Le pouvoir de la confiance/réparation de la relation

Le deuxième pouvoir d'opposition est le pouvoir de confiance ou le pouvoir de réparer la relation. Lorsque nous agissons négativement, généralement l'objet est soit des êtres saints, soit des êtres ordinaires. La façon de réparer la relation avec les êtres saints est de se réfugier dans l' Trois joyaux. La relation avec les êtres saints a été endommagée par notre action négative et la pensée derrière elle. Maintenant, nous réparons cela en générant la foi et la confiance en notre mentors spirituels et par Trois joyaux ainsi que se réfugier en eux.

La façon de réparer les relations que nous avons endommagées avec les êtres ordinaires est de générer Bodhicitta et ayant le désir de devenir un homme pleinement éclairé Bouddha afin de leur faire bénéficier de la manière la plus étendue.

S'il est possible d'aller vers les personnes à qui nous avons fait du mal et de leur présenter des excuses, c'est bien de le faire. Mais le plus important est de réconcilier et de réparer la relation brisée dans notre propre esprit. Parfois, l'autre personne peut être décédée, ou nous avons perdu le contact avec elle, ou elle peut ne pas être prête à nous parler. De plus, nous voulons purifier les actions négatives créées dans les vies précédentes et nous n'avons aucune idée d'où ou de qui sont les autres personnes maintenant. En d'autres termes, nous ne pouvons pas toujours aller les voir et nous excuser directement.

Par conséquent, le plus important est de restaurer la relation dans notre propre esprit. Ici, nous générons de l'amour, de la compassion et l'intention altruiste pour ceux à propos desquels nous avions auparavant de mauvais sentiments. Ce sont ces émotions négatives qui ont motivé nos actions nuisibles, donc en transformant les émotions qui nous motivent, nos actions futures seront également transformées.

Le pouvoir de la détermination à ne pas répéter l'action

Le troisième du quatre puissances adverses est la force de la détermination à ne pas recommencer. Il s'agit de déterminer clairement comment nous voulons agir à l'avenir. Il est bon de choisir une durée spécifique et réaliste pour prendre la ferme décision de ne pas répéter l'action. Ensuite, il faut faire attention pendant ce temps à ne pas faire la même action. En prenant de telles décisions, nous commençons à changer de manière évidente. Nous gagnons également en confiance que nous pouvons, en fait, briser les vieilles mauvaises habitudes et agir avec plus de gentillesse envers les autres.

En ce qui concerne certaines actions négatives, nous pouvons être sûrs que nous ne les ferons plus jamais parce que nous avons regardé à l'intérieur et dit : « C'est trop dégoûtant. Plus jamais je ne ferai ça !" Nous pouvons dire cela avec confiance. Avec d'autres choses, comme parler dans le dos des autres ou perdre son sang-froid et faire des commentaires blessants, il peut être plus difficile pour nous de dire avec confiance que nous ne le ferons plus jamais. Nous pouvons faire la promesse et cinq minutes plus tard nous retrouver à la refaire simplement par habitude ou par manque de conscience. Dans une telle situation, il est préférable de dire : « Pendant les deux prochains jours, je ne répéterai pas cette action. Alternativement, nous pourrions dire : « Je vais essayer très fort de ne pas recommencer » ou « Je serai très attentif à mon comportement dans ce domaine. »

Le pouvoir de l'action corrective

Le quatrième pouvoir d'opposition est le pouvoir d'action corrective. Ici, nous faisons activement quelque chose. Dans le cadre de cette pratique, nous récitons les noms des 35 bouddhas et nous nous prosternons devant eux. Autre purification les pratiques comprennent des activités telles que la récitation du vajrasattva mantra, faisant des tsa-tsas (peu Bouddha chiffres), récitant des sutras, méditant sur la vacuité, aidant à publier des livres du Dharma, des présents à notre maître, un monastère, un centre du Dharma, ou un temple, ou le Trois joyaux. Les actions correctives comprennent également des travaux de service communautaire tels que offrant service dans les hospices, les prisons, les programmes de bénévolat qui aident les enfants à apprendre à lire, les banques alimentaires, les refuges pour sans-abri, les résidences pour personnes âgées, toute action qui profite aux autres. Il existe de nombreux types d'actions correctives que nous pouvons effectuer.

Visualisation initiale

Il existe plusieurs façons de visualiser les 35 bouddhas. Je Rinpoché a visualisé tous les bouddhas dans un motif circulaire autour de Shakyamuni Bouddha. Ils étaient de couleurs différentes avec des gestes de la main différents et tenaient des outils à main différents. Il existe des photographies et des thangkas montrant cette façon de visualiser.

La visualisation que je vais décrire ici est plus simple. Ici, il y a cinq rangées de bouddhas, correspondant aux cinq bouddhas Dhyani. En général, tous les bouddhas d'une rangée ont les mêmes gestes de la main et la couleur d'un Dhyani particulier Bouddha.

Shakyamuni Bouddha est au-dessus et au centre. De son cœur sortent 34 faisceaux lumineux formant cinq rangées. La rangée supérieure a six faisceaux lumineux avec six trônes, un à l'extrémité de chaque faisceau. Ensuite, les deuxième à cinquième rangées ont toutes sept faisceaux lumineux avec sept trônes, un à la fin de chaque faisceau lumineux. Chaque trône est soutenu par des éléphants, indiquant une très forte purification car les éléphants sont puissants. Tous les bouddhas sont assis sur un siège de lotus, de lune et de soleil, symbolisant le trois aspects principaux du chemin.

Shakyamuni Bouddha au centre est de couleur dorée et ses mains sont dans les gestes généralement représentés dans les peintures. Sa paume gauche est sur ses genoux tenant un bol d'aumône, et sa paume droite sur son genou droit avec la paume vers le bas dans le geste touchant la terre. Le texte commence par,

Devant le Fondateur, le Destructeur Transcendant, Celui Ainsi Parti, le Destructeur Ennemi, le Pleinement Illuminé, le Glorieux Conquérant des Shakyas, je m'incline.

C'est la prosternation à Shakyamuni Bouddha.

Dans la première rangée avec les six faisceaux lumineux se trouvent les six bouddhas suivants mentionnés dans le texte. Ils ressemblent à Akshobya Bouddha et sont de couleur bleue. La main gauche est sur les genoux en équilibre méditatif, et la main droite est en position de contact avec la terre avec la paume droite tournée vers le bas sur le genou. Le quatrième, l'Ainsi Parti, le Roi avec Pouvoir sur les Nagas, est une exception. il a un bleu corps et un visage blanc et ses mains sont ensemble à son coeur.

Dans la deuxième rangée, les sept bouddhas suivants sont également assis sur des faisceaux lumineux et des trônes. Les prosternations à ces bouddhas commencent par

Devant Celui Ainsi Parti, le Joyau Clair de Lune, je m'incline.

Ces sept bouddhas ressemblent à Vairocana. Ils sont de couleur blanche avec les deux mains au cœur, les index tendus.

Dans la troisième rangée, les prosternations aux sept bouddhas suivants commencent par

Devant Celui Ainsi Parti, les Eaux Célestes, je m'incline.

Ces bouddhas ressemblent à Ratnasambhava, qui est de couleur jaune. Sa main gauche est en équilibre méditatif et sa main droite repose sur le genou droit, la paume tournée vers l'extérieur dans le geste de donner.

Dans la quatrième rangée, en commençant par

Celui qui est ainsi parti, le fils de celui qui n'a pas de désir,

ces sept bouddhas ressemblent à Amitabha. Ils sont rouges et les deux mains sont sur leurs genoux dans un équilibre méditatif.

Dans la cinquième rangée se trouvent sept bouddhas verts commençant par

Celui ainsi parti, le roi tenant la bannière de la victoire sur les sens.

Ils ressemblent à Amoghasiddhi et sont verts. La main gauche est en équilibre méditatif et la main droite est pliée au coude avec la paume tournée vers l'extérieur. Ce mudra s'appelle le geste de protection; parfois on l'appelle aussi le geste de donner refuge.

Faites la visualisation du mieux que vous pouvez. Ne vous attendez pas à ce que tout soit parfait. Le plus important est de se sentir en présence de ces êtres saints. Au fur et à mesure que vous prononcez chaque nom, concentrez-vous sur ce point particulier Bouddha.

Prosternant

Les prosternations peuvent être physiques, verbales et mentales. Nous devons tous les faire. Physiquement, on fait des prosternations courtes ou longues. Quand on fait le purification pratiquer avec les 35 bouddhas, c'est bien de faire les longs. Si vous avez une limitation physique et que vous ne pouvez pas vous prosterner, le simple fait de joindre vos paumes devant votre cœur est considéré comme une prostration physique.

Les prosternations physiques incluent les versions longues et courtes. Les deux commencent par mettre nos mains ensemble. La main droite représente la méthode ou l'aspect compassion du chemin, et la main gauche représente l'aspect sagesse du chemin. En joignant nos deux mains, nous montrons que nous essayons d'accumuler puis d'unifier méthode et sagesse pour atteindre la forme corps et la vérité corps—le rupakaya et le dharmakaya d'un Bouddha. Glisser nos pouces dans les paumes, c'est comme venir au Bouddha tenant un joyau - le joyau de notre Bouddha la nature. L'espace entre nos paumes est vide, représentant le vide de l'existence inhérente.

Les prosternations commencent par toucher nos mains à notre couronne, notre front, notre gorge et notre cœur. Touchez d'abord le sommet de votre tête. Sur Bouddha les statues, les Bouddha a une petite protubérance sur sa couronne. C'est l'une des 32 marques majeures d'un être illuminé. Il a reçu cela en raison de sa grande accumulation de potentiel positif alors qu'il était sur le Bodhisattva chemin. La raison pour laquelle nous touchons notre couronne est que nous aussi, nous pouvons accumuler autant de potentiel positif et devenir un Bouddha.

Toucher notre front avec nos paumes représente la purification des négativités physiques telles que le meurtre, le vol et les comportements sexuels imprudents. Il représente également la réception de l'inspiration du Bouddhases facultés physiques. Ici, on pense surtout aux qualités physiques d'un Bouddha. Nous imaginons la lumière blanche provenant du Bouddhanotre front dans le nôtre et pensons que la lumière remplit ces deux fonctions : purifier les négativités que nous avons créées avec notre corps et nous inspirant avec le Bouddhacapacités physiques. On peut aussi se sentir inspiré par le nirmanakaya, l'émanation corps d'un Bouddha.

Ensuite, nous touchons notre gorge et imaginons une lumière rouge provenant du Bouddhala gorge dans la nôtre. Cela purifie les négativités verbales telles que le mensonge, les discours qui divisent, les mots durs et les bavardages ou les commérages. Cela nous inspire également pour que nous puissions gagner Bouddhases capacités verbales. Celles-ci incluent les 60 qualités de la parole d'un être illuminé. On peut aussi penser aux qualités du sambhogakaya, le plaisir corps d'un Bouddha.

Ensuite, nous imaginons une lumière bleue profonde provenant du Bouddhacœur dans le nôtre. Cela purifie toutes les négativités mentales telles que la convoitise, la méchanceté et mauvaises vues. Il nous inspire également les qualités de la Bouddhade l'esprit, comme les dix-huit qualités uniques d'un être illuminé, les 10 pouvoirs, les 4 intrépidités, etc.

Pour faire une courte prosternation, posez maintenant vos mains sur le sol, les paumes à plat et les doigts joints. Ensuite, posez vos genoux. Touchez le sol avec votre front et poussez-vous vers le haut. Cela s'appelle aussi la prosternation en cinq points parce que nous touchons cinq points du corps au sol : deux genoux, deux mains et le front. C'est ainsi que l'on fait la courte prosternation.

Si vous faites de longues prosternations, après avoir touché votre couronne, votre front, votre gorge et votre cœur avec vos mains, posez vos mains sur le sol, puis vos genoux. Ensuite, placez vos mains à une certaine distance devant vous, allongez-vous à plat et étendez vos mains devant vous. Ensuite, joignez vos paumes et levez vos mains au niveau du coude en signe de respect. Certaines personnes lèvent leurs mains au niveau du poignet. Reposez vos mains, puis déplacez-les de manière à ce qu'elles soient à peu près au même niveau que vos épaules, et remettez-vous en position agenouillée. Ensuite, remettez vos mains à côté des genoux et, à ce moment-là, remettez-vous en position debout.

Lors de longues prosternations, certaines personnes glissent jusqu'au bout après avoir posé leurs mains sur le sol. C'est aussi bien. Assurez-vous simplement d'avoir une sorte de coussinets sous vos mains, sinon ils se rayeront. Lorsque vous déplacez vos mains vers le haut, déplacez vos deux mains en synchronisation, pas une par une comme si vous rampiez.

Ne restez pas longtemps au sol. Dans le style tibétain des prosternations, nous montons rapidement symbolisant que nous voulons sortir rapidement de l'existence cyclique. Dans d'autres traditions, telles que la tradition bouddhiste chinoise, ils restent longtemps en place pour donner plus de temps à la visualisation. Dans ce cas, il y a une signification symbolique différente dans les prosternations, qui a sa propre beauté.

La prosternation verbale consiste à dire les noms des bouddhas avec respect.

La prostration mentale consiste à avoir un profond respect, une foi et une confiance dans le Trois joyaux et leur capacité à nous guider. La prostration mentale comprend également faire la visualisation avec les lumières venant nous purifier et nous inspirer.

Faire la pratique

Il est bon de faire cette pratique à la fin de chaque journée. Commencez par réfléchir aux choses de votre journée que vous souhaitez purifier. Ou, pensez à tout ce que vous avez fait depuis des temps sans commencement et purifiez tout le lot. Le mieux c'est de faire le quatre puissances adverses en ce qui concerne toutes les actions négatives commises dans cette vie et dans les vies précédentes, même si nous ne pouvons pas nous en souvenir spécifiquement. Nous pensons aux dix actions destructrices en général, mais accordons également une attention particulière à la purification de celles dont nous nous souvenons, que nous les ayons créées ce jour-là ou plus tôt dans notre vie.

Ensuite, faites trois prosternations en disant :

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Dire ceci mantra augmente la puissance de chaque prosternation de sorte qu'elle augmente la purification et la création d'un potentiel positif. Alors dire,

Moi, (dis ton nom), à travers tous les temps, prend refuge dans l' Les gurus; prend refuge dans les bouddhas ; prend refuge dans le Dharma; prend refuge dans l' Sangha.

Du quatre puissances adverses, c'est la branche de se réfugier.

C'est une bonne pratique à faire quotidiennement, le matin pour vous réveiller (entre autres bienfaits) et le soir pour purifier d'éventuelles actions destructrices que vous auriez pu faire dans la journée. Faire des prosternations est aussi l'une des ngondro or pratiques préliminaires. « Préliminaire » ne signifie pas qu'ils sont simples ! Cela signifie que nous les faisons en guise de préparation à Vajrayana pratique, notamment pour purifier et éliminer les obstacles avant de faire une longue retraite sur une divinité. D'autres préliminaires sont se réfugier, offrant le mandala, la récitation vajrasattva mantraet gourou yoga. De plus, d'autres préliminaires sont la pratique de Dorje Khadro (Vajra Daka), la pratique de Damtsig Dorje (Samaya Vajra), offrant bols d'eau, confection de tsa-tsas. Comme pratique préliminaire, vous faites 100,000 10 de chacun d'entre eux, plus 111,111 % pour compenser les erreurs, pour un total de XNUMX XNUMX.

Si vous faites des prosternations tous les jours et que vous ne les comptez pas dans votre ngondro, vous pouvez répéter le nom d'un Bouddha après l'autre en se prosternant. Continuez ensuite à vous prosterner en récitant la prière des trois tas : confession, réjouissance et dédicace.

Si vous comptez les prosternations, un moyen facile de les compter est de faire une prosternation à chacun Bouddha en récitant ça Bouddha's nom à plusieurs reprises. Certains noms sont plus courts pour que vous puissiez en dire plus pendant une prosternation ; d'autres sont plus longs et vous ne pouvez pas en dire autant. Cela n'a pas d'importance. En s'inclinant une fois devant chacun Bouddha, vous savez que vous avez fait 35 prosternations juste là, vous n'avez donc pas besoin d'être distrait en essayant de les compter. Comptez le nombre de prosternations que vous faites en récitant la prière des trois tas. Si vous faites cela plusieurs fois, vous saurez approximativement combien vous en faites pendant chaque récitation. Par la suite, au lieu de compter chaque fois que vous faites la prière, ajoutez simplement ce nombre approximatif. De cette façon, compter ne devient pas une distraction. Ceci est important, car vous devez vous concentrer sur le regret, la visualisation et le sentiment de purification, et non sur le comptage des chiffres.

Pour mémoriser les noms des bouddhas, faites une bande et répétez le nom autant de fois qu'il le faut pour faire une prosternation. Plus vous dites le Bouddha, plus vous créez de potentiel positif. Une autre façon est de garder le livre à côté de vous, de lire un nom et de le dire encore et encore pendant que vous faites une prosternation. Ensuite, quand vous avez fait celui-là, lisez le suivant Bouddhaet répétez-le encore et encore pendant que vous faites la deuxième prosternation. Lorsque vous prononcez chaque nom, pensez que vous l'appelez Bouddha avec l'intention, "Je veux purifier toutes ces ordures afin que je puisse bénéficier aux êtres sensibles de la meilleure façon."

La mémorisation des noms est très utile parce qu'alors vous pouvez vous concentrer sur la visualisation et ressentir du regret, de l'admiration et du respect pour les qualités des bouddhas, la confiance et la confiance dans le Trois joyaux. Plus tôt vous pourrez mémoriser la prière, meilleure sera la pratique pour vous car vous ne serez pas distrait par « Bouddha? Quel est son prénom? Je ne m'en souviens pas.

Une autre façon de faire la pratique dans laquelle le comptage est facile est de réciter les noms tout au long d'une seule fois, tout en se prosternant devant chacun, et de le faire plusieurs fois et de dire la prière des trois tas une fois à la fin. Autrement dit, vous pouvez faire plusieurs séries de noms, puis la prière. Cela dépend de la façon dont vous aimez le faire. C'est à vous.

Pendant que vous vous prosternez, pensez à des choses spécifiques que vous voulez purifier. Cela vous aidera à être plus conscient de votre vie et à réfléchir à ce que vous avez fait. Il est également bon de penser que vous purifiez toutes les actions dans une large catégorie générale, car qui sait ce que nous avons fait dans nos vies antérieures ? Alors ne vous attardez pas sur le fait que vous avez critiqué votre sœur aujourd'hui et oubliez de regretter et de purifier tous les autres millions de fois où nous avons critiqué les autres tout au long de vies infinies sans commencement. Nous voulons purifier tout le négatif karma, bien que nous puissions nous concentrer sur certaines actions qui nous pèsent vraiment et y penser spécifiquement lorsque nous le faisons.