Comment compter sur un ami spirituel

Bhikshuni Jampa Chokyi

Nous savons que nous avons besoin d'être guidés sur le chemin de l'illumination, et c'est un ami spirituel - un guru ou lama- qui peut fournir cela. Avant d'explorer les différentes manières d'appréhender guru, il est utile de comprendre le bouddhisme objets de refuge.

Il existe deux types de objets refuges: l'extérieur ou causal et l'intérieur ou résultant Trois joyaux. Les diverses traditions bouddhiques—Theravada, Mahayana et Vajrayana- ont des façons légèrement différentes de les décrire. En ce qui concerne le refuge extérieur, la tradition Theravada considère le Bouddha être Shakyamuni, l'historique Bouddha; le Dharma d'être le Trois paniers, dont l'enseignement de base est les Quatre Nobles Vérités ; et le Sangha être les nobles qui ont réalisé l'altruisme : ceux qui se trouvent au huitième niveau du chemin de l'entrant du courant à l'arhat. Pour les praticiens de cette tradition, la guru ou enseignant est une personne qui explique les enseignements, donne préceptes, et ainsi de suite. Dans la tradition Mahayana, le Bouddha Joyau fait référence à tous les bouddhas, dont les qualités et les réalisations sont similaires à celles de Shakyamuni. Le Dharma est élargi pour inclure la signification des sutras du Mahayana, et le Sangha contient également les bodhisattvas. Dans le Vajrayana or Tantra, guru (lama) devient encore plus important et est inclus dans le objets de refuge: "JE prend refuge dans l' Les gurus, les Bouddhas, le Dharma et les Sangha.” Ici le guru est considéré comme l'incarnation de la Trois joyaux, pas un quart objet de refugeL’ guru est Bouddha, guru est le Dharma, et le guru est Sangha.

Du point de vue du Sutrayana - le Theravada et le Mahayana général - le lama est quelqu'un qui donne des enseignements et guide notre pratique. Il existe une relation entre maître et disciple, mais quitter un maître et s'en remettre à un autre n'est pas un problème grave tant que l'élève n'a pas la colère ou le mépris envers l'enseignant. Cependant, lorsque nous recevons tantrique initiation, la relation entre le lama et disciple est quelque chose de très profond, de très subtil. Une fois que nous avons établi une telle connexion avec un lama, le casser est très grave.

Les traditions bouddhistes tibétaines soulignent que sans une forte guru dévotion, il est impossible d'obtenir des réalisations spirituelles. Il existe de nombreuses histoires sur les difficultés incroyables que de grands maîtres tels que Naropa, Marpa et Milarepa ont traversées afin de suivre leur gurus' conseils. de Naropa guru lui a demandé de faire des actions apparemment scandaleuses, comme sauter d'un toit et voler de la nourriture. Marpa a dû se donner beaucoup de mal pour collecter suffisamment d'or pour se rendre en Inde et faire des présents à son guru, Naropa. De nos jours, nous pouvons nous plaindre de devoir payer pour recevoir des enseignements, mais autrefois, afin de reconnaître la valeur à la fois de l'enseignant et des enseignements, les disciples prodiguaient des présents à leur gurus chaque fois qu'ils le pouvaient. Milarepa a passé six ans à construire des maisons pour son professeur Marpa, seulement pour recevoir l'ordre de les détruire et de recommencer.

Un enseignement de la tradition Kagyu dit : « Vous devriez voir tout ce que guru fait aussi parfait. Si la guru tue, il envoie la conscience de cet être dans un royaume pur. Si la guru vole, il utilise des biens matériels pour aider les autres », et ainsi de suite. Ce genre d'enseignement peut être difficile à comprendre pour nous. Une autre approche plus rationnelle consiste à vérifier un guru avec attention. S'il ou elle nous dit de faire quelque chose qui est en accord avec le Dharma, nous devrions suivre les conseils, sinon nous ne devrions pas. Cela s'accorde avec le BouddhaL'instruction de : « Vous ne devriez rien accepter parce que je l'ai dit, mais vérifiez bien d'abord. Ensuite, si vous trouvez que c'est juste et logique, vous pouvez l'accepter. Cependant, tous ces êtres hautement réalisés qui ont atteint l'illumination ont dû suivre leur gurules instructions même lorsque le guru a fait ou leur a dit de faire des choses scandaleuses. Cependant, comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama souligne, ces disciples étaient des êtres hautement réalisés qui comprenaient les significations subtiles et cachées de ces instructions, alors que nous n'avons pas encore atteint leur niveau de réalisation.

Les Bouddha a également dit que nous devrions compter sur les enseignements, pas sur l'enseignant, et nous pouvons sentir qu'il y a une contradiction ici. D'un côté, on nous dit que nous n'atteindrons aucune réalisation à moins de nous consacrer totalement à notre guru, peu importe ce qu'il dit, peu importe ce qu'il fait. D'un autre côté, on nous dit de vérifier très attentivement les conseils de l'enseignant et de considérer les enseignements plus importants que l'enseignant. Comment gérer cette apparente contradiction ? Mon opinion est que, concernant la guru qui donne des enseignements de sutra, nous serions plus sages de compter sur les enseignements que sur l'enseignant ; mais après avoir reçu des initiations et des enseignements tantriques d'un guru, nous devons le voir comme Bouddha et comme plus important que les divinités méditatives.

Certains Occidentaux semblent avoir des problèmes dans leur relation avec leurs professeurs même sans recevoir d'enseignements tantriques. Certains d'entre nous viennent au bouddhisme parce que nous avons de nombreux problèmes émotionnels dans notre vie, pas parce que nous voulons apprendre la philosophie bouddhiste et atteindre l'illumination. Nous voulons juste que quelqu'un s'occupe de nous. Les Tibétains sont plus indépendants et plus forts ; ils vont au Dharma parce qu'ils veulent apprendre le Dharma et non parce qu'ils veulent traîner un lama. Beaucoup d'occidentaux, lorsqu'ils trouvent un lama qui est gentil avec eux, se dévouent totalement à lui sans vérifier davantage leur propre esprit. Ils ne se soucient que de "ce que mon lama dit." Dans ces cas, bien que nous puissions appeler l'enseignant un objet de refuge, il ou elle est devenu un autre objet de nos problèmes émotionnels. Nous abandonnons notre famille et nos amis juste pour suivre le lama parce que nous avons besoin d'avoir une relation affective sûre avec quelqu'un. Parfois, nous nous appuyons sur lama parce que nous ne voulons pas penser par nous-mêmes. Il est plus facile de penser : « Je vais juste faire ce que mon guru veut." Nous pouvons penser que c'est de la dévotion, mais en fait ce n'est que de la confusion. La dévotion ne signifie pas suivre continuellement l'enseignant et demander où aller, quoi étudier, et même quoi manger et quoi porter. La vraie dévotion consiste à pratiquer le Dharma pur conformément à la Bouddhales enseignements et les lamales instructions.

Nous avons tous notre sagesse intérieure, notre guru. Le rôle de l'extérieur guru est de nous aider à produire le nôtre Bouddha dérange. Dans une certaine mesure le guru peut être considéré comme un parent, mais seulement à un niveau très élevé ou subtil, et certainement pas à un niveau émotionnel. Son travail n'est pas de prendre soin de nous comme le faisait notre père ou notre mère.

Nos professeurs agissent comme un miroir. Lorsque nous cherchons des conseils, ils nous montrent exactement ce qui est dans notre esprit, comme un miroir reflétant ce qui s'y trouve. Ils peuvent donner des conseils et de l'aide, mais fondamentalement, ils sont juste là sans rien projeter de leur côté. Ils perçoivent ce que nous projetons et nous le montrent. Dans ce cas, ce que notre guru nous dit de faire est ce que nous voulons nous-mêmes faire, mais nous n'avons peut-être pas le courage ou la sagesse de nous l'admettre. A d'autres moments, le guru peut nous dire de faire quelque chose, non pas parce qu'il veut vraiment que nous le fassions, mais parce qu'il veut que nous apprenions à utiliser notre propre sagesse et que nous devenions assez forts pour prendre nos propres décisions. Dans ce cas, il utilise des moyens habiles pour nous aider à développer cette sagesse intérieure. Cependant, une telle des moyens habiles peut ne pas être facile à comprendre à moins que nous ayons vécu l'expérience nous-mêmes.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama mentionné que lorsqu'un enseignant pleinement qualifié et un disciple pleinement qualifié, tels que Tilopa, Naropa, Marpa ou Milarepa se rencontrent, l'illumination vient très facilement. Au lieu d'avoir des attentes irréalistes quant à notre relation avec nos guru, nous devrions nous demander : « Suis-je capable de suivre un enseignant de la même manière que ces êtres qui ont atteint des réalisations élevées ? Avoir une telle dévotion est vraiment merveilleux, mais pour la plupart d'entre nous, les gens ordinaires, c'est difficile. Nous pouvons avoir un enseignant parfait, mais si nous ne sommes pas des disciples pleinement qualifiés, des limites existent. Ainsi, en plus de vérifier attentivement les qualités de l'enseignant avant de se confier à lui, il est nécessaire de vérifier attentivement nos pensées avant de suivre les gurules conseils. Sinon, nous risquons de regretter plus tard ce que nous avons fait et de développer une attitude négative envers l'enseignant et même envers le Bouddha et le Dharma. Ceci est définitivement préjudiciable à notre progrès spirituel.

Au fur et à mesure que nous développerons notre conscience de qui nous sommes et de ce dont nous avons besoin, nous pourrons trouver les réponses à l'intérieur de nous-mêmes et nous n'aurons plus besoin de dépendre autant des conseils d'un lama. De plus, plus nous développons une véritable expérience méditative et entrons en contact avec les niveaux subtils de notre propre esprit, moins nous avons besoin de nous fier émotionnellement à une source externe. guru. L'extérieur guru est certainement nécessaire au début de notre pratique, mais plus nous méditer et apprenons à surveiller notre esprit, plus nous devenons autonomes. À travers méditation nous constatons que le guru est dans notre cœur et partout.

Cependant, cela ne signifie pas que nous négligeons l'extérieur guru. Pour arriver au point où nous n'avons plus besoin de l'aide de l'extérieur guru est extrêmement difficile, et même élevé lamas aller chez eux gurus pour obtenir des conseils. En ce moment, nous sommes pleins d'illusions, et nous devrions nous rappeler que l'extérieur guru est là pour nous montrer l'état réel de notre esprit actuel afin que nous puissions faire des efforts pour le transformer. Nous devons être capables de garder un équilibre : d'une part, nous devons développer notre propre sagesse et ne pas dépendre émotionnellement d'un guru; d'autre part, il faut garder à l'esprit que le lien avec un guru est extrêmement important. Par se réfugier, priant notre gurus, et les visualiser comme notre divinité méditative, nous recevrons leurs conseils et les réponses que nous cherchons. Nous saurons quoi faire de nos vies.

Certaines personnes peuvent penser que dépendre de plus d'un enseignant peut devenir une source de conflit. Il est utile de se rappeler que de nombreux êtres hautement réalisés tels qu'Atisha, Tsong Khapa, etc., ont suivi de nombreux enseignants et les ont tous respectés de la même manière. Il ne s'agit pas d'en avoir qu'un guru de la même manière qu'on n'a qu'un seul petit ami à la fois ! En outre, méditation facilite notre compréhension de la nature de tous nos gurus de manière non contradictoire. L'essence de tous nos gurus est le même, bien qu'ils apparaissent comme des êtres différents et que le niveau de leurs réalisations puisse également varier. Lorsque nous aurons un aperçu de la vraie nature de l'esprit, nous découvrirons que la véritable essence de notre esprit et la nature de notre guru sont les mêmes : claire lumière et vacuité. Nous ne sommes plus en mesure de définir une frontière entre eux. À ce moment-là, il n'y a plus de problème parce qu'on sait qu'en s'appuyant sur un guru nous comptons en fait sur chacun d'eux. Cependant, si nous ne faisons pas méditer et compter uniquement sur l'extérieur guru, il peut sembler y avoir un conflit entre les conseils des différents enseignants. Dans un tel cas, nous devons savoir lequel de nos professeurs nous considérons comme le principal et suivre ses conseils.

Pour avancer dans notre pratique du Dharma, nous devons pratiquer méditation. Étudier, enseigner et organiser des événements sont des activités intéressantes, mais elles apportent des avantages limités. Dans mon cas, après avoir passé de nombreuses années à faire des retraites, vivant très près de mon lamas, et faisant divers travaux pour eux, j'ai eu l'occasion d'étudier davantage. J'ai entendu l'enseignement sur les cinq voies et les trente-sept facteurs concordant avec l'illumination de Guéshé Sonam Rinchen ; il a dit très clairement qu'à moins que nous ne développions un esprit concentré et Bodhicitta, nous n'entrons même pas dans le premier chemin. Cela m'a vraiment choqué. J'ai réalisé que même après toutes ces années passées dans la pratique du Dharma, je n'étais même pas entré sur le chemin réel du Dharma. Ce n'est qu'à travers méditation sur la base d'une étude et d'une compréhension appropriées des enseignements que nous pouvons générer des réalisations. Ainsi, mon souhait est de méditer autant que possible et d'utiliser toutes les autres activités dans lesquelles je m'engage comme moyen de purifier mes perturbations mentales et d'accumuler du mérite, afin que je puisse réaliser toutes les étapes du chemin et être en mesure d'aider les autres. À l'heure actuelle, même si je pense que j'aide les autres, c'est juste parler dans l'espace. Jusqu'à ce que j'aie de véritables réalisations et que je développe la sagesse, toute aide que je donne est limitée.

Permettez-moi de terminer par une courte prière de dédicace écrite par Sa Sainteté le Cinquième Dalaï-Lama:

L'extérieur lama sont les différents Corps de Transformation.
L'intérieur lama est le Tout Pur Hérouka (le Transformation de plaisir).
Le secret lama est notre esprit de base, le plus subtil.
Veuillez bénir moi de rencontrer ces trois lamas dans cette vie même.