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Choisir ou ne pas choisir

Choisir ou ne pas choisir

Retraitant d'hiver, Isaac, nettoyant la neige d'une allée.
Lorsque nous faisons des choix empreints de compassion, nous pensons aux sentiments des autres et réfléchissons à la manière de leur apporter du bénéfice. Cela nous donne la possibilité de choisir comment contribuer.

Isaac raconte comment participer à Abbaye de Sravasti Winter Retreat l'a aidé à comprendre le vrai sens de la liberté et de l'autonomie.

Om Ah hum

Cette année, j'ai eu la chance de venir à l'abbaye pour une retraite et l'expérience a été vraiment incroyable. Ici, le Dharma est partout où vous regardez, et les activités du programme quotidien sont un rappel constant de pratiquer et de profiter de la précieuse opportunité qui s'offre à nous. À plusieurs reprises, j’ai été impressionné et rempli de gratitude pour la gentillesse reçue de la communauté. La nuit, lorsque le ciel débordait d'étoiles ressemblant à des diamants, je me demandais : « Est-ce que je rêve ? J'ai vraiment ressenti beaucoup d'amour et de compassion de la part de tout le monde ici.

Puis, pendant la retraite de cette année, à ma grande surprise, je me suis retrouvé à avoir des pensées récurrentes de la colère. J'étais plus facilement irrité que lors de toute autre retraite à laquelle j'ai participé et je me suis demandé : « Pourquoi ai-je autant d'antagonisme alors que je suis dans un endroit si parfait pour pratiquer ? Bien que le la colère n'atteignait pas des niveaux incontrôlables, c'était une voix persistante et lancinante qui se plaignait du calendrier, des imprévus offrant les heures de service, le sujet, le temps disponible pour dormir, le temps disponible pour étudier, la « précipitation » pour faire avancer les choses et passer à l'activité suivante, etc. J'ai commencé à ressentir de la résistance et de l'inconfort, mais je n'étais pas en mesure d'en identifier la raison. ou libérer complètement les pensées.

Pendant la retraite, j'ai découvert les enseignements de la CNV (Communication Non Violente), créé par Marshall B. Rosenberg. Ce programme est basé sur la prise de contact avec nos sentiments et nos besoins, l'écoute avec empathie de nous-mêmes et des autres, la reconnaissance de la violence et du préjudice créés lorsque nous sommes déconnectés de ceux-ci et l'apprentissage de la responsabilité de nos sentiments, pensées et actions. . Le programme enseigne un langage qui peut aider à créer une connexion avec les autres dans laquelle le « don naturel » est possible. Ce don se fait avec joie et désir de contribuer à la vie plutôt que par peur de la punition, de la culpabilité, du devoir ou de la honte.

Un jour, certains d'entre nous regardaient une vidéo de la CNV dans laquelle il y avait un jeu de rôle sur une situation réelle dans laquelle un manager ne savait pas comment travailler avec un employé qui était continuellement en retard et provoquait des conflits avec ses collègues. À un moment crucial, Rosenberg a demandé au public : « Quel besoin l'employé a-t-il qui soit si fort qu'il interfère avec le bien-être des autres ? » Jack a mis la vidéo sur pause pour que nous puissions y réfléchir. Au début, mon esprit était vide. Je ne voyais pas son besoin. Jack a repassé la vidéo et voilà, elle était bien en vue : le besoin non satisfait de l'employé en était un que j'avais également mais dont je n'étais pas conscient jusque-là. Il avait besoin d'autonomie.

Reconnaître ce besoin en moi, c'était comme m'enlever une énorme pierre du dos. En un instant, c'était comme voir à travers un tunnel affichant des rames de souvenirs dans lesquels je m'étais battu avec moi-même parce que j'avais besoin d'autonomie et projetais « Ils me restreignent » et « Ils essaient de me contrôler ». J'ai projeté cela sur tous ceux que je percevais comme une autorité. J'ai été en conflit la majeure partie de ma vie avec des personnes que je considérais comme des autorités. Pendant des années, j’avais fait le contraire de ce que la société voulait que je fasse ; J'ai été impoli et peu coopératif, parce que je pensais que les gens et la société en général essayaient de restreindre mon autonomie.

J'ai vu combien d'énergie mentale et de temps précieux j'avais perdu, combien de souffrance j'avais vécue et combien de souffrance j'avais causée aux autres quand je pensais qu'ils essayaient de me faire me comporter comme une « bonne » personne, d'être là où j'étais. « censé être », faire ce que je « devais » faire, dire ce qui était « correct » ou « approprié », avoir une « vraie » éducation, être un « bon » joueur d’équipe, et ainsi de suite. J'ai réalisé que pendant des années, mon esprit était rempli d'étiquettes et de jugements concrets.

Je me suis également rappelé à quel point j'étais triste et déprimé lorsque je faisais ce qui est « bien » et que j'essayais d'être une « bonne » personne – en bref, j'essayais d'être ce que je pensais que les autres voulaient que je sois – ignorant ma propre sagesse intérieure. Vers ma deuxième année d’université, j’ai commencé à me rebeller, et ce depuis des années. Je voyais le monde comme un endroit « injuste ». Peu importe que je me rebelle ou que je fasse ce qui était « bon » et ce que j'attendais de moi, je ne ressentais pas de paix intérieure.

J'ai réalisé que dans ma confusion, je pensais qu'être rebelle me donnerait l'autonomie dont j'avais besoin. Comme j'avais tort ! Pensant que je combattais des autorités extérieures, je me battais en réalité contre moi-même. C'est moi qui me disais que je n'avais pas le choix, que je « devrais » faire ceci ou cela.

Une fois que j'ai reconnu mon besoin invisible d'autonomie, il était clair pour moi que je ne me battais avec personne de l'extérieur, mais que j'étais en lutte constante avec mon juge intérieur, la pensée égocentrique qui a créé l'histoire selon laquelle c'était « moi ». contre le monde."

Une fois que je me suis vu reflété dans la personne dans la vidéo de la CNV, j'ai pu comprendre pourquoi j'arrivais continuellement en retard là où j'allais, même si j'aurais pu arriver à l'heure. Maintenant, je comprends pourquoi j'ai quitté mon emploi alors que je pensais que ce qu'ils me demandaient de faire n'était pas ce que je voulais faire. J'allais à contre-courant sans aucune compétence et je faisais même du mal aux autres parce que la pensée affligée « ils m'enlèvent mon indépendance » me rendrait furieux, et avec ce genre de pensée, tout le monde est perdant.

Le plus étonnant a été de voir qu'en réalité, j'ai toujours eu de l'autonomie. J'ai toujours eu le choix. Je n'avais pas besoin de me rebeller contre les structures de la société, les autorités ou qui que ce soit d'autre. La rébellion qui apporte la vraie liberté est de se rebeller contre la pensée égocentrique. Suivre la pensée égocentrique, c'est la prison. Cela ne m'a pas donné d'autre choix que d'agir sur mes afflictions mentales. Cela a restreint mon autonomie en ne me permettant pas d'être en contact avec mon propre cœur et d'agir à partir de cet espace.

Lorsque nous faisons des choix compatissants, nous pensons aux sentiments des autres et réfléchissons à la manière de leur être bénéfique. Cela nous donne la liberté de choisir quoi faire ; cela nous donne l'occasion de choisir comment contribuer. Avec cela, une formidable énergie créative combinée à la joie surgit et ce qui pourrait être un travail devient une carrière, une œuvre d'art, un chef-d'œuvre, un offrant d'amour.

À chaque instant, nous avons tous le choix et la liberté de penser de manière bénéfique. Nous choisissons constamment ce que la pensée doit suivre et comment nous percevons nous-mêmes et les autres. Maintenant, je suis dans un état mental où je choisis ce que je dois faire qui comble le plus mon cœur – pratiquer le Dharma au mieux de mes capacités pour être le plus bénéfique pour tous les êtres. Un avantage est qu'en retraite, je suis capable de le faire avec le sangha. Maintenant, je peux choisir d’être gentil parce que dans mon cœur je le veux, et non parce que je dois être « bon ». Je peux choisir de coopérer avec les autres parce que je me soucie d’eux ; Je n’ai à prouver mon autonomie à personne.

Après cette expérience, je peux voir combien d'autres besoins sont liés à l'autonomie : soutien, empathie, appréciation, considération, compréhension, paix, repos, plaisir, sens et réalisation de rêves et d'objectifs. Je vérifie maintenant pourquoi je fais diverses activités et choisis de les faire avec la meilleure motivation possible. Les choses qui étaient auparavant des corvées indésirables ne ressemblent plus à des tâches mais à des opportunités d’aider les autres. Ce sont des cadeaux, des tests de croissance stimulants pour voir si le cœur s’est vraiment ouvert. La déclaration de Rosenberg : « Ne faites rien qui ne soit pas un jeu » a pris vie, et je me suis souvenu que « la plus haute vérité est la plus haute joie ».

Cette retraite m'a profondément changé. Cela m'a laissé penser que créer la paix dans un monde chaotique ne se fait pas en changeant le monde extérieur, mais en changeant ma façon de voir les choses, en travaillant avec mon propre esprit et en cultivant l'amour au mieux de mes capacités. C'est la vraie façon de créer la paix.

Auteur invité : Isaac Estrada