L'esprit d'un monastique

Je suis heureux d'avoir ce temps pour parler avec le sangha. C'était agréable de monter la colline et d'en voir autant sangha manger ensemble. Lame Yeshe tenait tellement à la sangha et aurait été heureux de voir cela. Quand j'ai été ordonné en 1977, les choses étaient différentes : les installations étaient plus primitives et les sangha n'a pas pu manger ensemble à Tushita.

Lorsque nous choisissons d'être ordonnés, c'est parce qu'il y a une aspiration spirituelle, quelque chose de très pur à l'intérieur de nous. Nous devons valoriser cette qualité en nous-mêmes, la respecter et en prendre soin.

Je parlerai un peu cet après-midi, puis je laisserai du temps pour les questions. J'espère que nous discuterons de certaines des choses dont vous ne pouvez pas discuter avec les enseignants tibétains. Nous rencontrons de nombreuses différences culturelles lorsque nous ordonnons. Parfois, ceux-ci ne sont pas verbalisés et nous ne pouvons pas en parler. Parfois, nous ne les reconnaissons même pas nous-mêmes. Mais ils nous affectent néanmoins. J'espère que notre temps ensemble aujourd'hui fournira un forum pour discuter de certains de ces points.

La valeur de l'ordination et des préceptes

Vous avez tous entendu parler des avantages de l'ordination, je ne vais donc pas les répéter maintenant. Je les vois clairement dans ma propre vie. Chaque fois que je fais la mort méditation, et imaginez mourir, regarder en arrière sur ma vie et évaluer ce qui a été bénéfique dans ma vie, garder l'ordination ressort toujours comme la chose la plus précieuse que j'ai faite. Faire de la pratique tantrique, enseigner le Dharma, écrire des livres - rien de tout cela ne s'avère être la chose la plus précieuse de ma vie. Je pense que garder l'ordination est si important parce que cela m'a fourni la base pour faire tout le reste. Sans ordination, mon esprit aurait été partout. Mais l'ordination nous donne des lignes directrices et une direction. Il fournit un moyen d'entraîner notre esprit et de l'orienter dans une direction positive. Sur la base de cela, nous sommes capables de faire toutes les autres pratiques du Dharma. L'ordination nous donne une structure utile dans nos vies.

Il est utile et important pour nous de penser à la valeur de chacun de nos préceptes. Prenons le précepte pour éviter de tuer. A quoi ressembleraient nos vies si nous n'avions pas ça précepte et pourrait prendre la vie des autres? Nous pourrions aller au restaurant et manger du homard. Nous pourrions chasser et utiliser des insecticides. Est-ce que ce sont des activités que nous voulons faire? Réfléchissez alors : comment a-t-il pu garder ça précepte affecté ma vie? Comment cela a-t-il amélioré mes relations avec les autres et ce que je ressens pour moi-même ?

Faire la même réflexion pour le préceptes pour éviter le vol et les contacts sexuels. A quoi ressemblerait notre vie si nous n'avions pas ces préceptes et engagé dans ces actions? À quoi ressemble notre vie parce que nous vivons dans ces préceptes? Passez par chaque précepte et réfléchissez-y de cette façon.

Parfois, notre esprit s'agite en pensant : « J'aimerais ne pas avoir ces préceptes. J'aimerais sortir et trouver un mec sympa et fumer un joint et… » Ensuite, pensez : « À quoi ressemblerait ma vie si je faisais ça ? Jouez toute la scène dans votre méditation. Tu vas à McLeod Ganj, passe un bon moment… et ?! Comment vous sentiriez-vous après ? Ensuite, quand on considère qu'on n'a pas fait ça, on voit la valeur du préceptes, combien précieux chacun précepte c'est parce que cela nous empêche d'errer partout en faisant des choses qui nous laissent encore plus insatisfaits.

Si nous pensons à chacun précepte de cette façon, nous comprendrons sa signification et son but. Lorsque nous comprenons comment cela nous aide dans notre pratique, l'inspiration de vivre en accord avec cela précepte viendra en fonction de notre propre expérience. Nous le saurons préceptes ne sont pas des règles nous disant ce que nous ne pouvons pas faire. Si nous voyons le préceptes comme règles disant « je ne peux pas faire ceci et je ne peux pas faire cela », nous nous déshabillerons probablement au bout d'un moment parce que nous ne voulons pas vivre en prison. Mais le préceptes ne sont pas des prisons. Notre propre esprit fou, en particulier l'esprit de l'attachement qui veut aller ici et là, qui veut plus et mieux, qui saisit tout, c'est la prison. Quand nous voyons les problèmes que l'esprit de l'attachement nous cause, nous comprenons que préceptes nous empêcher de faire ce que nous ne voulons pas faire de toute façon. Nous ne penserons pas : « Je veux vraiment faire toutes ces choses et je ne peux pas maintenant parce que je suis un monastique!" Au contraire, nous ressentirons : « Je ne veux pas faire ces choses, et le préceptes renforcent ma détermination à ne pas les faire.

Si nous voyons notre ordination de cette façon, être ordonné aura un sens pour nous et nous serons heureux d'être un monastique. Être heureux comme un monastique est important. Personne ne veut être malheureux, et être un monastique est difficile si nous sommes misérables. Ainsi, nous devons nous assurer que nous avons un esprit heureux. Pour ce faire, nous pouvons nous demander : « Qu'est-ce que le bonheur ? Qu'est-ce qui crée le bonheur ? Il y a le bonheur que nous procurent les plaisirs des sens et le bonheur que nous éprouvons en transformant notre esprit par la pratique du dharma. Une partie de nous pense que les plaisirs des sens vont nous rendre heureux. Nous devons vraiment vérifier si c'est le cas. Ou est-ce que courir après les choses de cette vie – la nourriture, le sexe, l'approbation, la réputation, le sport, etc. – ne fait que nous rendre plus insatisfaits ?

L'ordination ne consiste pas à se raser la tête et à porter des robes, alors que nous continuons à agir de la même manière qu'avant. La préceptes sont un soutien qui nous aide à maintenir notre pratique forte. Les changements externes dans les vêtements et les cheveux nous rappellent les changements internes - les changements en nous-mêmes qui nous ont amenés au point de souhaiter recevoir l'ordination et aussi les changements en nous-mêmes que nous aspirons à faire en tant que personnes ordonnées. Plus nous utilisons notre ordination pour soutenir notre pratique et plus nous nous engageons à transformer nos esprits, plus nous serons heureux en tant que moines.

L'esprit rebelle

Parfois, alors que nous pratiquons en tant que monastique, notre esprit devient malheureux ou rebelle. Il peut arriver que nous voulions faire quelque chose mais il y a un précepte l'interdisant. Il peut y avoir une certaine structure ou un comportement prescrit du sangha que nous n'aimons pas, par exemple, servir les autres ou suivre les instructions de ceux qui ont été ordonnés avant nous. Parfois, nous pouvons regarder de haut en bas la ligne de sangha, critiquez tout le monde et pensez : « Je ne supporte plus d'être avec ces gens ! Lorsque de telles choses se produisent, lorsque notre esprit est de mauvaise humeur et se plaint constamment, notre tendance habituelle est de blâmer quelque chose à l'extérieur. « Si seulement ces gens agissaient différemment ! Si seulement ces restrictions préceptes n'étaient pas là ! Si seulement ces monastique les traditions n'étaient pas ce qu'elles sont !

J'ai passé de nombreuses années à le faire, et c'était une perte de temps. Puis quelque chose a changé et ma pratique est devenue intéressante parce que lorsque mon esprit s'est heurté à des choses extérieures que je n'aimais pas, j'ai commencé à regarder à l'intérieur et à me demander : « Qu'est-ce qui se passe en moi ? Pourquoi mon esprit est-il si réactif ? Qu'est-ce qui se cache derrière toutes ces réactions et émotions négatives ?

Par exemple, la sangha a la tradition de siéger dans l'ordre d'ordination. Notre esprit peut pester : « La personne devant moi est stupide ! Pourquoi devrais-je m'asseoir derrière lui ? Nous pourrions continuer à nous plaindre du « système », mais cela n'aide pas notre mauvaise humeur. Au lieu de cela, nous pouvons regarder à l'intérieur et nous demander : « Quel est le bouton à l'intérieur de moi qui est poussé ? Pourquoi suis-je si réticent à faire les choses de cette façon ? » Ensuite, cela devient plus clair : "Oh, je souffre d'arrogance !" Ensuite, on peut appliquer l'antidote à l'arrogance, par exemple en réfléchissant à la gentillesse des autres. "Si j'étais le meilleur au monde, si j'étais assis en tête de file, alors ce serait une triste situation car tout ce que les gens auraient à chercher pour trouver l'inspiration serait moi. Même si j'ai quelque chose à offrir, je ne suis certainement pas le meilleur. De plus, je ne veux pas que les gens aient des attentes grandioses envers moi. Je suis content que d'autres soient meilleurs que moi, aient gardé préceptes plus longtemps et avoir plus de vertu. Je peux compter sur ces personnes pour m'inspirer, me guider et m'instruire. Je n'ai pas besoin d'être le meilleur. Quel soulagement!" En pensant ainsi, nous respectons nos aînés et nous nous réjouissons qu'ils soient là.

Travailler avec notre esprit lorsqu'il est résistant ou rebelle rend notre pratique très intéressante et précieuse. Pratiquer le Dharma ne signifie pas chanter « La, la, la », visualiser cette déité ici et celle-là, imaginer celle-ci absorbant ici et celle-là rayonnant. Nous pouvons faire beaucoup de choses sans changer d'avis ! Ce qui va vraiment nous faire changer d'avis, c'est lamrim méditation et la pratique de la transformation de la pensée. Ceux-ci nous permettent de traiter efficacement et pratiquement les déchets qui nous viennent à l'esprit.

Au lieu de blâmer quelque chose d'extérieur à nous-mêmes lorsque nous avons un problème, nous devons reconnaître l'attitude perturbatrice ou l'émotion négative qui fonctionne dans notre esprit et nous rend malheureux, peu coopératifs et fermés. Ensuite, nous pouvons lui appliquer l'antidote. C'est ce qu'est la pratique du Dharma ! Garder notre monastique préceptes nécessite une base solide dans lamrim. Tantra pratiquer sans lamrim et la transformation de la pensée ne va pas le faire.

Pour cette raison, Sa Sainteté le Dalaï-Lama met continuellement l'accent sur l'analyse, ou la vérification, méditation. Nous devons utiliser le raisonnement pour développer nos émotions et attitudes positives. Au cours de la conférence Mind-Life à laquelle je viens d'assister, il a de nouveau insisté sur ce point, disant que la prière et aspiration ne suffisent pas pour une transformation profonde ; le raisonnement est nécessaire. La transformation vient de l'étude de la lamrim, réfléchir aux sujets et faire des analyses méditation sur eux. Avec une base solide dans lamrim, nous pourrons travailler avec notre esprit, peu importe ce qui se passe en lui ou autour de nous. Lorsque nous faisons cela, notre pratique du Dharma devient si savoureuse ! On ne s'ennuie pas à pratiquer. Cela devient très excitant et fascinant.

Acceptation de soi et compassion envers soi-même

Dans le processus de travail avec notre esprit, il est important de se donner de l'espace et de ne pas s'attendre à être parfait parce que nous sommes un monastique. Après l'ordination, il est facile de penser : « Je devrais agir comme Rinpoché. Surtout si nous avons un professeur comme Zopa Rinpoché qui ne dort pas, nous nous comparons à lui et pensons que quelque chose ne va pas chez nous parce que nous devons dormir la nuit. « Je devrais arrêter de dormir et m'entraîner toute la nuit. Si seulement j'avais plus de compassion, je pourrais le faire. Nous devenons critiques envers nous-mêmes : « Regarde à quel point je suis égoïste. Quel désastre je suis ! je ne peux pas m'entrainer ! Tout le monde s'entraîne si bien, alors que je suis un tel gâchis. Nous devenons très autocritiques et abattus sur nous-mêmes.

Être comme ça est une perte de temps totale. C'est complètement irréaliste et n'a aucun avantage. Rien de positif ne vient de se battre soi-même ! Absolument aucun. J'ai passé beaucoup de temps à me juger, pensant que c'était bien et juste, et je peux vous dire d'après mon expérience que rien d'utile n'en ressort.

Qu'est-ce qu'une attitude réaliste ? Nous devons remarquer nos défauts. Nous remarquons nos points faibles et nos défauts et avons une certaine acceptation de nous-mêmes. S'accepter ne signifie pas que nous n'allons pas essayer de changer. Nous reconnaissons toujours un certain trait comme désavantageux, une qualité négative sur laquelle nous devons travailler. Mais, en même temps, nous avons de la douceur et de la compassion pour nous-mêmes. "Oui, j'ai ce trait négatif. C'est ici. Il ne va pas disparaître complètement dans les dix prochaines minutes ni même l'année prochaine. Je vais devoir travailler avec ça pendant un moment. Je l'accepte et je sais que je peux et que je le ferai.

Ainsi, nous avons une certaine acceptation de soi de base, au lieu de nous attendre à être une sorte d'être humain parfait. Lorsque nous avons cette acceptation de soi de base, nous pouvons commencer à appliquer les antidotes à nos défauts et changer notre vie. Nous avons la confiance en nous que nous pouvons le faire. Lorsque nous manquons d'acceptation de soi et que nous nous battons à la place en disant : « Je ne suis pas bon parce que je ne peux pas faire ça. Cette personne est meilleure que moi. Je suis une telle épave ! nous nous poussons alors, pensant, "Je dois être un parfait monastique", et serrez-vous à l'intérieur. Ce n'est pas une stratégie utile pour l'auto-transformation.

L'acceptation de soi, en revanche, a une qualité que j'appelle la "transparence". C'est-à-dire que nous n'avons pas peur de nos défauts ; nous pouvons parler de nos points faibles sans nous sentir honteux ou mortifiés. Notre esprit est compatissant avec nous-mêmes : « J'ai ce défaut. Les gens autour de moi savent que je l'ai. Ce n'est pas un grand secret ! Cette transparence nous permet d'être plus ouverts sur nos défauts. Nous pouvons en parler sans les cacher et sans nous sentir humiliés en le faisant. Essayer de dissimuler nos fautes est inutile. Quand on vit avec les autres, on connaît très bien les défauts de l'autre. Nous avons tous 84,000 83,999 attitudes perturbatrices et émotions négatives. D'autres le savent, alors autant l'admettre. Ce n'est pas grave, nous n'avons donc pas à prétendre que nous n'avons que XNUMX XNUMX. En admettant nos fautes à nous-mêmes et aux autres, nous réalisons aussi que nous sommes tous dans le même bateau. Nous ne pouvons pas nous apitoyer sur notre sort parce que nous sommes plus trompés que n'importe qui d'autre. Nous n'avons pas plus ou moins d'attitudes perturbatrices et d'émotions négatives que les autres êtres sensibles.

Par exemple, lors de la conférence Mind-Life la semaine dernière, j'ai vu ma fierté monter, suivie de la colère et la jalousie. J'ai dû admettre : « Je suis ordonné depuis vingt-trois ans et je suis toujours en colère, jaloux et fier. Tout le monde le sait. Je ne vais pas essayer de tromper qui que ce soit et dire que ces émotions ne sont pas là. Si je les reconnais, ne me reproche pas de les avoir et n'ai pas peur de les reconnaître devant vous, alors je pourrai travailler avec eux et les laisser partir progressivement. Mais, si je me battais en disant : « Je suis si fier. C'est terrible! Comment pourrais-je être comme ça ?!" alors je vais essayer de couvrir ces défauts. Ce faisant, je n'appliquerai pas les antidotes à ces émotions négatives parce que je fais semblant de ne pas les avoir. Ou bien, je resterai coincé dans mon auto-jugement et je ne penserai pas à appliquer les antidotes. Parfois, nous pensons que se critiquer et se détester sont les antidotes aux émotions négatives, mais ce n'est pas le cas. Ils ne font que consommer notre temps et nous font nous sentir misérables.

Une des valeurs de vivre avec les autres sangha c'est que nous pouvons être ouverts les uns avec les autres. Nous n'avons pas à prétendre que nous avons tout compris alors que nous savons que ce n'est pas le cas. Si nous sommes des êtres sensibles, nous n'avons pas besoin de tout avoir ensemble ! Avoir des défauts n'a rien d'étonnant, rien d'anormal. Comme sangha, nous pouvons nous soutenir et nous encourager mutuellement alors que nous travaillons chacun avec nos propres problèmes. Je vous dis cela parce que j'ai passé de nombreuses années à penser que je ne pouvais pas parler de mes problèmes avec d'autres moines et nonnes, car ils sauraient alors quel horrible pratiquant j'étais ! Je pense qu'ils le savaient de toute façon, mais j'essayais de prétendre qu'ils ne le savaient pas. Et donc, nous parlions rarement de ce qui se passait à l'intérieur. C'était une perte.

Il est important de parler et d'être ouvert les uns avec les autres. Par exemple, nous admettons : « J'ai une crise de la colère», et évitez de blâmer une autre personne d'être méchante. Nous arrêtons d'essayer d'amener les autres à nous soutenir contre lui. Au lieu de cela, nous reconnaissons : « Je souffre de la colère en ce moment » ou « je souffre de solitude ». Ensuite, nous pouvons parler avec d'autres sangha. En tant qu'amis du Dharma, ils nous apporteront soutien, encouragement et conseils. Cela nous aide à résoudre nos problèmes et à progresser sur le chemin.

Parfois, lorsque nous avons un problème, nous avons l'impression d'être les seuls au monde à avoir ce problème. Mais quand nous pouvons en parler avec d'autres moines, nous reconnaissons que nous ne sommes pas seuls, piégés dans notre propre carapace, à combattre une guerre civile interne. Tout le monde vit des choses similaires. Prendre conscience de cela nous permet de nous ouvrir aux autres. Ils peuvent partager comment ils gèrent un problème similaire et nous pouvons leur dire comment nous travaillons avec ce qu'ils traversent en ce moment. Ainsi, nous nous soutenons, au lieu de garder les choses à l'intérieur, en pensant que personne ne comprendra.

L'esprit d'un monastique

Lors d'une discussion avec Amchok Rinpoché il y a plusieurs années, il m'a dit : « La chose la plus importante en tant que monastique c'est d'avoir un monastiquel'esprit. J'y ai réfléchi au fil des ans et j'en ai conclu que lorsque nous avons un "monastique's esprit », les choses couleront naturellement. Toute notre façon d'être est comme un monastique. On peut penser à ce qu'est un "monastique's mind » signifie pendant des années. Voici quelques-unes de mes réflexions.

L'une des premières qualités d'un monastiquel'esprit est l'humilité. L'humilité est liée à la transparence, qui est liée à l'acceptation de soi. Avec humilité, notre esprit se détend : « Je n'ai pas besoin d'être le meilleur. Je n'ai pas à faire mes preuves. Je suis ouvert à apprendre des autres. Cela me fait du bien de voir les bonnes qualités des autres.

L'humilité peut être difficile pour nous, occidentaux, car nous avons été élevés dans des cultures où l'humilité est considérée comme une faiblesse. Les gens en Occident sortent leurs cartes de visite : « Me voici. C'est ce que j'ai accompli. C'est ce que je fais. C'est comme ça que je suis génial. Tu devrais me remarquer, penser que je suis merveilleux et me respecter. Nous avons été élevés pour que les autres nous remarquent et nous louent. Mais ce n'est pas un monastiquel'esprit.

En tant que moines, notre objectif est la transformation interne. Nous n'essayons pas de créer une image magnifique que nous allons vendre à tout le monde. Nous devons laisser cela s'infiltrer dans notre esprit et ne pas trop nous soucier de ce que pensent les autres. Au lieu de cela, nous devrions nous préoccuper de la façon dont notre comportement influence les autres. Voyez-vous la différence entre les deux ? Si je m'inquiète de ce que vous pensez de moi, ce sont les huit préoccupations mondaines. Je veux bien paraître pour que vous me disiez des choses gentilles et que vous me vantiez auprès des autres pour que j'aie une bonne réputation. Ce sont les huit préoccupations mondaines.

D'autre part, en tant que moines, nous représentons le Dharma. D'autres personnes seront inspirées ou découragées par notre façon d'agir. Nous essayons de développer Bodhicitta, donc si nous nous soucions des autres, nous ne voulons pas faire des choses qui leur feront perdre la foi dans le Dharma. Nous ne le faisons pas parce que nous essayons de créer une bonne image et d'avoir une bonne réputation, mais parce que nous nous soucions vraiment des autres. Si je traîne toute la journée dans les magasins de chai ou si je crie d'un bout à l'autre de la cour, les autres penseront mal du Dharma et de la sangha. Si je bouscule les gens quand j'entre dans les enseignements ou que je me lève au milieu et que je sors du pied, ils vont penser : « Je suis nouveau dans le Dharma. Mais je ne veux pas devenir comme ça ! Ainsi, afin d'éviter cela, nous devenons préoccupés par la façon dont notre comportement affecte les autres parce que nous nous soucions vraiment des autres, et non parce que nous sommes attachés à notre réputation. Nous devons être clairs sur la différence entre les deux.

A monastiquel'esprit a de l'humilité. Il est également préoccupé par le Dharma et la foi des autres dans le Dharma. Généralement, lorsque nous sommes ordonnés pour la première fois, nous ne ressentons pas cette préoccupation pour le Dharma et pour la foi des autres. Les nouveaux moines pensent généralement : « Qu'est-ce que le Dharma peut m'apporter ? Je suis ici. Je suis si confus. Que peut faire le bouddhisme pour moi ? Ou, nous pensons : « Je suis si sincère dans mon désir d'atteindre l'illumination. Je veux vraiment pratiquer. Par conséquent, d'autres devraient m'aider à le faire.

Au fur et à mesure que nous restons ordonnés de plus en plus longtemps, nous en venons à comprendre comment notre comportement affecte les autres et nous commençons à nous sentir responsables de la continuité des enseignements. Ces précieux enseignements, qui nous ont tant aidés, ont commencé avec le Bouddha. Ils ont été transmis par une lignée de praticiens au cours des siècles. Parce que ces gens ont bien pratiqué et sont restés ensemble dans les communautés, nous avons la chance de nous asseoir sur la crête de la vague. Nous ressentons tellement d'énergie positive venant du passé. Lorsque nous recevons l'ordination, c'est comme si nous étions assis sur la crête de la vague, flottant sur la vertu que tous les sangha avant nous ont créé pendant plus de 2,500 XNUMX ans. Après un certain temps, nous commençons à penser : « Je dois apporter une certaine vertu pour que les générations futures puissent rencontrer le Dharma et que d'autres personnes autour de moi puissent en bénéficier. Nous commençons à nous sentir plus responsables de l'existence et de la diffusion des enseignements.

Je partage mon expérience. Je ne m'attends pas à ce que tu te sentes comme ça maintenant. Il m'a fallu de nombreuses années pour reconnaître que je n'étais plus un enfant dans le Dharma, pour sentir que je suis un adulte et que j'ai donc besoin d'être responsable et de donner aux autres. Nous entrons souvent dans les cercles du Dharma ou dans le sangha pensant, "Que puis-je retirer de la sangha? En quoi le fait d'être avec ces moines et nonnes va-t-il m'être bénéfique ? » Nous pensons : « Nous allons avoir un monastère ? Comment cela va-t-il m'aider ? » Avec un peu de chance, après un certain temps, notre attitude change et nous commençons à dire : « Que puis-je donner à la communauté ? Comment puis-je aider le sangha? Que puis-je donner aux individus de la communauté ? Que puis-je donner aux laïcs ? Notre objectif commence à changer de « Que puis-je obtenir ? » à "Que puis-je donner?" On parle tellement de Bodhicitta et être bénéfique pour tout le monde, mais mettre cela en pratique dans notre vie quotidienne prend du temps.

Lentement, notre attitude commence à changer. Si nous regardons notre ordination en tant que consommateur et pensons : « Que puis-je en retirer ? nous allons être malheureux parce que nous n'en aurons jamais assez. Les gens ne nous traiteront jamais assez bien ou ne nous donneront jamais assez de respect. Cependant, nous serons beaucoup plus satisfaits en tant que moines si nous commençons à nous demander : « Que puis-je donner à cette communauté vieille de 2,500 XNUMX ans ? Comment puis-je l'aider, ainsi que les individus qui la composent, afin qu'ils puissent continuer à bénéficier à la société à l'avenir ? Que puis-je donner aux laïcs ? Non seulement nous nous sentirons plus satisfaits à l'intérieur de nous lorsque nous changerons d'attitude, mais nous pourrons également apporter une contribution positive au bien-être des êtres.

Pour apporter une contribution positive, nous n'avons pas besoin d'être importants ou célèbres. Nous n'avons pas besoin d'être Mère Theresa ou le Dalaï-Lama. Nous faisons simplement ce que nous faisons avec attention, conscience et bon cœur. Nous ne devrions pas en faire tout un plat, "Je suis un Bodhisattva. Je suis ici. Je vais servir tout le monde. Regardez-moi, quel grand Bodhisattva Je suis." C'est essayer de créer une image. Alors que si nous essayons simplement de travailler sur notre propre esprit, d'être gentils avec les autres, de les soutenir dans leur pratique, de les écouter parce que nous nous soucions d'eux, alors lentement une transformation se produira en nous-mêmes. Qui nous sommes en tant que personne va changer.

Travailler avec les temps morts

Nous aurons tous des problèmes à l'avenir. Si vous ne l'avez pas fait auparavant, vous traverserez probablement une période où vous vous sentirez très seul. Vous pourriez traverser une période où vous pensez que vous n'auriez peut-être pas dû être ordonnés. Vous pourriez vous retrouver à dire : « Je m'ennuie tellement. Ou « J'en ai tellement marre d'être pure. Quoi qu'il en soit, mon esprit est en désordre. Je devrais juste abandonner. Ou vous pourriez penser : « Je me sentirais tellement plus en sécurité si j'avais un emploi. J'ai quarante ans et je n'ai ni économies ni assurance maladie. Que va-t-il m'arriver ? Nous pouvons nous dire : « Si seulement quelqu'un m'aimait, je me sentirais mieux. J'aimerais pouvoir rencontrer quelqu'un d'autre. »

Parfois, nous pouvons être inondés de doutes. Il est important de reconnaître que tout le monde passe par ce genre de doutes. Il n'y a pas que nous. La lamrim est conçu pour nous aider à faire face à ces états mentaux. Lorsque nous traversons des périodes de doute et le questionnement, il est très important de ne pas blâmer notre ordination, car notre ordination n'est pas le problème.

Lorsque nous sommes seuls, nous pourrions penser : « Oh, si je n'étais pas ordonné, je pourrais descendre à McLeod et rencontrer une personne sympathique au restaurant, et alors je ne serais plus seul. Est-ce vrai? Nous avons eu beaucoup de relations sexuelles avant. Cela a-t-il guéri la solitude ? Lorsque l'esprit commence à raconter l'histoire, "Si seulement je faisais cela, alors la solitude disparaîtrait", nous devons vérifier si cela résoudra vraiment la solitude ou non. Souvent, ce que nous faisons quand nous sommes seuls, c'est comme mettre un pansement sur quelqu'un qui a un rhume. Ça ne marchera pas. Ce n'est pas le bon antidote à la solitude.

À ces moments-là, nous devons travailler avec notre esprit. "D'accord, je suis seul. Qu'est-ce que la solitude ? Que se passe-t-il?" Nous nous disons : "Pourquoi personne ne m'aime ?" Je me souvenais de mon adolescence quand je me demandais et souhaitais constamment: "Quand est-ce que quelqu'un va m'aimer?" Cela m'a fait réaliser que le sentiment que je voulais être aimé n'était pas un problème nouveau, cela dure depuis des années. J'ai donc dû regarder ce qui se passait dans ma tête. Qu'y a-t-il derrière le sentiment de "Pourquoi quelqu'un ne m'aime-t-il pas?" Qu'est-ce que je recherche vraiment ? Qu'est-ce qui va combler ce trou ?

Nous restons assis là avec ce genre d'énigmes et de questions. Dans notre esprit, nous continuons à essayer différentes solutions pour voir ce qui aidera la solitude et le désir d'être aimé. j'ai découvert que le lamrim aide beaucoup à cet égard. Cela m'aide à abandonner les fantasmes et les projections irréalistes. De plus, le Bodhicitta les méditations m'aident à ouvrir mon cœur aux autres. Plus nous pouvons voir que tout le monde veut être heureux, plus nous pouvons ouvrir nos cœurs pour avoir un amour égal pour les autres. La méditation sur la gentillesse des autres nous aide à ressentir la gentillesse que les autres nous montrent maintenant et nous ont montré depuis que nous sommes nés. Et même avant ça ! Quand nous voyons que nous avons reçu tant de gentillesse et d'affection, notre propre cœur s'ouvre et aime les autres. Nous cessons de nous sentir aliénés parce que nous réalisons que nous avons toujours été connectés aux autres et à la gentillesse. Lorsque nous en faisons l'expérience, la solitude s'en va.

Nous devons travailler avec nos émotions difficiles au lieu de les fuir, de les étouffer ou de les extérioriser, disons en pensant que nous serions plus heureux si nous nous mariions et trouvions un emploi. Nous nous asseyons juste et travaillons avec notre propre esprit, prend refuge et commencez à développer un cœur qui aime les autres. L'esprit à l'intérieur de nous qui dit : « Pourquoi quelqu'un ne m'aime-t-il pas ? est l'esprit égocentrique, et il nous a déjà fait passer beaucoup de temps à nous apitoyer sur notre sort. Maintenant, nous allons essayer d'ouvrir notre cœur aux autres, de nous étendre aux autres et de laisser un sentiment de bien-être et de connexion naître en nous.

L'autre jour à la conférence, Sa Sainteté parlait des bodhisattvas du premier bhumi, qui s'appelle Very Joyful. A ce stade, ils viennent de réaliser la vacuité directement sur le chemin de la vue. Sa Sainteté a dit que ces bodhisattvas ont tellement plus de bonheur que les arhats. Même si les arhats ont éliminé toutes les attitudes perturbatrices et les émotions négatives qui les avaient maintenus liés dans le samsara alors que les premiers bodhisattvas bhumi ne l'ont pas fait, ces bodhisattvas sont encore des millions de fois plus heureux que les arhats. Ce qui donne tant de joie à ces bodhisattvas, c'est l'amour et la compassion qu'ils ont cultivés dans leur cœur. Pour cette raison, le premier bhumi est appelé Very Joyful. Ils sont joyeux non pas à cause de leur réalisation de la vacuité – parce que les arhats l'ont aussi – mais à cause de leur amour et de leur compassion.

Il a ensuite déclaré: «Bien que nous pensions que les autres ressentent le résultat de notre développement de la compassion, en fait cela nous aide davantage. Notre compassion en développement profite à tous, y compris au nôtre. Lorsque je développe de la compassion, j'en profite à 100 %. Les autres n'obtiennent que 50%."

C'est vrai. Plus nous reconnaissons que nous voulons tous également être heureux et éviter de souffrir, plus nous nous sentons en phase avec les autres. Plus nous reconnaissons que nous et les autres ne voulons pas être seuls et voulons nous sentir connectés, plus notre propre cœur s'ouvre aux autres. Lorsque nous commençons à ouvrir notre cœur aux autres, l'amour que nous ressentons pour tout le monde, y compris nous-mêmes, remplit notre cœur.

Robes

Nous devrions être heureux de porter nos robes et nous devrions les porter partout, tout le temps. Les seules fois où je ne les ai pas portées, c'est la première fois que j'ai vu mes parents après mon ordination, parce que Lame Yeshe m'a dit de porter des vêtements laïques - et quand j'ai passé la douane à l'aéroport de Pékin. Sinon, je voyage en Inde, en Occident, dans le monde entier, dans mes robes. Parfois les gens me regardent, et parfois non. Je suis complètement immunisé contre leur apparence maintenant. Il y a des années à Singapour, je descendais Orchard Road, et un homme m'a regardé comme s'il avait vu un fantôme. Je lui ai simplement souri et il s'est détendu. Lorsque nous nous sentons à l'aise dans nos robes, alors même si les gens nous regardent, nous leur sourions et ils répondent avec amitié. Si nous sommes détendus en portant des robes, les autres seront également détendus avec.

Il se peut qu'en Occident nous modifiions éventuellement le style des robes pour qu'elles soient plus pratiques. Cela a été fait au cours des siècles précédents dans plusieurs pays bouddhistes. Ce qui est important, cependant, c'est que nous nous habillons comme les autres sangha de cet endroit. Si nous portons un pull, nous devrions porter un pull marron, pas un marron avec une petite bordure bleue, ou un rouge vif, ou un fantaisie. Les moines chinois ont des vestes, avec des cols et des poches, qui ont l'air très soignées. Ce serait bien si, à un moment donné, nous standardisions nos vestes et nos pulls pour nous ressembler.

Les chaussures et les sacs à dos sont des symboles de statut chez les moines tibétains. Nous ne devrions pas imiter cela. Nous devons nous habiller comme tout le monde et être simples et pratiques.

Ici à Dharamsala, nous ressemblons à tout le monde. En Occident, nous ne ressemblons pas aux autres dans la rue. Nous devons apprendre à être satisfaits de toute façon, ne pas essayer d'être différents quand nous sommes avec sangha en Inde tout en essayant de se fondre dans la masse lorsque nous sommes avec des laïcs en Occident.

Guéshé Ngawang Dhargey nous a dit, lorsque nous mettions mes robes chaque matin, de penser : « Je suis si heureux d'avoir été ordonné. Il a dit de chérir les robes et de chérir notre fortune pour être ordonné.

La plupart d'entre vous savent que nous mettons notre shamtab sur la tête. Par respect pour notre ordination, nous n'entrons pas dans notre shamtab. Les moines pleinement ordonnés devraient toujours avoir leurs trois robes avec eux partout où ils dorment la nuit, même s'ils voyagent. Getsuls et getsulmas ont deux robes, le shamtab et le chögu. Gardez vos cheveux courts. Si vous vivez dans un climat plus froid, il peut pousser un peu plus longtemps, mais évitez de le faire trop longtemps. En Occident, je porte mon zen quand j'enseigne ou écoute des enseignements et une veste ou un pull quand je sors, car j'habite à Seattle et il fait froid là-bas. Je ne porte pas mon zen quand je sors dans la rue là-bas, parce que le vent souffle partout. En été, je porte un chinois marron monastique veste dans la rue, parce que je me sens plus à l'aise d'être couverte.

Portez toujours votre zen aux enseignements. Lorsque vous mettez votre chögu ou votre zen, mettez-le gracieusement. Ne l'étalez pas et ne le jetez pas au fur et à mesure que vous le mettez pour qu'il touche les gens autour de vous. Dépliez-le d'abord, puis placez-le autour de votre épaule en un petit cercle.

Étiquette

L'étiquette et les manières dans les interactions quotidiennes sont un entraînement à la pleine conscience. Ne mangez pas pendant que vous marchez. Lame était vraiment strict à ce sujet; chaque fois que nous mangeons, nous sommes assis. Lorsqu'un monastique mâche du pop-corn ou boit une boisson gazeuse en marchant dans la rue, cela ne donne pas aux profanes une très bonne impression de la sangha. Nous pouvons manger dans un restaurant de temps en temps, mais nous ne devrions pas traîner dans les magasins de chai ou les restaurants. Nous n'avons pas été ordonnés pour être le magasin de chai guru ou le chai shop mondain.

Pour partager quelques trucs pratiques à faire et à ne pas faire : évitez de crier sur de longues distances pour que les autres soient dérangés et vous regardent. Soyez attentif lorsque vous ouvrez et fermez les portes. Soyez conscient de la façon dont vous déplacez votre corps. Nous pouvons en apprendre beaucoup sur nous-mêmes en observant comment nous bougeons. Nous remarquons que lorsque nous sommes de mauvaise humeur, nous marchons différemment et envoyons une énergie différente aux personnes qui nous entourent.

Les diverses directives sur l'étiquette et les manières ne sont pas seulement des règles disant : « Ne fais pas ceci ou cela. Ils nous forment à être conscients de ce que nous disons et faisons. Ceci, à son tour, nous aide à regarder notre esprit et à observer pourquoi nous disons ou faisons quelque chose.

Dans les monastères chinois, ils sont très stricts sur la façon dont nous poussons notre chaise, nettoyons notre vaisselle, etc. Nous les faisons tranquillement. Ne vous attendez pas à ce que quelqu'un d'autre nettoie après vous. Lorsque vous voyez un vieil ami, saluez-le chaleureusement, mais ne criez pas de joie et ne faites pas beaucoup de bruit.

Dans la plupart des pays asiatiques, évitez tout contact physique avec le sexe opposé. La tradition tibétaine est un peu plus décontractée et on se serre la main. Mais ne vous serrez pas la main dans un pays theravada ou chinois.

Ne serrez pas dans vos bras les membres du sexe opposé, sauf s'il s'agit de membres de la famille. En Occident, cela peut être embarrassant lorsque des personnes du sexe opposé viennent nous serrer dans leurs bras avant que nous puissions faire quoi que ce soit pour l'arrêter. Faites de votre mieux pour tendre la main et serrer la sienne en premier. Cela leur montre qu'ils ne devraient pas vous serrer dans leurs bras. Nous pouvons embrasser des personnes du même sexe en Occident, mais nous ne devrions pas en faire une grande démonstration.

Soyez à l'heure pour les enseignements et les pujas. Faites de cette partie de votre Bodhicitta pratique. Faites suffisamment attention aux autres pour être à votre place à l'heure afin de ne pas avoir à les escalader ou à les déranger en arrivant en retard.

Ne suivez pas toujours les moines ou nonnes tibétains comme exemples. Je suis venu à Dharamsala il y a plus de vingt ans et j'ai vu le monastique la discipline a beaucoup dégénéré depuis. Ne pensez pas, "Les moines tibétains courent, sautent et font des côtelettes de Kung Fu, donc je peux aussi." Lame Yeshe avait l'habitude de nous dire : "Pensez à la visualisation que vous donnez aux autres." À quoi cela ressemble-t-il de laïcs lorsque le sangha crie, court ou pousse ?

NOTRE corps le langage exprime ce que nous ressentons à l'intérieur, et il influence aussi les autres. La façon dont nous nous asseyons dans notre propre chambre est une chose. Mais lorsque nous sommes avec des profanes dans une situation formelle, si nous nous asseyons sur la meilleure chaise en bout de table, nous allongeons sur le canapé ou nous penchons en arrière sur une grande chaise et croisons nos jambes, qu'exprimons-nous de nous-mêmes ? ? Comment cela va-t-il les influencer ?

Dans les monastères chinois, nous étions entraînés à ne pas croiser les jambes ni à nous tenir les mains sur les hanches. Pourquoi? Dans notre culture, de telles postures indiquent souvent certaines attitudes internes. En devenant plus conscient de notre corps langage, nous devenons conscients des messages que nous transmettons aux autres à des niveaux subtils. Nous devenons également conscients de ce qui se passe dans notre esprit.

Quand je m'entraînais au monastère chinois, les nonnes me corrigeaient parce que j'avais les mains sur les hanches. J'ai commencé à réaliser ce que je ressentais à l'intérieur quand j'avais les mains sur les hanches. C'était très différent de quand j'avais les mains jointes devant moi ou à mes côtés. Plus nous devenons conscients de ce genre de choses, plus nous en apprenons sur ce qui se passe dans notre esprit.

Bien que nous devions être conscients de notre corps le langage et le comportement, nous ne devrions pas être coincés à ce sujet. Nous pouvons rire, nous pouvons être heureux, nous pouvons plaisanter. Mais nous le faisons consciemment et à des moments appropriés et dans des circonstances appropriées.

La vie quotidienne

Il est bon de faire trois prosternations le matin en se levant pour la première fois et trois prosternations le soir avant d'aller se coucher. Certaines personnes sont des méditants du matin, d'autres des méditants du soir ou de l'après-midi. Il est bon de pratiquer au moins chaque matin et chaque soir, mais selon le type de personne que vous êtes – méditant du matin ou méditant du soir – pratiquez davantage au moment qui vous convient le mieux. Ne laissez pas toutes vos pratiques pour la nuit, car vous vous endormirez probablement à la place. C'est très bien de se lever tôt le matin, d'établir sa motivation et de faire certaines de ses pratiques avant de commencer les activités de la journée. Cela nous aide à commencer la journée de manière centrée.

Le matin, pensez : « La chose la plus importante que j'ai à faire aujourd'hui est de faire mes entraînements, de garder mon préceptes, et avoir un bon cœur envers les autres. Ce sont les choses les plus importantes. Il ne va pas à la gare ; il n'envoie pas ce fax ; il ne s'agit pas d'organiser ceci ou de parler à cette personne. "La chose la plus importante que je dois faire aujourd'hui est de garder mon esprit centré, équilibré et confortable." Ensuite, tout découlera de là. Si vous vivez dans un centre du Dharma, assurez-vous de ne pas vous impliquer dans les activités du centre au point de sacrifier votre pratique.

En tant que nouveaux moines, il est important d'apprendre le préceptes. Cela ne signifie pas simplement lire la liste. Nous devrions demander des enseignements approfondis sur la préceptes de l'aîné sangha. Quelle est la limite de rester un monastique? Comment se produisent les transgressions ? Comment fait-on pour les purifier ? Comment pouvons-nous les prévenir? Quelle est la valeur de vivre dans le préceptes? le Vinaya est riche d'histoires et d'informations intéressantes, et l'étudier nous aide.

Questions et réponses

Je pourrais parler pendant des heures. Mais laissons du temps pour vos questions maintenant.

Estime de soi et concentration sur l'objectif à long terme

Question: Après avoir été ordonné, j'ai remarqué une grande auto-préoccupation et huit préoccupations mondaines dans mon esprit. J'ai pensé: «Je parie que tout le monde au centre du Dharma chez moi essaie de comprendre comment m'empêcher de rentrer à la maison en tant que nonne», et d'autres choses. Mon estime de moi a chuté juste après l'ordination, et j'ai pensé : « Je ne peux pas faire ça. Je n'en suis pas digne."

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vivre dans l'ordination est très fort purification, et quand nous purifions, nous voyons nos déchets mentaux. C'est naturel ! Lorsque nous nettoyons la pièce, nous voyons la saleté. Nous ne pouvons pas nettoyer la chambre à moins de voir la saleté. Lorsque ce genre de choses se présente, nous voyons où se trouve la saleté et voyons sur quoi nous devons travailler.

Lorsque de telles pensées de faible estime de soi surgissent, demandez-vous : « Est-ce vrai ? Ces histoires que je me raconte à propos de mon horreur sont-elles vraiment vraies ? » Notre esprit pense à toutes sortes de choses, et nous ne devrions pas tout croire ! Lorsque notre esprit dit : « Je ne suis pas digne d'être ordonné », nous devrions examiner : « Que signifie « digne » ? Est-ce que 'digne' signifie que nous sommes déjà censés être des arhats ou des bodhisattvas avant d'être ordonnés ? » Non, ce n'est pas le cas. La Bouddha dit que l'ordination est une cause de devenir un arhat ou un Bodhisattva; c'est une cause d'illumination. Nous sommes ordonnés parce que nous sommes imparfaits, pas parce que nous sommes parfaits. Ainsi, l'esprit qui dit : « Je ne suis pas digne de cela » est faux.

Lorsque ce genre de pensées surgissent, regardez-les et analysez si elles sont vraies ou non. "Qu'est-ce que tout le monde va penser de moi à la maison?" Je ne sais pas. On s'en fout? Je ne suis pas si important qu'ils vont passer le plus clair de leur temps à penser à moi ! Certaines personnes diront : « Je suis tellement contente qu'elle ait été ordonnée ! et certaines personnes diront : "Pourquoi a-t-elle fait quelque chose comme ça ?!" Quoi que vous fassiez, quelqu'un va l'aimer et quelqu'un ne va pas l'aimer. Laissez-les régler ça.

Nous traverserons des moments où notre pratique est forte, et nous traverserons des moments où notre esprit semble plein de égocentrisme. La clé pour continuer est de se concentrer sur notre objectif à long terme. Lorsque nous nous dirigeons vers l'illumination, notre bonheur et notre malheur actuels ne sont pas si importants. Nous nous contentons simplement de créer les causes du bien.

Lorsque nous avons un objectif à long terme, nous savons ce que nous faisons. Lorsque notre esprit se remplit de doutes - "Oh, je le souhaite" ou "Comment se fait-il les choses xyz?" - nous revenons à nos priorités dans la vie. Progresser sur le chemin de l'illumination est le chef. Nous nous rappelons : « Si je ne pratique pas la voie, que vais-je faire d'autre ? J'ai fait tout le reste dans le samsara des millions de fois. Si je n'essaie pas de suivre le chemin de l'illumination, qu'y a-t-il d'autre ? J'ai tout été. J'ai tout fait. J'ai eu tout ce qu'il y a à avoir dans le samsara des millions de fois dans mes vies précédentes. Regarde où tout ça m'a mené ? Nulle part!! Donc, même si l'illumination prend 50 millions d'éons, cela en vaut la peine parce qu'il n'y a rien d'autre à faire. C'est ce qui a le plus de sens. » Si nous pouvons penser à autre chose de mieux, faisons-le ! Mais, il est très difficile de penser à quelque chose de plus valable, quelque chose qui apportera plus de bonheur pour nous-mêmes et pour les autres que de cultiver le chemin de l'illumination.

Lorsque nous nous dirigeons vers l'illumination, si nous rencontrons un pépin sur le chemin, ce n'est pas grave. Si nous allons vers Delhi et que nous heurtons une bosse sur la route, nous continuons. Alors, ne vous inquiétez pas des bosses sur la route.

Lorsque nous rencontrons une bosse, il est important de reconnaître le rôle que notre esprit joue dans la création de cet obstacle. Beaucoup de gens rencontrent un obstacle sur la route et pensent : « J'ai des problèmes à cause de l'ordination. Si je n'étais pas ordonné, je n'aurais pas ce problème. Si nous regardons de plus près, nous verrons que notre ordination n'est pas le problème. Le problème, c'est notre esprit. Donc, si je vais vers l'illumination et que mon esprit crée un problème, alors je travaille avec mon esprit parce que cela a de la valeur. Cela peut être inconfortable et parfois je peux être malheureux, mais si j'étais un laïc, je serais toujours mal à l'aise et malheureux, seulement beaucoup plus.

Relatif à de vieux amis

Question: Comment sommes-nous liés à de vieux amis? Je suis ordonné depuis environ quinze mois et je suis récemment retourné en Occident pour une visite. Je ne savais pas comment me comporter avec mes anciens amis tout en vivant en tant que monastique Parmi eux. Combien de temps dois-je les voir et quand dois-je m'abstenir de leurs activités parce que je suis maintenant religieuse ?

VTC : Souvent, lorsque nous rencontrons de vieux amis, nous ne nous sentons plus comme avant. Nous changeons tous, et c'est normal. Nous n'avons plus à nous adapter comme avant. Parfois, nous pouvons penser : « Mais ce sont mes vieux amis. Je les aime tellement, mais je ne peux pas être aussi proche d'eux maintenant, parce que je ne peux pas manger le soir ou traîner au bar. Ils veulent nous emmener au cinéma, mais nous n'allons pas au divertissement, alors nous pensons : « Je ne m'intègre pas à ces gens. Qu'est-ce qui ne va pas? Dois-je changer et être comme avant ?"

Au début, cela crée une certaine anxiété, mais plus nous trouvons notre propre stabilité, intégrité et dignité en tant que moines, cela ne nous dérange pas autant. « La dignité comme monastique” ne signifie pas arrogance. C'est plutôt un sens de ce que nous faisons dans la vie. Nous sommes confiants : « C'est ce que je fais dans la vie. Quand ce que font mes anciens amis et ce que je fais correspond, c'est bien. Mais quand ils ne le font pas, ça va. Ils peuvent faire ce qu'ils font et je ferai ce que je fais.

Ce n'est pas grave si vous et vos anciens amis avez des intérêts différents et que vos relations vont dans des directions différentes. J'ai été ordonné en Inde et j'ai vécu ici pendant quelques années. Quand je suis retournée dans l'Ouest pour visiter, certains de mes anciens amis ont été surpris que j'étais une nonne, et d'autres non. J'en vois encore de temps en temps en Occident, mais j'ai perdu le contact avec la plupart d'entre eux. C'est bon. Les relations changent tout le temps. Que nous soyons ordonnés ou non, nous nous éloignerons de certains amis parce que nos vies et nos intérêts vont dans des directions différentes. Avec d'autres amis, malgré la différence des modes de vie, les amitiés continueront et nous communiquerons très bien. Lorsque nous avons un sentiment de bien-être à l'intérieur de nous-mêmes et une idée de ce que nous faisons de notre vie, nous l'accepterons lorsque certains amis prennent des directions différentes ainsi que lorsque d'autres amitiés perdurent.

Laissez les choses être comme elles sont. Il faudra un certain temps à vos anciens amis pour s'habituer à ce que vous soyez un monastique, pour comprendre ce que vous ferez et ce que vous ne ferez pas, mais ce n'est pas grave. Ils vont s'adapter. Certains d'entre eux aimeront cela, d'autres non, et ce n'est pas grave. Parfois, nous trouvons que ce qu'ils font et dont ils parlent est ennuyeux. On parle tellement de politique, de shopping, de sport et de ce que font les autres. C'est tellement ennuyant! Dans ce cas, nous n'avons pas besoin de continuer à traîner avec ces gens. Voyez-les brièvement, partagez ce dont vous êtes capable, puis excusez-vous poliment et allez faire autre chose.

Souhaiter la sécurité et cultiver le renoncement

Question: Qu'en est-il de notre situation financière? Doit-on s'en inquiéter ou pas ? Doit-on trouver un emploi ?

VTC : j'ai assez fort vues à propos de ça. Quand j'ai été ordonné pour la première fois, j'ai décidé que je n'allais pas mettre des vêtements laïques et trouver un emploi, peu importe à quel point je serais pauvre. La Bouddha J'ai dit que si nous sommes sincères dans notre pratique, nous n'aurons jamais faim, et j'ai pensé : « Je le crois. Pendant de nombreuses années, j'ai été très pauvre. J'ai même dû rationner mon papier toilette, c'est comme ça que j'étais pauvre ! Je n'avais pas les moyens de chauffer ma chambre au monastère en France en hiver. Mais depuis que j'ai été ordonné en 1977 jusqu'à maintenant, je n'ai jamais trouvé de travail et j'en suis heureux.

je croyais ce que Bouddha dit et ça a marché. Pourtant, il pourrait être bon d'avoir une sorte de mise en place financière avant de vous ordonner. Si vous vous sentez à l'aise de penser comme moi, faites-le. Si vous ne le faites pas, travaillez plus longtemps avant d'ordonner.

Assurez-vous que vous vous sentez vraiment à l'aise à l'intérieur d'être pauvre. Si vous ne vous sentez pas à l'aise avec le fait de vous sentir pauvre, alors n'ordonnez pas encore, car il y a de fortes chances que vous vous dévêtiez plus tard. Je ne pense pas qu'il soit sage d'ordonner, puis de retourner en Occident, de mettre des vêtements laïques, de se faire pousser les cheveux et de trouver un emploi, surtout si vous vivez seul en tant que monastique dans une ville. La plupart des gens ordonnés ne réussissent pas s'ils le font parce qu'ils n'ont pas les joies de la vie ordonnée. Ils n'ont pas le temps de méditer et étudier. Ils vivent avec des laïcs, pas avec un sangha communauté. Ils n'ont pas non plus les « plaisirs » de la vie laïque, car ils ne peuvent pas sortir boire et se droguer après le travail. Ils ne peuvent pas avoir de petit ami ou de petite amie. Finalement, les gens ont l'impression de ne plus savoir qui ils sont : « Suis-je un monastique ou un laïc ? Ils en ont marre et se déshabillent. C'est triste. Plutôt que de vous mettre dans cette situation, je pense qu'il est préférable d'attendre pour ordonner jusqu'à ce que vous ayez économisé suffisamment d'argent ou jusqu'à ce que vous puissiez vivre dans un monastique communauté.

La Bouddha a dit que nous devrions rester dans un sangha communauté et s'entraîner avec un senior moine ou nonne pendant au moins les cinq premières années après l'ordination. Nous devons renforcer notre force intérieure avant de nous retrouver dans des situations qui peuvent déclencher notre l'attachement. Nous pouvons nous sentir très forts ici en Inde, mais si nous retournons en Occident et que nous nous habillons comme des laïcs, bientôt nous agirons comme tel aussi, simplement parce que les vieilles habitudes sont si fortes.

Une fois que nous sommes ordonnés, nous devons travailler avec l'esprit qui désire le confort et le plaisir. Je ne dis pas que nous devrions faire un voyage ascétique. Cela est bête. Mais nous n'avons pas besoin d'avoir le meilleur ceci et le plus confortable cela. Il est extrêmement important que, en tant que moines, nous vivions simplement, que nous ayons beaucoup d'économies ou un bienfaiteur ou non. Pour garder notre vie simple, je recommande de donner quelque chose si vous avez passé un an sans l'utiliser. Si quatre saisons se sont écoulées et que nous n'avons pas utilisé quelque chose, il est temps de le donner. Cela nous aide à vivre simplement et permet à ceux qui peuvent utiliser les choses de les avoir.

Nous ne devrions pas avoir beaucoup de robes. En fait, dans Vinaya, il est dit que nous devrions avoir un ensemble de robes. Nous pouvons avoir un autre ensemble à porter lorsque nous lavons le premier, mais nous considérons que le deuxième ensemble n'est pas le nôtre, mais comme ceux que nous donnerons à quelqu'un d'autre. Nous n'avons pas besoin de plus de deux ensembles. Nous n'avons pas besoin de voiture, même en Occident. Nous n'avons pas besoin de meubles super confortables ou d'une cuisine remplie de friandises. Nous devrions simplement vivre simplement et être satisfaits. Avec cet état mental, nous n'aurons pas besoin de beaucoup d'argent. Mais, si nous aimons beaucoup de bonne nourriture, si nous voulons aller au cinéma, acheter des magazines et avoir plusieurs vestes chaudes pour l'hiver, alors nous aurons besoin de beaucoup d'argent. Mais nous aurons aussi des difficultés à garder notre préceptes.

Nous ne voulons pas non plus nous mettre dans une position où nous devenons un fardeau pour les autres et qu'ils n'apprécient pas de devoir prendre soin de nous. Nous avons besoin d'argent, mais nous n'avons pas besoin d'extravagance. Nous devrions porter nos robes jusqu'à ce qu'elles soient trouées ; nous n'avons pas besoin d'avoir un nouvel ensemble de robes chaque année ou même tous les deux ans. Nous n'avons pas besoin d'avoir le dernier sac de couchage ou le meilleur ordinateur. Nous devons apprendre à nous contenter de ce que nous avons. Si nous avons du contentement interne, alors peu importe combien nous avons ou n'avons pas, nous serons satisfaits. Si nous manquons de contentement, nous pouvons être très riches, mais dans nos cœurs nous nous sentirons pauvres.

Il faut penser à s'organiser et avoir monastique communautés afin que nous puissions vivre ensemble sans que personne n'ait à travailler à l'extérieur du monastère. Vivant en communauté, nous nous soutenons mutuellement pour garder nos préceptes et dans la pratique. Le problème est que nous, Occidentaux, avons tendance à être individualistes, ce qui nous empêche de vivre en communauté. Nous aimons faire notre propre voyage. Nous demandons : « Qu'est-ce que la communauté va faire pour moi ? Nous ne voulons pas suivre les règles. Nous voulons avoir notre propre voiture et ne voulons pas partager les choses avec les autres. Nous n'aimons pas devoir suivre un horaire ou travailler au profit de la communauté. Nous préférons aller dans notre propre chambre et méditer sur la compassion pour tous les êtres sensibles !

Mais ensuite, quand nous sommes seuls, nous nous apitoyons sur notre sort : « Pauvre moi. Il n'y a pas de monastère où je puisse vivre. Pourquoi quelqu'un d'autre ne fait-il pas un monastère ? Ensuite, j'irai vivre là-bas.

Nous devons regarder à l'intérieur de nous-mêmes. Si nous ne voulons pas passer par les difficultés de vivre en communauté, nous ne devons pas nous plaindre de ne pas avoir les avantages d'y vivre. Si nous voyons la valeur de la création d'une communauté - pour nous-mêmes et pour les autres, pour le bien-être à court terme des moines et pour l'épanouissement à long terme du Dharma - alors si nous devons sacrifier quelque chose, nous serons heureux de le faire ce. Vérifiez dans votre esprit ce que vous voulez faire. La Bouddha mettre en place le sangha en tant que communauté afin que nous puissions nous soutenir mutuellement dans la pratique. C'est mieux si nous pouvons le faire. Mais nous devons rendre nos esprits heureux de vivre en communauté.

Se détendre dans la structure

Question: Parfois, la structure lorsque nous vivons ensemble rend les gens tendus. Comment pouvons-nous être détendus, chaleureux et nous soutenir mutuellement ?

VTC : Nous passons par une transition lorsque nous apprenons à vivre comme un sangha communauté. Au début, certaines choses semblent étranges et d'autres poussent nos boutons. Nous devons faire une pause, regarder nos réactions et utiliser ces situations pour en savoir plus sur notre esprit.

Par exemple, j'ai observé que les personnes nouvellement ordonnées aiment s'asseoir devant. Aux enseignements publics, ils mettent leur siège même devant le doyen sangha. Ils pensent : « Maintenant que je suis ordonné, je peux donc m'asseoir devant. Mais nous siégeons dans l'ordre d'ordination, donc le nouveau sangha devrait s'asseoir à l'arrière. Souvent, nous n'aimons pas cela.

Ou la sangha déjeune à 11h30, mais nous ne voulons pas manger si tôt. Nous voulons manger à midi. Ou la sangha mange en silence, mais nous voulons parler. Ou, l'autre sangha parlent, mais nous voulons manger en silence. Ou alors, ils ont dit les prières de dédicace à la fin du repas, mais nous n'avons pas fini (c'est ce qui m'est arrivé aujourd'hui !). Notre esprit devient tendu à propos de tout cela. Parfois nous nous rebellons contre la structure, parfois nous nous efforçons de nous y intégrer. Ni l'état mental n'est très sain. Donc, plutôt que d'essayer de comprendre quoi FAIRE, nous devons faire une pause, regarder notre esprit et nous détendre.

La structure nous aide à arrêter de perdre du temps à penser à beaucoup de choses. Lorsque nous nous asseyons dans l'ordre d'ordination, nous n'avons pas à penser à l'endroit où nous asseoir. Nous n'avons pas à nous inquiéter s'il y a une place pour nous. Une place sera là. Nous savons où nous nous asseyons et nous nous y asseyons.

Dans toutes les cultures, manger ensemble est un signe d'amitié. Parfois le sangha pouvons manger en silence, et nous pouvons être heureux et détendus quand nous le faisons. D'autres fois, lorsque nous parlons, nous pouvons être heureux et détendus et discuter ensemble. Essayez de suivre ce qui se passe, au lieu d'avoir autant d'opinions sur la façon dont vous aimeriez que les choses soient ou sur ce que vous pensez être la meilleure façon de les faire. Sinon, notre esprit trouvera toujours de quoi se plaindre. Nous passerons beaucoup de temps à construire nos opinions, qui, bien sûr, sont toujours justes du fait qu'elles sont les nôtres ! La structure nous permet de lâcher prise sur tout cela. Nous n'avons pas à penser à tout. On sait comment les choses se font et on les fait comme ça.

Ensuite, au sein de cette structure, nous trouvons tellement d'espace pour que notre esprit se détende, car nous n'avons pas besoin de nous soucier de quoi faire, où nous asseoir ou quand manger. Nous pensons généralement que le manque de structure nous donne de l'espace, mais sans structure, nous avons souvent de la confusion et de l'indécision. Notre esprit forme beaucoup d'opinions, "Comment se fait-il que nous ayons dal-bhat pour le déjeuner, je suis fatigué de dal-bhat. Pourquoi la cuisine ne peut-elle pas faire autre chose ? Si nous avons le choix, notre esprit sera insatisfait et se plaindra. Mais si nous nous habituons à manger tout ce qu'on nous donne, alors nous serons heureux.

Bien sûr, la structure ne doit pas être si serrée que nous ne pouvons pas respirer. Mais mon expérience avec Western sangha dans la tradition tibétaine, c'est que trop de structure n'est pas notre problème.

Nous apprenons à bien connaître les gens de chaque côté de nous lorsque nous siégeons dans l'ordre d'ordination. Une fois, je me souviens avoir pensé : « Je n'aime pas la personne à ma droite parce qu'elle est tellement en colère. Je n'aime pas la personne à ma gauche parce qu'elle a une personnalité si têtue. J'ai dû m'arrêter et me dire : « Je vais rester assis à côté de ces gens pendant longtemps. Chaque fois que j'assiste à un rassemblement du Dharma, je serai assis entre celui-ci et celui-là, alors je ferais mieux de m'y habituer et d'apprendre à les aimer.

Je savais que je devais changer, car c'est la réalité de la situation. Je ne pouvais pas dire : « Je ne veux pas m'asseoir ici. Je veux aller m'asseoir près de mon ami. J'ai dû changer d'avis, les apprécier et apprendre à les aimer. Dès que j'ai commencé à travailler sur moi-même, les relations avec eux ont changé. Au fil des années, nous développons une relation privilégiée avec nos proches, car nous nous voyons grandir et changer.

Quand j'ai été ordonné, l'Occident sangha était essentiellement un groupe de voyageurs hippies (certains ayant déjà eu une carrière, d'autres non). Avez-vous une idée de ce que nous étions? Maintenant, je regarde les mêmes personnes et je vois des individus avec des qualités incroyables. Je les ai vraiment vu grandir. C'est réconfortant de voir des gens travailler avec leurs trucs et se transformer, de voir leur forte détermination et de voir le service qu'ils rendent aux autres. C'est important qu'on s'apprécie. Maintenant, quand je regarde de haut en bas, je vois des gens avec beaucoup de bonnes qualités et je me réjouis. Celui-ci est traducteur ; qu'on fait beaucoup pour aider les religieuses ; celui-ci peint, celui-là enseigne.

Questions de genre

Question: Depuis que j'ai reçu l'ordination dans la tradition tibétaine, je sens que je ne suis pas seulement un monastique. Il y a aussi le problème d'être une femme. Nous devenons moines, mais en tant que moniales nous ne sommes plus égales. Nous devenons inférieurs aux hommes et aux moines.

VTC : Oui, je le ressens aussi. À mon avis, cette situation n'est pas saine pour la communauté bouddhiste dans son ensemble ou pour les individus qui la composent. J'ai vécu dans la communauté tibétaine pendant de nombreuses années et je ne me suis rendu compte qu'en revenant en Occident à quel point la vision des femmes dans la communauté bouddhiste tibétaine m'avait influencée sans que je le sache. Cela m'avait fait perdre confiance en moi.

Je me sentais si différent en Occident. Personne ne me regarderait étrangement si, en tant que femme, j'étais dans un rôle de leadership ou posais des questions ou exprimais mes pensées dans un débat. Pour moi, retourner dans l'Ouest était sain. C'était bien pour moi d'être dans une société plus ouverte. Il y a là de la place pour utiliser mes talents.

La situation des femmes dans la communauté tibétaine a changé au cours des vingt dernières années. Je crois qu'une grande partie de cela est due à l'influence occidentale et aux Occidentaux qui posent des questions telles que : « Le bouddhisme dit que tous les êtres sensibles sont égaux. Pourquoi ne voyons-nous pas des femmes faire xyz ? »

Alors que le bouddhisme va vers l'Occident, il est essentiel que les choses soient égales ou neutres en matière de genre. Je suis choqué que dans certaines des prières utilisées par la FPMT, il soit encore écrit "Les bouddhas et leurs fils". Un langage sexiste comme celui-ci était jugé insatisfaisant il y a vingt ans en Occident. Pourquoi les bouddhistes, et en particulier les bouddhistes occidentaux qui sont conscients de la discrimination sexuelle, l'utilisent-ils encore ? Il n'y a aucune raison d'utiliser un langage sexiste. Cela doit changer.

De plus, les moines et les nonnes doivent être traités sur un pied d'égalité et se respecter mutuellement. Si nous voulons que les Occidentaux respectent le Dharma et la sangha, nous devons nous respecter et nous traiter de la même manière. J'ai vu des moines se comporter comme s'ils pensaient : « Maintenant, je suis un moine. Je suis meilleur que les nonnes. Je peux m'asseoir devant eux lors des enseignements. Je peux leur dire quoi faire. Cela nuit à la pratique des moines, car ils développent l'orgueil, et l'orgueil est une affliction qui empêche l'illumination. Avoir l'égalité des sexes est bon non seulement pour les nonnes, mais aussi pour les moines.

Question: J'ai remarqué en interagissant avec des moines occidentaux que beaucoup d'entre eux ont une attitude, "Oh, vous n'êtes qu'une nonne." J'étais à la fois choqué et déçu par eux. Je ne suis pas d'accord avec leur attitude.

VTC : Vous ne devriez pas y adhérer, et eux non plus ! Fait intéressant, j'ai remarqué que presque tous les westerns moine qui avait l'attitude, "Je suis un moine; Je suis supérieure aux religieuses", s'est-elle ensuite déshabillée. Tous ceux qui m'ont rabaissé et ont dit : « Dans le lamrim l'une des huit qualités d'une bonne renaissance humaine est d'être un homme », ne sont plus des moines. Ceux qui étaient arrogants et assis devant et ont fait des remarques désobligeantes sur les religieuses se sont tous déshabillés. Il est clair que ce genre d'attitude ne leur a pas profité. C'était un obstacle sur leur propre chemin, et cela fait aussi perdre confiance aux Occidentaux dans le Dharma. Quand les moines font ce genre de voyage, sachez que c'est leur propre voyage. Cela n'a rien à voir avec vous. Ne perdez pas confiance en vous et ne vous fâchez pas contre eux. Si vous pouvez le signaler de manière appropriée, faites-le.

Être une féministe déchaînée dans la communauté tibétaine ne marche pas. Les moines vous discréditeront complètement. Être respectueux. Mais cela ne signifie pas que vous perdez votre confiance en vous ou que vous supprimez vos talents et vos bonnes qualités.

Ne devenez pas obsédé par l'inégalité des sexes. J'ai eu une expérience intéressante qui m'a aidé à voir mes propres attitudes. Chaque fois que le tsog est offert au temple principal, les moines offrent le grand plat de tsog à Sa Sainteté, et les moines distribuent le des présents. Il y a de nombreuses années, quand j'étais là-bas, je pensais : « Ce sont toujours les moines qui offrent à Sa Sainteté. Ce sont toujours les moines qui distribuent le des présents. Les religieuses doivent juste s'asseoir ici et regarder. Puis j'ai réalisé que si les nonnes étaient offrant tsog à Sa Sainteté et en passant le tsog à tout le monde, je disais : "Regardez, les moines sont juste assis là, et nous, les nonnes, devons faire tout le travail !" Quand j'ai vu comment mon esprit pensait, j'ai juste laissé tomber.

Nous ne sommes pas devenus moines pour le statut, donc souligner l'inégalité des sexes n'est pas un effort pour gagner un statut ou un prestige. C'est simplement pour permettre à chacun d'avoir l'égalité accès au Dharma et jouir d'une égale confiance en soi lorsqu'ils le pratiquent. Il est bon pour vous tous, moines et nonnes, d'en être conscients. C'est bien qu'on puisse en parler ouvertement. Les gens font toutes sortes de voyages, et nous devons apprendre à faire la distinction entre ce qui est de notre responsabilité et ce qui vient de l'autre personne. Si nous voyons que cela vient de l'arrogance ou de l'insatisfaction d'un autre, reconnaissez que c'est son voyage. Cela n'a rien à voir avec nous. Mais si nous avons provoqué ou contrarié quelqu'un, nous devons le reconnaître et nous corriger.

Nous n'avons pas besoin de devenir tibétains

Question: Lorsque vous venez d'être ordonné, avez-vous ressenti une pression pour devenir tibétain ?

VTC : Oui, je l'ai fait. Il n'y avait pas beaucoup de moines ou de nonnes occidentaux lorsque j'ai été ordonné, alors j'ai utilisé les nonnes tibétaines comme modèles. J'ai essayé très fort d'être comme les nonnes tibétaines. J'ai essayé d'être extrêmement effacé, de parler doucement et de dire très peu. Mais ça n'a pas marché. Cela n'a pas fonctionné parce que je n'étais pas une nonne tibétaine ; J'étais un occidental. J'ai fait des études collégiales et une carrière. Ce n'était pas approprié pour moi de faire semblant d'être cette petite souris dans le coin qui ne parlait jamais. Les nonnes tibétaines maintenant, plus de vingt ans plus tard, sont un peu plus ouvertes, mais elles sont encore assez timides.

J'ai essayé d'adopter les manières tibétaines, par exemple en me couvrant la tête avec mon zen quand je me mouchais. Mais j'avais des allergies, ce qui signifiait que je passais beaucoup de temps la tête sous mon zen. Cela ne fonctionnait pas pour moi de copier les manières tibétaines. Maintenant, les Tibétains se rendent compte que les Occidentaux se mouchent sans le cacher.

Nous sommes des occidentaux et c'est très bien. Travailler de manière interculturelle, comme nous le faisons, nous amène à regarder des choses dont nous ne serions normalement pas conscients si nous n'étions qu'avec des personnes de notre propre culture. Nous avons beaucoup d'hypothèses culturelles que nous ne reconnaissons pas tant que nous ne vivons pas dans une culture qui n'a pas ces hypothèses. La dissonance nous fait remettre les choses en question. Nous prenons connaissance de nos règles internes et de nos hypothèses. C'est avantageux, car cela nous amène à nous demander : « Qu'est-ce que le Dharma et qu'est-ce que la culture ? Parfois, lorsque notre professeur fait quelque chose que nous ne pensons pas être juste, nous pouvons voir que c'est parce que nous avons des coutumes ou des valeurs culturelles différentes. Ce n'est pas parce que notre professeur a tort ou est stupide.

Nous n'avons pas besoin de changer et d'essayer d'agir ou de penser comme des Tibétains. C'est bien pour nous d'être occidentaux. Sa Sainteté dit: "Même si vous, les Occidentaux, essayez d'être comme les Tibétains, vous avez toujours un gros nez." Nous n'avons pas besoin de devenir tibétains, mais nous devons apprivoiser nos esprits. Nous devons également être courtois lorsque nous vivons dans une autre culture.

Répondre aux critiques

Question: Comment réagissez-vous lorsque des profanes vous disent que vous ne gardez pas votre vœux purement?

VTC : Si ce qu'ils disent est correct, je dis: "Merci beaucoup de me l'avoir signalé." Si ce que l'autre personne dit est juste, nous devrions le remercier. Si ce qu'ils disent n'est pas correct, nous expliquons ce qui est correct. S'ils nous disent de faire quelque chose contre notre préceptes, nous ne le faisons pas. Mais s'ils nous rappellent comment agir, nous disons : « Je n'étais pas très attentif. Merci de me l'avoir signalé." Qu'ils le fassent avec une bonne ou une mauvaise motivation ne nous concerne pas.

Nous devrions nous entraider sur le chemin. Dans le Vinaya, Bouddha l'a beaucoup souligné et, en fait, c'est une des raisons pour lesquelles il a fait vivre des moines en communautés. La vie communautaire est importante car en elle, on se soutient et on se corrige quand on fait des erreurs.

Notre ego occidental a du mal à être humble et à accepter que les autres pointent nos défauts. On manque souvent d'humilité, première qualité d'un monastique's esprit, et sont fiers à la place. Nous avons l'attitude : « Ne me dites pas que j'ai fait une erreur ! Ne me dites pas de corriger mon comportement !

Pourtant, pour être un praticien qui réussit, nous devons nous transformer en une personne qui apprécie d'être corrigé. Nous devons apprendre à accepter les suggestions des gens. Que les autres donnent des conseils sous forme de suggestion ou de critique, pour notre propre bien, nous devons être capables d'écouter et de le prendre à cœur. Ne pratiquons-nous pas le Dharma parce que nous voulons changer d'avis ? Avons-nous ordonné pour rester les mêmes, coincés dans nos anciennes habitudes ? Non bien sûr que non. Nous l'avons fait parce que nous voulons sincèrement nous améliorer. Donc, si quelqu'un nous fait remarquer que nous avons été négligents ou nuisibles, nous devrions dire : « Merci ». S'ils nous disent que nous n'agissons pas selon nos vœux, nous devrions réfléchir à ce qu'ils disent et voir si c'est vrai.

Question: Mais que se passe-t-il s'ils le disent en plein visage, publiquement ?

VTC : Où allons-nous aller dans le monde où personne ne nous critiquera ? Disons que nous sommes dans une pièce et que nous ne laissons entrer que les personnes qui sont gentilles avec nous. D'abord, nous commençons avec tous les êtres sensibles. Puis on jette celui-ci parce qu'il nous a critiqués, puis celui-là parce qu'elle pense qu'on a tort, puis celui-ci parce qu'il ne nous apprécie pas, et très vite on est seuls dans la pièce. Nous avons chassé tous les êtres vivants, parce qu'aucun d'eux ne nous a traités correctement. Alors serons-nous heureux ? À peine. Nous devons faire preuve de tolérance et de patience.

Lorsque les gens annoncent publiquement nos fautes et que nous nous sentons humiliés, nous devons prendre la décision de ne jamais faire la même chose à qui que ce soit d'autre. Nous devons nous comporter habilement, et si nous devons corriger quelqu'un, nous devrions essayer de ne pas le faire publiquement. Nous ne devrions pas non plus le faire en privé de manière agressive ou impitoyable.

Respecter la sangha occidentale

Question: Pourriez-vous dire quelque chose sur le fait que certains Occidentaux apprécient davantage les moines et les enseignants tibétains que les Occidentaux ?

VTC : Malheureusement, cela arrive. Habituellement, le racisme en Occident est contre les Asiatiques, mais dans le domaine spirituel, c'est différent et ils sont plus respectés. Tellement occidental sangha et les enseignants du Dharma subissent le résultat des préjugés raciaux.

C'est incroyablement important pour Western sangha respecter les autres occidentaux sangha. Si nous avons nous-mêmes l'attitude : « je ne vais aux enseignements des Tibétains que parce que ce sont eux les vrais pratiquants », ou « je ne vais écouter les conseils des professeurs tibétains que parce que les Occidentaux ne savent pas grand-chose, ” alors nous ne respectons pas notre propre culture et ne pourrons pas nous respecter nous-mêmes. Si nous ne respectons pas les autres occidentaux sangha, nous ne nous sentirons pas dignes de respect nous-mêmes.

Je rencontre des gens qui pensent : « Je n'écouterai que ce que dit mon professeur. C'est un guéshé tibétain ou un rinpoché tibétain. Je ne vais pas écouter l'aîné sangha, surtout les occidentaux, parce qu'ils sont comme moi, ils ont grandi avec Mickey Mouse. Que savent-ils ? Je veux le vrai, et ça ne viendra que d'un Tibétain.

Si nous pensons ainsi, il sera difficile de nous respecter, car nous ne serons jamais tibétains. Nous sommes des occidentaux toute cette vie. Si nous pensons comme ça, nous allons rater beaucoup d'occasions d'apprendre. Pourquoi? Nous ne vivons pas avec nos professeurs, donc nos professeurs ne nous voient pas tout le temps. Nos professeurs nous voient généralement lorsque nous nous comportons bien. Nos professeurs sont assis sur le trône ; nous entrons. Nous sommes habillés correctement, nous nous inclinons, et nous nous asseyons et écoutons les enseignements. Ou bien, nous allons passer un entretien avec notre professeur et nous nous asseyons à ses pieds. Nous sommes sur notre meilleur comportement à ces moments-là. Nous sommes gentils, serviables et courtois. Notre professeur ne nous voit pas quand nous sommes de mauvaise humeur, quand nous sommes autoritaires, quand nous boudons parce que nous avons été offensés ou quand nous parlons durement aux autres. Notre professeur ne pourra pas nous corriger à ces moments parce qu'il ou elle ne les voit pas.

Mais le sangha avec qui nous vivons voit tout cela. Ils nous voient quand nous sommes gentils et aussi quand nous sommes grincheux, quand nous sommes gracieux et quand nous sommes grincheux. C'est pourquoi vivre dans une communauté est précieux. L'aîné sangha sont censés s'occuper des juniors. Les anciens nous font remarquer ces choses. Il est de leur responsabilité de corriger les juniors avec bienveillance.

Ce type d'apprentissage est inestimable. Ne pensez pas qu'apprendre le Dharma signifie simplement écouter les enseignements. Cela implique également de se laisser corriger et d'apprendre des erreurs que nous commettons dans les rencontres de la vie quotidienne. Cela signifie apprendre à soutenir et à aider les autres sangha membres avec compassion.

Question: Je pensais plus à la façon dont la communauté laïque voit les moines occidentaux.

VTC : Ils suivent ce qu'ils nous voient faire. C'est pourquoi j'ai d'abord parlé de nous en respectant les autres occidentaux sangha. Si nous montrons du respect aux anciens occidentaux sangha, les laïcs nous regarderont et suivront notre exemple. Si nous ne respectons que le tibétain sangha, guéshés et rinpochés et traiter Western sangha et les enseignants mal, les laïcs occidentaux feront exactement la même chose. Donc, si nous voulons changer la situation, nous devons commencer par notre propre attitude et comportement vis-à-vis de l'Occident sangha.

Au départ, j'ai reçu très peu de soutien de la part des Occidentaux. Je pense que c'était en partie parce que j'avais une attitude raciste en pensant que seuls les Tibétains étaient de bons pratiquants. J'ai appris depuis que ce n'est pas vrai. Certains Occidentaux sont des pratiquants très sincères et dévoués et certains Tibétains ne le sont pas. Nous devons regarder chaque individu.

En pratiquant, nous développons certaines qualités que les gens voient. Ensuite, ils sont plus disposés à nous soutenir. Soutenir l'Ouest sangha est un sujet sur lequel les laïcs occidentaux doivent être éduqués. C'est une des raisons pour lesquelles il est important d'avoir des monastères en Occident. Lorsque les gens soutiennent une communauté, l'argent profite à tous les membres de la communauté - les personnes âgées, les personnes ayant des qualités et les nouvelles personnes qui n'ont pas développé beaucoup de qualités mais qui ont de solides aspiration. L'aide sera partagée à parts égales. Si le soutien ne va qu'à ceux qui ont pratiqué pendant un certain temps, alors comment les nouveaux ordonnés vivront-ils ? Si le soutien ne va qu'aux enseignants, que font les gens au début lorsqu'ils n'ont pas la capacité d'enseigner ? Qu'arrive-t-il aux personnes qui ne veulent pas enseigner mais qui ont de nombreux autres talents à offrir ?

De plus, c'est bien si nous sangha partager entre nous. Je ne crois pas qu'il soit sain que tout le monde doive subvenir à ses besoins. Ensuite, nous obtenons des classes de sangha— ceux qui sont riches et ceux qui sont pauvres. Les riches peuvent voyager ici et là pour des enseignements. Ils n'ont pas à travailler dans les centres du Dharma car ils peuvent subvenir à leurs besoins. Les pauvres ne peuvent pas aller pour les enseignements et les retraites parce qu'ils doivent travailler dans un centre du Dharma juste pour avoir de la nourriture. Ce n'est pas correct.

Cela nécessite une éducation dans la communauté laïque et dans sangha communauté. L'essentiel est que plus nous devenons soumis, plus les profanes apprécieront ce que nous faisons et plus ils aimeront nous avoir avec nous. Mais si nous agissons comme eux – aller au cinéma, faire du shopping pour ceci et cela, écouter de la musique – alors ils disent à juste titre : « Pourquoi devrais-je soutenir cette personne ? Il est comme tout le monde.

Question: En Hollande, on nous dit d'être « bon » pour que les gens nous apprécient et nous soutiennent. Mais je suis très nouveau et cette obligation me met beaucoup de pression. Comment puis-je arriver à un certain équilibre?

VTC : Ce n'est pas amusant d'être tendu, n'est-ce pas ? Si nous sommes heureux et détendus à l'intérieur, nos actions seront naturellement plus agréables. Si, grâce à notre pratique, nous sommes capables de travailler avec nos déchets, nous sommes plus centrés. Nous n'avons pas à faire autant d'efforts pour être "bons". Nous n'avons pas à nous enfoncer dans ce que nous pensons que les autres pensent que nous devrions être. Soyez simplement sincère, faites de votre mieux, admettez quand vous faites une erreur et apprenez-en.

Beaucoup de nos préceptes ce que nous disons et faisons, car il est plus facile de contrôler notre corps et la parole que pour contrôler notre esprit. Parfois, notre esprit n'est pas du tout maîtrisé. C'est bouillant parce qu'on est furieux contre quelqu'un. Mais dans ces situations, nous nous souvenons de notre préceptes, et pensez : « Je suis peut-être en colère à l'intérieur, mais je ne peux pas tout dire. Ce n'est pas productif. Cela ne m'aide pas, ni l'autre personne, ni la communauté. Je dois trouver des moyens de me calmer, puis aller voir cette personne et discuter du problème avec elle. Au début de notre pratique, nous ne sommes pas très soumis, mais si nous pratiquons lamrim et la transformation de la pensée, progressivement nos émotions, nos pensées, nos paroles et nos actes changeront. Alors les gens autour de nous penseront : « Wow ! Regardez à quel point cette personne a changé. Elle agit tellement plus discrètement qu'avant. Elle est tellement plus gentille. Le Dharma fonctionne vraiment !

Je ne crois pas que, généralement, les gens dans les centres du Dharma pensent que le sangha doit être parfait. Nous faisons de notre mieux. Parfois, nous devons expliquer : « Je suis un débutant. Je dérape, mais j'essaie.

Il est utile de regarder à l'intérieur et de voir lequel des trois poisons est le grand pour nous. Est-ce l'ignorance, la colèreou l'attachement? Quel que soit votre grand, travaillez principalement avec cela.

Pour moi c'était la colère. Je n'étais pas nécessairement quelqu'un qui criait et hurlait. Mais j'ai eu beaucoup de la colère à l'intérieur, et il est sorti de toutes sortes d'autres façons. Ce n'est pas parce que nous n'explosons pas que nous n'avons pas de problème avec la colère. Parfois, nous sommes tellement en colère que nous ne parlons à personne. Nous allons dans notre chambre et ne communiquerons pas. Nous quittons le centre ou le monastère.

Travaillez avec l'émotion négative qui vous afflige le plus. Appliquez-lui les antidotes du mieux que vous pouvez. Aussi, soyez conscient de ce que vous dites et faites, de sorte que même si vous ne pouvez pas contrôler votre esprit, vous essayez au moins de ne pas trop déranger les autres. Si nous le perdons et crachons nos déchets sur les autres, nous devons nous excuser par la suite. Lorsque nous avons la confiance nécessaire pour nous excuser, nous avons atteint quelque part dans notre pratique.

Merci beaucoup à tous. Vous êtes incroyablement chanceux d'avoir reçu l'ordination, alors chérissez-la vraiment et soyez des moines et des nonnes heureux.

Asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes. Pensez à ce dont nous avons discuté. Alors consacrons.