Guides pratiques pour bien vivre

Se réfugier dans les bouddhas, le dharma et Sangha nous aide à nous concentrer sur ce qui est important dans nos vies. Il donne à nos vies une direction positive et réaffirme notre conviction qu'il existe un chemin vers le bonheur.

Quand se réfugier, nous sommes enrichis par la connaissance que de grands êtres pleins de compassion, de sagesse et des moyens habiles exister. Nous gagnons en confiance qu'en suivant le chemin, nous atteindrons le même état qu'eux. Le refuge est aussi un moyen de tenir une promesse que nous nous sommes faite, une promesse de devenir de meilleures personnes et de contribuer positivement au bien-être des autres.

La véritable prise de refuge se produit au plus profond de notre cœur et ne dépend pas de faire ou de dire quoi que ce soit. Néanmoins, nous pouvons souhaiter participer à la cérémonie du refuge en demandant un moine ou nonne pour nous donner formellement refuge. La cérémonie du refuge est brève : nous répétons un passage après notre maître et ouvrons nos cœurs pour établir un lien fort avec le Trois joyaux des bouddhas, du dharma et Sangha. La cérémonie fait également de nous « officiellement » un bouddhiste.

La raison pour laquelle nous prend refuge est de prévenir les souffrances futures et de progresser sur le chemin. Pour être fidèles à nos objectifs, nous devons agir selon cette motivation après se réfugier. Ce n'est pas le cas qu'après nous prend refuge nous sommes «sauvés» et pouvons ensuite faire tout ce que nous voulons. Se réfugier est la première étape pour donner à nos vies une direction positive, et nous devons continuer à canaliser notre énergie dans cette direction. Par conséquent, la Bouddha a donné des conseils sur la façon de pratiquer le Dharma pour s'assurer que nous restons fidèles à notre détermination à nous améliorer. Les points pour s'entrainer sont :

1. En accord avec se réfugier dans l' Bouddha, nous devons compter sur un personnel qualifié maître spirituel. Celui qui accomplit la cérémonie du refuge pour nous devient l'un de nos mentors spirituels. Nous pouvons avoir plus d'un enseignant, et il est bon de prier pour rencontrer des mentors pleinement qualifiés avec lesquels nous ressentons un lien étroit avec le Dharma. C'est bénéfique si nous suivons les instructions du Dharma que nos enseignants nous donnent, prenons soin des besoins de nos enseignants et les traitons avec respect.
2. En accord avec se réfugier dans le Dharma, nous devons écouter et étudier les enseignements, ainsi que les mettre en pratique dans notre vie quotidienne. Certaines personnes pensent que seuls les moines et les nonnes étudient les enseignements en profondeur, et une telle étude et pratique dévouée est trop difficile pour les adeptes laïcs. Ceci est une erreur. Chacun devrait écouter et étudier les enseignements autant que possible. Si nous voulons progresser sur le chemin, nous devons pratiquer le Dharma, et recevoir des instructions est essentiel pour pratiquer.
3. En accord avec se réfugier dans l' Sangha, nous devons respecter le Sangha comme nos compagnons spirituels et suivez leur bon exemple. Si nous cherchons constamment les faiblesses des autres, c'est tout ce que nous verrons. Une telle attitude nous empêche d'apprécier leurs qualités et d'apprendre à les connaître.

   Nous ne devrions pas nous attendre à ce que les moines et les nonnes soient parfaits. Bien qu'ils aient consacré leur vie au chemin, il faut du temps pour obtenir des réalisations, et la plupart des Sangha s'efforcent d'apaiser leurs attitudes inquiétantes et karma, tout comme nous sommes. Se raser la tête ne rend pas éclairé. Cependant, nous pouvons apprécier leurs efforts pour pratiquer le Dharma avec pureté et le bon exemple qu'ils nous ont donné. Bien que les moines et les nonnes puissent avoir des défauts, nous devons respecter le fait qu'ils ont pris le vœux énoncé par le Bouddha.

4. Nous devrions essayer de nous entraîner conformément aux exemples donnés par les Bouddhas, le Dharma et Sangha. Si nous prenons leur comportement comme modèle, nous finirons par devenir comme eux. Lorsque nous sommes dans un état de bouleversement émotionnel, il est utile de se demander : « Comment un Bodhisattva répondre à cette situation ? En pensant à cela, nous allons envisager d'autres façons de gérer notre problème.
5. Nous devrions éviter d'être complaisants, de courir après tout objet désirable que nous voyons. Envie l'argent et le statut nous conduisent à l'obsession et à l'insatisfaction constante. Nous sommes beaucoup plus heureux lorsque nous apprécions les plaisirs des sens avec modération.

   De même, évitons de critiquer avec arrogance ce que nous n'aimons pas. Il est si facile de voir les défauts des autres et d'oublier les nôtres. Pourtant, cela ne nous rend pas plus heureux, ni les autres. Il est plus constructif de corriger nos propres défauts que de pointer du doigt ceux des autres.

6. Autant que possible, nous devrions éviter les dix actions destructrices et garder préceptes. Nous pouvons prendre le cinq préceptes laïcs pour la durée de notre vie, ou les huit préceptes pour un jour. L'éthique est le fondement de la pratique du Dharma ; sans elle, il n'y a aucun moyen de créer la cause de bonnes renaissances ou d'atteindre des réalisations.
7. Nous devrions développer un cœur compatissant et sympathique envers tous les autres êtres. Pour ce faire, il est utile de continuellement méditer sur l'amour, la compassion et l'altruisme. Si nous ne contemplons pas la patience avant de rencontrer une personne gênante, il sera difficile de contrôler notre humeur. Nous devons nous préparer à l'avance, en nous souvenant de la gentillesse des autres et en méditant continuellement sur la patience dans notre vie quotidienne. méditation séances. Chapitre six de Shantideva S'engager dans le BodhisattvaLes actes de est très efficace pour nous aider à apprendre les antidotes à la colère. Regarde aussi Guérir la colère par The Dalaï-Lama ainsi que Travailler avec la colère par Thubten Chodron.

   Si nous cultivons la patience dans notre méditation, alors quand nous irons au travail ou à l'école, nous serons attentifs et remarquerons quand nous nous fâchons. À ce moment-là, nous pourrons nous souvenir de ce que nous avons contemplé au méditation séances et laisser aller nos la colère. Nous ne réussirons pas toujours, mais avec le temps, nous remarquerons des progrès.
   Chaque soir, il est utile de faire le bilan de notre journée. Si nous découvrons qu'il reste la colère dans nos esprits, nous devrions à nouveau réfléchir à la patience et à l'intention altruiste.

8. Les jours de fête bouddhiste, il nous est conseillé de faire des des présents au Trois joyaux pour accumuler un potentiel positif.

   Les points 5 à 7 soulignent l'importance d'améliorer nos relations avec les autres. Suivant BouddhaLes enseignements de ne signifient pas accomplir des rites et des rituels pour acquérir un sentiment superficiel d'être « saint ». Cela signifie ne pas nuire aux autres et les aider autant que possible dans notre vie quotidienne.

Directives spécifiques

Pour nous aider à développer et à maintenir une bonne relation avec chacun des Trois joyaux individuellement, il existe des directives spécifiques pour le refuge dans les bouddhas, le dharma et Sangha:

1. S'étant réfugié dans le Bouddha, qui a purifié toutes les souillures et développé toutes les qualités, nous ne devons pas nous réfugier dans les dieux du monde qui n'ont pas la capacité de nous guider de tous les problèmes. Bien que certains dieux mondains aient des pouvoirs psychiques, ils ne sont pas exempts d'existence cyclique. S'y réfugier ultimement, c'est comme si quelqu'un se noyait en demandant à un autre de le ramener à terre.

   Nous devons respecter toutes les images du Bouddha et évitez de les mettre dans des endroits bas ou sales, de les enjamber ou de pointer nos pieds vers eux. Parce que les statues représentent l'état noble que nous voulons atteindre, nous devons en prendre soin. Les statues n'ont pas besoin de notre respect, mais nous devons être conscients de la Bouddhaqualités qu'ils représentent.

   Le but d'avoir des statues de Bouddha est de nous aider à nous souvenir de l'état d'éveil et à travailler pour l'atteindre nous-mêmes. Par conséquent, nous ne devrions pas utiliser des objets religieux comme garantie pour un prêt ou les acheter et les vendre comme quelqu'un achète et vend des voitures d'occasion – dans le but de gagner sa vie. Le profit tiré de la vente de statues ou de livres du Dharma devrait être utilisé pour acheter ou produire plus d'articles du Dharma, et non pour nous acheter un bon repas ou de nouveaux vêtements.

   Lorsque l'on regarde diverses images, il est absurde de discriminer, "Ce Bouddha est beau, mais celui-ci ne l'est pas. Comment un Bouddha être laid? Nous pouvons commenter les compétences de l'artiste dans la fabrication d'une statue ou d'une peinture, mais pas sur l'apparence d'un Bouddha.

   Aussi, ne traitez pas les statues chères avec respect tout en négligeant celles qui sont endommagées ou moins coûteuses. Certaines personnes placent les statues chères et magnifiquement faites devant leurs sanctuaires pour que leurs amis disent : « Vous avez des choses si belles et si chères chez vous ! Chercher des éloges pour posséder des objets religieux est une attitude mondaine, et nous pourrions aussi bien montrer notre magnétoscope ou notre livret bancaire si tout ce que nous recherchons est l'admiration des autres.

2. Ayant pris refuge dans le Dharma, nous devrions éviter de nuire à tout être vivant. On devient un Bouddha afin de profiter aux autres, et les bouddhas chérissent les autres plus qu'eux-mêmes. Par conséquent, si nous admirons les bouddhas, nous devons respecter tous les êtres vivants comme eux.

   Aussi, nous devrions respecter les mots écrits qui décrivent le chemin vers l'illumination en gardant les textes propres et en haut lieu. Évitez de les enjamber, de les poser par terre ou de les jeter à la poubelle lorsqu'ils sont vieux. Les anciens matériaux du Dharma peuvent être brûlés.

   La raison n'est pas que le papier et l'encre des livres soient saints en eux-mêmes, mais que ces livres montrent le chemin vers l'illumination que nous voulons développer dans notre esprit. Ils sont notre nourriture spirituelle. Nous ne mettons pas notre nourriture sur le sol sans quelque chose pour la contenir, car le sol est sale et nous apprécions notre nourriture. De même, si nous nous souvenons de l'importance des livres du Dharma qui nous nourrissent spirituellement, nous les traiterons correctement. Ces lignes directrices nous rendent plus conscients de la façon dont nous nous rapportons aux choses dans notre environnement.

3. S'étant réfugié dans le Sangha, nous devons éviter de nous lier d'amitié avec des personnes qui critiquent les bouddhas, le dharma et Sangha, ou qui sont indisciplinés ou font du mal aux autres. Nous évitons ces gens non pas parce qu'ils sont « méchants et méchants », mais parce que notre propre esprit est faible. Par exemple, même si nous souhaitons arrêter de bavarder, si nous sommes constamment en compagnie de personnes qui bavardent, nous reprendrons facilement nos vieilles habitudes. Si nous sommes de bons amis avec des personnes qui critiquent nos croyances ou nos pratiques spirituelles, nous pouvons inutilement commencer à doute Eux.

   Cependant, nous ne devrions pas critiquer ou être impoli envers ces personnes. Nous pouvons avoir de la compassion pour eux, mais nous ne chercherons pas leur compagnie. Par exemple, si un collègue critique notre pratique religieuse, nous pouvons être courtois et gentils avec lui au travail, mais nous ne cultiverons pas son amitié après le travail ou ne discuterons pas de religion avec lui. Cependant, si quelqu'un est ouvert d'esprit et veut discuter de religion pour comprendre la vie, nous pouvons librement échanger des idées avec lui.

   Les bodhisattvas et les pratiquants s'approchant de l'état d'arhat, qui ne courent pas le risque de retomber dans leurs anciens comportements négatifs, recherchent la compagnie d'êtres indisciplinés afin de les aider. Cependant, si notre pratique n'est pas encore ferme, nous devons faire attention à l'environnement dans lequel nous nous mettons.

   De plus, nous devons respecter les moines et les nonnes en tant que personnes qui s'efforcent sincèrement d'actualiser les enseignements. Les respecter aide notre esprit, car cela nous permet d'apprécier leurs qualités et d'apprendre de leurs exemples. En respectant même les robes des êtres ordonnés, nous serons heureux et inspirés en les voyant.

Lignes directrices communes

Pour nous aider à approfondir notre refuge et à l'étendre à d'autres, il y a six lignes directrices communes pour le Trois joyaux:

1. Conscient des qualités de Trois joyaux et les différences entre eux et d'autres refuges possibles, nous devrions à plusieurs reprises prend refuge dans les bouddhas, le dharma et Sangha. Les qualités de la Trois joyaux sont expliqués dans de nombreux textes. Si nous les étudions, notre compréhension de la façon dont les Trois joyaux nous guider et nous protéger augmentera. Se réfugier n'est pas fait qu'une seule fois. Il s'agit plutôt d'un processus par lequel nous approfondissons continuellement notre confiance dans le Trois joyaux.
2. Se souvenir de la gentillesse du Trois joyaux, nous devrions faire des présents pour eux. Certaines personnes font des présents pensant qu'ils paient le Trois joyaux en retour pour ce qu'ils ont fait ou les obligent à rendre de l'aide à l'avenir. Ces gens vont au temple et prient : «Bouddha, si vous faites guérir mon parent malade et faites prospérer mon entreprise, je ferai des présents à vous chaque année en ce jour.

   C'est la mauvaise attitude à avoir quand on fait des présents. Nous ne faisons pas affaire avec les bouddhas, comme avec l'attitude, "Bouddha, vous livrez ce que je veux, puis je vous paierai. Offrandes doit être fait avec une bonne motivation, pour éliminer notre avarice et augmenter notre joie de donner.

   Certaines personnes font des présents comme s'ils travaillaient à gagner du mérite. Ils considèrent le mérite comme de l'argent spirituel et s'efforcent de le collecter avec un esprit avide. C'est aussi une attitude incorrecte. S'il est bénéfique de créer un potentiel positif, il est important de le consacrer au bien-être de chacun.

   Il est bon d'offrir notre nourriture avant de manger. Cela nous permet de nous arrêter et de réfléchir un instant, plutôt que d'avaler notre nourriture avec voracité comme le font les animaux affamés. Pour offrir notre nourriture, nous pensons : « La nourriture est comme un médicament qui guérit la souffrance de la faim. Je dois préserver ma vie afin de pouvoir pratiquer le Dharma et être au service des autres. La nourriture est le carburant qui me permet de le faire. De nombreux êtres étaient impliqués dans la culture, le transport et la préparation de cette nourriture. Ils étaient très gentils, et pour le remercier, je veux donner un sens à ma vie. je peux le faire en offrant la nourriture au Bouddha avec la motivation de devenir Bouddha moi-même à leur profit.

   Imaginez ensuite la nourriture comme un nectar de sagesse pur et sucré qui donne une grande béatitude. Visualisez un petit Bouddha faites de lumière au centre de votre cœur et offrez-lui ce nectar. Pour le consacrer, récitez « om ah hum » trois fois. C'est un mantra représentant les qualités de la Bouddha's corps, la parole et l'esprit. Puis récitez les versets suivants :

   Je prends maintenant cette nourriture, sans avidité ni répulsion,
   Ni simplement pour la santé, ni pour le plaisir ni pour le confort,
   Mais simplement comme médicament pour renforcer mon corps
   Atteindre l'illumination pour le bien de tous.

   L'enseignant suprême, le précieux Bouddha,
   Le refuge suprême, le saint précieux Dharma,
   Le guide suprême, le précieux Sangha
   A tous les objets de refuge je fais ça offrant.

   Que moi-même et tous ceux qui m'entourent
   Ne soyez jamais séparé de la Trois joyaux dans toutes les vies futures,
   Puissions-nous continuellement faire des présents à la Trois joyaux,
   Puissions-nous recevoir les bénédictions et l'inspiration du Trois joyaux.

   En faisant cela, nous pouvons fermer les yeux pendant quelques instants, ou si nous sommes dans un lieu public, nous pouvons visualiser et dire les prières en silence, les yeux ouverts.

3. Conscient de la compassion des Trois joyaux, nous devrions encourager les autres à prend refuge en eux. Quand nous nous rappelons comment les bouddhas pratiquaient la voie et comment les Sangha pratique le chemin pour nous aider, leur compassion envers nous devient évidente. Leur gentillesse de nous enseigner le Dharma, de nous guider, de donner le bon exemple et de nous inspirer est inconcevablement vaste.

   Conscient de l'avantage que se réfugier et suivant le Dharma a eu sur nos propres vies, nous voudrons partager cette fortune avec d'autres. Cependant, faire pression sur les gens pour qu'ils viennent aux pourparlers sur le Dharma ou imposer nos croyances aux autres est à la fois malhabile et impoli. Nous ne devrions pas avoir une mentalité d'équipe de football pensant : « Ma religion est meilleure que la vôtre. Je vais gagner plus de convertis que toi. Nous ne sommes pas en concurrence avec d'autres religions.

   Nous ne devrions pas non plus aller à l'autre extrême, garder toutes les activités bouddhistes silencieuses, ne pas les rendre publiques du tout. Si personne n'avait organisé et diffusé les enseignements bouddhistes, je n'aurais jamais entendu parler du Dharma. Je suis reconnaissant à ceux qui m'ont donné l'opportunité de contacter et de pratiquer le Bouddha's enseignements.

   De même, nous pouvons informer les autres des enseignements et des activités bouddhistes et les encourager à venir s'ils le souhaitent. Aux personnes qui ne s'intéressent pas au bouddhisme en soi, nous pouvons exprimer le sens des enseignements dans le langage ordinaire. Après tout, une grande partie du bouddhisme relève du bon sens. Par exemple, nous pouvons parler aux autres des défauts de la colère et comment calmer la haine, sans utiliser aucun vocabulaire bouddhique. Nous pouvons expliquer les inconvénients de l'égoïsme et les avantages de la gentillesse envers les autres dans un langage ordinaire.

   De plus, d'autres remarqueront notre comportement et se demanderont comment nous sommes capables de rester calmes et heureux dans de mauvaises circonstances. Nous n'avons pas besoin de leur dire un seul mot du Dharma, mais par nos actions, ils verront les avantages de la pratique du Dharma et seront curieux de savoir ce que nous faisons. Certains membres de ma famille m'ont dit un jour : « Tu ne t'es pas fâché quand cette personne t'a critiqué ! Après cela, ils sont devenus plus ouverts à l'apprentissage du bouddhisme.

4. Rappelant les avantages de se réfugier, nous devrions prend refuge trois fois le matin et trois fois le soir, en récitant et en réfléchissant sur l'une des prières du refuge.

   Il est extrêmement bénéfique de commencer notre journée de manière positive. Lorsque le réveil sonne, essayons de faire nos premières pensées : « Quelle chance j'ai d'être en vie et d'avoir l'opportunité de pratiquer le Dharma. La Trois joyaux sont des guides fiables pour me guider sur le chemin de l'illumination. La meilleure façon de tirer l'essence de ma vie est de développer l'attitude de chérir les autres et de vouloir leur être bénéfique. Par conséquent, aujourd'hui, autant que possible, j'éviterai de faire du mal aux autres et je serai gentil et je les aiderai.

   Ensuite, nous pouvons réciter trois fois la prière pour se réfugier et générer l'intention altruiste :

   I prend refuge jusqu'à ce que je me sois éveillé dans les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Par le mérite que je crée en m'engageant dans la générosité et l'autre pratiques de grande envergure, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles.

   Cela ne prend que quelques instants pour réfléchir à ces choses et réciter la prière, mais cela a un effet significatif sur le reste de la journée. Nous serons plus gais et sûrs de notre direction dans la vie. Surtout si nous ne faisons pas un régulier méditation pratique, commencer la journée de cette manière est extrêmement bénéfique.

   Le soir, après avoir passé en revue les activités de la journée et libéré nos esprits des attitudes perturbatrices restantes qui auraient pu survenir au cours de la journée, nous devrions à nouveau prend refuge et générer l'intention altruiste.

   Avant d'aller dormir, on peut imaginer le Bouddha, faite de lumière, sur notre oreiller. En plaçant notre tête sur ses genoux, nous nous endormirons au doux éclat de sa sagesse et de sa compassion.

5. Nous devrions faire toutes les actions en nous confiant au Trois joyaux. Lorsque nous sommes nerveux, il est bon de visualiser le Bouddha, faire des requêtes et imaginer la lumière rayonnant du Bouddha qui entre dans notre corps, en le remplissant complètement. Si nous sommes en danger, nous pouvons faire des prières et demander le Trois joyaux pour obtenir de l'aide et des conseils.

   Se confier à la Trois joyaux fait également référence à la mémorisation de leurs instructions. Par exemple, lorsque nous nous mettons en colère, nous devons rappeler les techniques pour cultiver la patience. Lorsque nous nous sentons jaloux, nous pouvons plutôt nous réjouir du bonheur et des bonnes qualités des autres. Notre pratique du Dharma est notre meilleur refuge, car avec elle nous développerons les attitudes bénéfiques et correctes qui résoudront nos problèmes.

6. Nous ne devrions pas abandonner notre refuge si nos vies sont menacées ou pour plaisanter. Que nous soyons heureux ou tristes, maintenir la confiance et une bonne relation avec le Trois joyaux est important. Certaines personnes deviennent tellement distraites lorsqu'elles apprécient les plaisirs des sens qu'elles oublient leur pratique du Dharma. D'autres se découragent tellement quand le malheur frappe qu'ils oublient Trois joyaux. Oublier notre refuge est nocif, car nous trahissons notre propre volonté intérieure de rendre notre vie utile. En sachant que le Trois joyaux sont nos meilleurs amis qui ne nous abandonneront jamais, nous les garderons toujours dans nos cœurs, quoi qu'il arrive conditions nous rencontrons.

   Toutes les lignes directrices ci-dessus ont été énoncées pour nous aider à donner un sens à nos vies. Ce sont des attitudes et des actions auxquelles nous nous entraînons progressivement. C'est de l'énergie gaspillée de se sentir coupable ou mauvais parce que nous ne suivons pas parfaitement ces directives en ce moment. Un tel jugement de soi nous immobilise.

   Au lieu de cela, nous pouvons apprendre les directives et essayer de les mettre en œuvre autant que possible, en les révisant périodiquement pour nous rafraîchir l'esprit. Nous pouvons choisir une ligne directrice à souligner cette semaine dans notre vie quotidienne. La semaine prochaine, on pourra en ajouter un autre, et ainsi de suite. De cette façon, nous développerons lentement les bonnes habitudes de les pratiquer toutes.