Le premier précepte : le respect de la vie

Conscient de la souffrance causée par la destruction de la vie, je vœu cultiver la compassion et apprendre des moyens de protéger la vie des personnes, des animaux, des plantes et des minéraux. Je suis déterminé à ne pas tuer, à ne pas laisser les autres tuer et à ne tolérer aucun acte de meurtre dans le monde, dans ma façon de penser et dans mon mode de vie.

La vie est précieuse. Elle est partout, en nous et tout autour de nous ; il a tant de formes.

La première Précepte est né de la conscience que partout des vies sont détruites. Nous voyons la souffrance causée par la destruction de la vie et nous nous engageons à cultiver la compassion et à l'utiliser comme source d'énergie pour la protection des personnes, des animaux, des plantes et des minéraux. La première Précepte est une précepte de compassion, karuna— la capacité de supprimer la souffrance et de la transformer. Quand nous voyons la souffrance, la compassion naît en nous.

Il est important pour nous de rester en contact avec la souffrance du monde. Nous devons nourrir cette prise de conscience par de nombreux moyens – sons, images, contacts directs, visites, etc. – afin de maintenir vivante la compassion en nous. Mais il faut faire attention à ne pas trop en absorber. Tout remède doit être pris au bon dosage. Nous devons rester en contact avec la souffrance uniquement dans la mesure où nous ne l'oublierons pas, afin que la compassion coule en nous et soit une source d'énergie pour nos actions. Si nous utilisons la colère à l'injustice comme source de notre énergie, nous pouvons faire quelque chose de nuisible, quelque chose que nous regretterons plus tard. Selon le bouddhisme, la compassion est la seule source d'énergie utile et sûre. Avec compassion, votre énergie est née de la perspicacité ; ce n'est pas de l'énergie sans enquête.

Nous, les humains, sommes entièrement constitués d'éléments non humains, tels que les plantes, les minéraux, la terre, les nuages ​​et le soleil. Pour que notre pratique soit profonde et vraie, nous devons inclure l'écosystème. Si l'environnement est détruit, les humains le seront aussi. Il n'est pas possible de protéger la vie humaine sans protéger également la vie des animaux, des plantes et des minéraux. Le Sutra du Diamant nous enseigne qu'il est impossible de faire la distinction entre les êtres sensibles et non sensibles. C'est l'un des nombreux textes bouddhistes anciens qui enseignent l'écologie profonde. Chaque pratiquant bouddhiste devrait être un protecteur de l'environnement. Les minéraux ont aussi leur propre vie. Dans les monastères bouddhistes, nous chantons : « Les êtres sensibles et non sensibles atteindront la pleine illumination. La première Précepte est la pratique de protéger toutes les vies, y compris la vie des minéraux.

"Je suis déterminé à ne pas tuer, à ne pas laisser les autres tuer et à ne tolérer aucun acte de meurtre dans le monde, dans ma pensée et dans mon mode de vie."

Nous ne pouvons soutenir aucun acte de meurtre ; aucun meurtre ne peut être justifié. Mais ne pas tuer ne suffit pas. Nous devons également apprendre des moyens d'empêcher les autres de tuer. Nous ne pouvons pas dire : « Je ne suis pas responsable. Ils l'ont fait. Mes mains sont propres. Si vous étiez en Allemagne à l'époque des nazis, vous ne pourriez pas dire : « Ils l'ont fait. Je n'ai pas." Si, pendant la guerre du Golfe, vous n'avez rien dit ou fait pour essayer d'arrêter le massacre, vous ne pratiquiez pas cela précepte. Même si ce que vous avez dit ou fait n'a pas réussi à arrêter la guerre, ce qui est important, c'est que vous ayez essayé, en utilisant votre perspicacité et votre compassion.

Ce n'est pas seulement en ne tuant pas avec votre corps que vous observez la Première Précepte. Si, dans votre pensée, vous permettez au massacre de continuer, vous brisez également cette précepte. Nous devons être déterminés à ne pas tolérer le meurtre, même dans nos esprits. Selon le Bouddha, l'esprit est la base de toutes les actions. Il est très dangereux de tuer dans l'esprit. Lorsque vous croyez, par exemple, que le vôtre est le seul chemin pour l'humanité et que quiconque suit un autre chemin est votre ennemi, des millions de personnes pourraient être tuées à cause de cette idée.

La pensée est à la base de tout. Il est important pour nous de mettre un œil de conscience dans chacune de nos pensées. Sans une compréhension correcte d'une situation ou d'une personne, nos pensées peuvent être trompeuses et créer la confusion, le désespoir, la colère, ou la haine. Notre tâche la plus importante est de développer une perspicacité correcte. Si vous voyez profondément dans la nature de l'inter-être, que toutes les choses «inter-sont», nous cesserons de blâmer, de nous disputer et de tuer, et nous deviendrons amis avec tout le monde. Pour pratiquer la non-violence, nous devons tout d'abord apprendre à agir pacifiquement avec nous-mêmes. Si nous créons une véritable harmonie en nous-mêmes, nous saurons comment traiter avec la famille, les amis et les associés.

Lorsque nous protestons contre une guerre, par exemple, nous pouvons supposer que nous sommes une personne pacifique, un représentant de la paix, mais cela peut ne pas être vrai. Si nous regardons profondément, nous observerons que les racines de la guerre se trouvent dans les manières inconscientes que nous avons vécues. Nous n'avons pas semé suffisamment de graines de paix et de compréhension en nous-mêmes et chez les autres, nous sommes donc coresponsables : "Parce que j'ai été comme ceci, ils sont comme cela." Une approche plus holistique est la voie de « l'inter-être » : « C'est comme ça, parce que c'est comme ça. C'est la voie de la compréhension et de l'amour. Grâce à cette perspicacité, nous pouvons voir clair et aider notre gouvernement à voir clair. Ensuite, nous pouvons aller à une manifestation et dire : « Cette guerre est injuste, destructrice et indigne de notre grande nation. C'est beaucoup plus efficace que de condamner les autres avec colère. Colère accélère toujours les dégâts.

Nous tous, même les pacifistes, avons mal à l'intérieur. Nous nous sentons en colère et frustrés, et nous avons besoin de trouver quelqu'un qui soit prêt à nous écouter et qui soit capable de comprendre notre souffrance. Dans l'iconographie bouddhique, il y a un Bodhisattva nommé Avalokitesvara qui a mille bras et mille mains, et a un œil dans la paume de chaque main. Mille mains représentent l'action et l'œil dans chaque main représente la compréhension. Lorsque vous comprenez une situation ou une personne, toute action que vous faites aidera et ne causera pas plus de souffrance. Quand vous aurez un œil dans la main, vous saurez pratiquer la véritable non-violence.

Pour pratiquer la non-violence, nous devons d'abord la pratiquer en nous-mêmes. En chacun de nous, il y a une certaine dose de violence et une certaine dose de non-violence. Selon notre état d'être, notre réponse aux choses sera plus ou moins non-violente. Même si nous sommes fiers d'être végétariens, par exemple, nous devons reconnaître que l'eau dans laquelle nous faisons bouillir nos légumes contient de nombreux micro-organismes minuscules. On ne peut pas être complètement non-violent, mais en étant végétarien, on va dans le sens de la non-violence. Si nous voulons nous diriger vers le nord, nous pouvons utiliser l'étoile polaire pour nous guider, mais il est impossible d'arriver à l'étoile polaire. Notre effort ne consiste qu'à avancer dans cette direction.

N'importe qui peut pratiquer la non-violence, même les généraux de l'armée. Ils peuvent, par exemple, mener leurs opérations de manière à éviter de tuer des innocents. Pour aider les soldats à aller dans le sens de la non-violence, nous devons être en contact avec eux. Si nous divisons la réalité en deux camps – le violent et le non-violent – ​​et nous tenons dans un camp tout en attaquant l'autre, le monde n'aura jamais la paix. Nous blâmerons et condamnerons toujours ceux que nous estimons responsables des guerres et de l'injustice sociale, sans reconnaître le degré de violence en nous-mêmes. Nous devons travailler sur nous-mêmes et aussi travailler avec ceux que nous condamnons si nous voulons avoir un réel impact.

Il n'est jamais utile de tracer une ligne et de considérer certaines personnes comme des ennemis, même celles qui agissent violemment. Nous devons les approcher avec amour dans nos cœurs et faire de notre mieux pour les aider à aller dans le sens de la non-violence. Si nous travaillons pour la paix à partir de la colère, nous n'y arriverons jamais. La paix n'est pas une fin. Cela ne peut jamais se produire par des moyens non pacifiques.

Le plus important est de devenir non-violent, de sorte que lorsqu'une situation se présentera, nous ne créerons pas plus de souffrance. Pour pratiquer la non-violence, nous avons besoin de douceur, d'amour bienveillant, de compassion, de joie et d'équanimité envers notre corps, nos sentiments et les autres. Avec la pleine conscience – la pratique de la paix – nous pouvons commencer par travailler à transformer les guerres en nous-mêmes. Il existe des techniques pour cela. La respiration consciente en est une. Chaque fois que nous nous sentons bouleversés, nous pouvons arrêter ce que nous faisons, nous abstenir de dire quoi que ce soit et inspirer et expirer plusieurs fois, conscient de chaque inspiration et de chaque expiration. Si nous sommes toujours contrariés, nous pouvons aller nous promener méditation, conscient de chaque pas lent et de chaque respiration que nous prenons. En cultivant la paix intérieure, nous apportons la paix dans la société. Cela dépend de nous. Pratiquer la paix en nous-mêmes, c'est minimiser le nombre de guerres entre tel et tel sentiment, ou telle et telle perception, et nous pouvons alors avoir une vraie paix avec les autres également, y compris les membres de notre famille.

On me demande souvent : « Et si vous pratiquez la non-violence et que quelqu'un s'introduit chez vous et essaie de kidnapper votre fille ou de tuer votre mari ? Que devrais tu faire? Devriez-vous agir de manière non violente ? » La réponse dépend de votre état d'être. Si vous êtes préparé, vous pouvez réagir calmement et intelligemment, de la manière la plus non violente possible. Mais pour être prêt à réagir avec intelligence et non-violence, il faut s'entraîner au préalable. Cela peut prendre dix ans, voire plus. Si vous attendez le temps de la crise pour vous poser la question, il sera trop tard. Une telle ou telle réponse serait superficielle. À ce moment crucial, même si vous savez que la non-violence vaut mieux que la violence, si votre compréhension n'est qu'intellectuelle et non dans tout votre être, vous n'agirez pas de manière non violente. La peur et la colère en vous vous empêchera d'agir de la manière la plus non-violente.

Nous devons regarder profondément chaque jour pour pratiquer cela précepte bien. Chaque fois que nous achetons ou consommons quelque chose, nous pouvons tolérer une certaine forme de meurtre.

En pratiquant la protection des humains, des animaux, des plantes et des minéraux, nous savons que nous nous protégeons. Nous nous sentons en contact permanent et affectueux avec toutes les espèces sur Terre. Nous sommes protégés par la pleine conscience et l'amour bienveillant des Bouddha et de nombreuses générations de Sanghas qui pratiquent également ce précepte. Cette énergie de bienveillance nous apporte le sentiment de sécurité, de santé et de joie, et cela devient réel au moment où nous prenons la décision de recevoir et de pratiquer la Première Précepte.

Ressentir de la compassion ne suffit pas. Nous devons apprendre à l'exprimer. C'est pourquoi l'amour doit aller de pair avec la compréhension. La compréhension et la perspicacité nous montrent comment agir.

Notre véritable ennemi est l'oubli. Si nous nourrissons la pleine conscience chaque jour et arrosons les graines de la paix en nous-mêmes et ceux qui nous entourent, nous devenons vivants et nous pouvons nous aider, nous et les autres, à réaliser la paix et la compassion.

La vie est si précieuse, pourtant dans notre vie quotidienne nous sommes généralement emportés par notre oubli, la colère, et des soucis, perdus dans le passé, incapables de toucher la vie dans le moment présent. Lorsque nous sommes vraiment vivants, tout ce que nous faisons ou touchons est un miracle. Pratiquer la pleine conscience, c'est revenir à la vie dans le moment présent. La pratique du premier Précepte est une célébration du respect de la vie. Lorsque nous apprécions et honorons la beauté de la vie, nous ferons tout ce qui est en notre pouvoir pour protéger toute vie.

Plus d'informations sur Les cinq merveilleux préceptes

• Les Cinq Préceptes Merveilleux : Introduction
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© 1993 Réimprimé de "Pour qu'un avenir soit possible" (première édition) par Thich Nhat Hanh avec la permission de Presse Parallaxe.