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Die Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination in der Theravāda-Tradition

Die Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination in der Theravāda-Tradition, Seite 1

Eine Gruppe junger buddhistischer Nonnen im Gebet.
Die erste Ordination in der zeitgenössischen Erweckungsbewegung fand in Sarnath, Indien, statt. (Foto von ALwinDigital)

Die offiziell sanktionierte Bhikkhunī-Ordination verschwand aus dem Theravada Buddhistische Tradition vor Jahrhunderten. Der letzte Beweis für die Existenz der ursprünglichen Bhikkhunī Sangha in einem Land nach Theravada Der Buddhismus stammt aus Sri Lanka im elften Jahrhundert. Seit den späten 1990er Jahren ist jedoch eine Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination im Gange Theravada Welt, angeführt von Mönchen und Nonnen aus Sri Lanka. Mit der Unterstützung einiger gelehrter Mönche,1 Die srilankischen Frauen haben versucht, den längst verschwundenen Nonnenorden nicht nur zu einem Platz im Erbe ihrer Nation, sondern auch zum religiösen Leben der Welt zu machen Theravada Buddhismus.

Die erste Ordination in der zeitgenössischen Erweckungsbewegung fand im Dezember 1996 in Sarnath, Indien, statt, als zehn srilankische Frauen von srilankischen Mönchen der Mahābodhi Society, unterstützt von koreanischen Mönchen und Nonnen, als Bhikkhunīs ordiniert wurden. Darauf folgte im Februar 1998 eine große internationale Ordination in Bodhgaya, die Frauen aus vielen Ländern verliehen wurde. Es wurde unter der Schirmherrschaft der in Taiwan ansässigen Organisation Fo Guang Shan abgehalten und wurde von Bhikkhus aus verschiedenen buddhistischen Ländern besucht, die sowohl den Theravada und Mahayana Traditionen zusammen mit bhikkhunīs aus Taiwan. Seit 1998 finden in Sri Lanka regelmäßig Bhikkhunī-Ordinationen statt, und derzeit sind über 500 Frauen auf der Insel ordiniert worden. Aber während die Ordination von Bhikkhunīs die Unterstützung einer großen Anzahl von Bhikkhus sowie Laiendevotees gewonnen hat, hat sie bis heute weder von der srilankischen noch von der srilankischen Regierung eine offizielle Anerkennung erhalten mahānāyaka theras, die obersten Prälaten der Mönchsbruderschaften. In anderen Theravada Buddhistische Länder, insbesondere Thailand und Myanmar, wehren sich gegen eine Wiederbelebung der Bhikkhunī Sangha ist immer noch stark. In diesen Ländern sehen die konservativen Ältesten eine solche Wiederbelebung als gegensätzlich an Vinaya und sogar als Bedrohung für die Langlebigkeit des Buddhismus.

In diesem Aufsatz beabsichtige ich, mich auf die rechtlichen und moralischen Fragen zu konzentrieren, die mit der Wiederbelebung der Theravada Bhikkhuni Sangha. Meine Arbeit wird in drei Teile gegliedert.

  • In Teil I werde ich die Argumente von Theravādin-Traditionalisten untersuchen, die eine Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination als rechtlich unmöglich ansehen.
  • In Teil II werde ich textliche und ethische Überlegungen anstellen, die die Behauptung unterstützen, dass die Bhikkhunī-Ordination wiederbelebt werden sollte.
  • Schließlich werde ich in Teil III auf die rechtlichen Argumente der Traditionalisten eingehen und kurz überlegen, wie die Wiederherstellung der Bhikkhunī-Ordination mit den Bestimmungen des harmonisiert werden könnte Vinaya.

I. Der Fall gegen die Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination

Während Ordinierte Die Ordination war nie eine absolute Voraussetzung für spirituelle Praxis und Verwirklichung im Buddhismus, im Laufe der Jahrhunderte ist das Lebenselixier der buddhistischen Tradition durch ihre Klöster und Einsiedeleien geflossen. Auch heute noch, im Zeitalter des elektronischen Handels und der Hochtechnologie, ist der Ruf nach dem Einfachen Ordinierte Das Leben inspiriert immer noch viele, sowohl Frauen als auch Männer. Doch in den meisten Ländern, die dem folgen Theravada Traditionell dürfen Frauen nur in untergeordnete Formen des entsagenden Lebens eintreten. Das Erbe der offiziell sanktioniert Ordinierte die in den alten kanonischen Texten vorgeschriebene Ordination wird ihnen verweigert.

Ordinierte Die Ordination als Bhikkhunī umfasst drei Stufen:

  1. Pabbajja, das „Ausgehen“ in die Obdachlosigkeit oder Novizenordination;
  2. Das sikhamānā Ausbildung, die den Kandidaten auf die volle Ordination vorbereitet; und
  3. Upasampadā oder volle Ordination.

Konservativer Theravādin Vinaya Experten sehen in allen drei Phasen Hürden. Ich werde sie der Reihe nach besprechen.

(1) Pabbajja

Der erste Schritt zum Eintritt in das Leben der Entsagung, pabbajja, verwandelt die Aspirantin von einer Laien-Anwärterin in eine sāmaṇerī oder Anfänger. Das Vinaya Pitaka selbst gibt nicht ausdrücklich an, wer zum Geben berechtigt ist pabbajja an eine weibliche Aspirantin für die Ordination, aber die Theravada Die Tradition versteht eindeutig, dass es ein bhikkhunī ist, der diese Rolle übernimmt. Natürlich in der frühesten Phase der Bhikkhunī Sangha, musste dieses Verfahren anders gehandhabt werden. Laut dem in der Cullavagga gefundenen Bericht, der Buddha ordinierte Mahāpajāpatī Gotamī, indem er ihr acht Prinzipien des Respekts gab und dann den Bhikkhus erlaubte, die anderen Frauen zu ordinieren.2 Die Bhikkhus gaben dann upasampadā direkt an die fünfhundert Sakyanerinnen. Es scheint, dass an dieser Stelle die Unterscheidung zwischen pabbajja als Novizen-Ordination u upasampadā war noch nicht entstanden. Aber danach wurde es die Pflicht eines Bhikkhunī zu geben pabbajja an eine weibliche Anwärterin, die ihre Schülerin werden würde, um von ihr für eine eventuelle volle Ordination ausgebildet zu werden.

Einmal ein vollwertiger Bhikkhunī Sangha entstanden ist, findet man weder im Pāli-Kanon noch in seinen Kommentaren ein Beispiel für das Geben eines Bhikkhu pabbajja zu einer Frau. Aber wir können immer noch fragen, ob es einem Bhikkhu ein Verbot gibt, dies zu tun. Obwohl nein Vinaya Regel verbietet dies, konservative Theravādins sind der Meinung, dass die pabbajja muss immer von einem bhikkhunī gegeben werden. Sie weisen darauf hin, dass in den Texten und Kommentaren, wenn eine Frau das fragt Buddha sie zuzulassen Sangha, der Buddha gibt ihr nicht pabbajja selbst oder schickt sie zu einem der älteren Mönche zur Ordination, weist sie aber immer an, zu den Bhikkhunīs zu gehen. Spätere Texte, weder kanonisch noch kommentiert, erklären ausdrücklich, dass es einem Bhikkhu verboten ist zu geben pabbajja zu einer Frau. Und so kam es dass der Mahāvaṃsa, die „Große Chronik“ der srilankischen Geschichte, erzählt die Geschichte von der Ankunft des Ältesten Mahinda in Sri Lanka und seiner Bekehrung vom königlichen Hof zum Dharma.

Aber die Königin Anulā, die mit fünfhundert Frauen gekommen war, um die Ältesten zu begrüßen, erreichte die zweite Stufe der Erlösung [einmalige Rückkehr]. Und die Königin Anulā mit ihren fünfhundert Frauen sagte zum König: „Wir möchten die Pabbajjā-Ordination erhalten, Eure Majestät.“ Der König sagte zu dem Ältesten: „Gib ihnen die Pabbajjā!“ Aber der Älteste antwortete dem König: „Es ist (uns) nicht erlaubt, oh großer König, Frauen die Pabbajjā zu verleihen. Aber in Pāṭaliputta lebt eine Nonne, meine jüngere Schwester, bekannt unter dem Namen Samghamittā. Sie, die an Erfahrung reif ist, wird hierher kommen und den südlichen Zweig des großen Bodhi-Baums des Königs der Asketen, oh König der Menschen, und (mit) auch bhikkhunīs, die (für ihre Heiligkeit) berühmt sind, mitbringen; sende zu diesem Zweck eine Nachricht an den König, meinen Vater. Wenn diese ältere Nonne hier ist, wird sie diesen Frauen die pabbajjā verleihen.“3

Während sie auf die Ankunft von Sanghamittā wartete, nahm die Königin Anulā zusammen mit vielen Frauen des königlichen Harems die Zehn entgegen Regeln und trug ockerfarbene Roben. Das heißt, sie beobachteten dieselben zehn Regeln dass ein sāmanerī die Roben eines Entsagenden beobachtet und trug (wahrscheinlich nicht in Flicken zerschnitten), aber keine formelle Ordination erhalten hatte; Sie waren die Äquivalente der dasasilmātās des heutigen Sri Lanka. Sie verließen den Palast und ließen sich in einem hübschen Kloster nieder, das der König in einem bestimmten Stadtteil errichtet hatte. Erst nachdem Sanghamittā und die anderen Bhikkhunīs aus Indien angekommen waren, konnten sie es nehmen pabbajja.

(2) Die sikhamānā TAUCHERAUSBILDUNG

Das zweite gesetzliche Hindernis für die Ordination einer Frau, so der Konservative Vinaya Experten, wird von der sechsten auferlegt garudhamma. Diese Regel besagt, dass sie vorher nehmen kann upasampadā eine kandidatin muss als leben sikhamānā, oder "Probe", Ausbildung in sechs Regeln für einen Zeitraum von zwei Jahren. Sie erhält den Status von sikhamānā durch ein saṅghakamma, ein Rechtsakt der Sangha. Nun wird diese Handlung von der Bhikkhunī durchgeführt Sangha, nicht vom Bhikkhu Sangha,4 und daher in Abwesenheit eines Bhikkhunī Sangha, eine Kandidatin für die Ordination hat keine Möglichkeit, eine zu werden sikhamānā. Ohne ein zu werden sikhamānā, heißt es, sie werde die vorgeschriebene Ausbildung nicht erfüllen können (sikkha) führt zu upasampadā. Außerdem, nachdem sie ihr Training in den sechs Regeln abgeschlossen hat, die sikhamānā muss eine „Vereinbarung“ (Sammati) Aus dem Sangha, eine Genehmigung zu nehmen upasampadā, und auch diese Zustimmung wird von einem Bhikkhunī gegeben Sangha.5 Also diese beiden Schritte auf dem Weg zu upasampadā– nämlich (1) die Vereinbarung zur Ausbildung in den sechs Regeln und (2) die Vereinbarung, die bestätigt, dass der Kandidat die zweijährige Ausbildung in den sechs Regeln abgeschlossen hat – beide müssen von einem Bhikkhunī verliehen werden Sangha. In Abwesenheit von a Theravada Bhikkhuni Sangha, der Vinaya Experten sagen, dass eine Kandidatin für die Bhikkhunī-Ordination diese beiden Schritte nicht durchlaufen kann, und ohne diese beiden Schritte zu durchlaufen, wird sie nicht für die volle Ordination qualifiziert sein.

Das letzte Buch des Pāli Vinaya Piṭaka, bekannt als der Parivara, ist ein technisches Handbuch, das sich mit den Feinheiten von befasst Vinaya Beachtung. Ein Abschnitt dieser Arbeit namens Kammavagga (Vin V 220-23), Rechtshandlungen des gewidmet Sangha, untersucht die Bedingungen unter denen solche Handlungen „fehlschlagen“ (vipajjanti), dh Gründe, aus denen solche Handlungen für ungültig erklärt werden.6 Zu den Bestimmungen des Parivara, ein upasampadā kann am Kandidaten scheitern (vattuto); aufgrund der Bewegung (ñattito); Aufgrund der Ankündigung (anussavanato); Wegen der Grenze (simato); und wegen der Versammlung (Parisato). Anwendung dieser Anforderungen auf den Fall der weiblichen Kandidatin für upasampadā, konservativ Vinaya Experten argumentieren manchmal, dass eine Frau, die keine Ausbildung als sikhamānā ist kein qualifizierter Kandidat und somit upasampadā die ihr gegeben werden, sind ungültig.

(3) Upasampadā

In den Augen der Vinaya Konservativen, das gewaltigste Hindernis für die Wiederbelebung der Bhikkhunī Sangha betrifft die upasampadā, die volle Ordination. Im Fall der Bhikkhu-Ordination ist die Ordination von a Mönch upasampadā wird durch einen Akt verabreicht, der als „Ordination mit einem Antrag als viertem“ bekannt ist (ñatticatutthakammūpasampadā). Zunächst der Sprecher der Sangha macht eine Bewegung (natti) zum Sangha dem Kandidaten mit einem bestimmten Senior die Ordination zu erteilen Mönch als Lehrer. Dann macht er drei Ansagen (anussavana) dass die Sangha ordiniert den Kandidaten mit dem Senior Mönch als Lehrer; irgendein Mönch Anwesende, die dies ablehnen, werden aufgefordert, Einwände zu erheben. Und schließlich, wenn nein Mönch widersprochen hat, kommt er zu dem Schluss, dass die Sangha hat dem Kandidaten mit dem Senior die Ordination erteilt Mönch als Lehrer.

Wenn die Bhikkhunī Sangha wurde, muss die gleiche Methode angewendet worden sein, um Frauen als Bhikkhunīs zu ordinieren. Nach dem Bhikkhunī Sangha Als diese Methode jedoch an Reife gewann, wurde sie durch eine andere ersetzt, die die Teilnahme beider Bhikkhunī beinhaltet Sangha und der Bhikkhu Sangha. Beide ordinieren den Kandidaten durch getrennte, dicht aufeinander folgende Prozesse mit jeweils einem Antrag und drei Bekanntmachungen. Die Methode heißt daher Ordination durch acht Verkündigungen (aṭṭhavācikūpasampadā). Der sechste garudhamma, die Mahāpajāpatī Gotamī angeblich als Bedingung für die Ordination akzeptierte, sagt bereits aus, dass nach der Ausbildung zum sikhamānā Seit zwei Jahren in den sechs Regeln sollte eine Frau suchen upasampadā aus einem Doppel-Sangha, das heißt, von beiden Bhikkhunī Sangha und der Bhikkhu Sangha.7 Dasselbe Prinzip wird ausführlicher im Cullavagga-Abschnitt des beschrieben Vinaya in seiner Erklärung der upasampadā Ritus, bei dem der Kandidat zuerst die Ordination von der Bhikkhunī erhält Sangha und kommt dann vor den Bhikkhu Sangha sich der zweiten Ordination zu unterziehen, die einen weiteren Antrag, drei Ankündigungen und eine Bestätigung beinhaltet.8

Der wichtigste rechtliche Einwand, dass konservativ Vinaya Legalisten erheben gegen eine Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination, dass sie von einem bestehenden Bhikkhunī gegeben werden muss Sangha, und ein rein zu sein Theravada Ordination muss es aus einem Existierenden kommen Theravada Bhikkhuni Sangha. Dies führt zu einem Rätsel, denn in Ermangelung eines Existierenden Theravada Bhikkhuni Sangha, eine legitime Theravada Bhikkhunī-Ordination kann nicht gewährt werden. Die Ordination kann nicht selbsterzeugt sein, sondern muss die Fortsetzung einer bestehenden Tradition sein. Daher, so das Argument, könne diese Tradition, wenn sie zerstört worden sei, auch bei allem guten Willen der Welt nicht wiederhergestellt werden. Für Mönche, die versuchen, eine zerbrochene Bhikkhunī wiederherzustellen Sangha, heißt es, soll ein Privileg beanspruchen, das nur einem vollkommen Erleuchteten vorbehalten ist Buddha, und niemand außer dem nächsten Buddha kann das behaupten.

Diejenigen, die die Wiederbelebung der Bhikkhunī-Ordination befürworten, zitieren eine Erklärung des Buddha im Cullavagga: „Bhikkhus, ich erlaube den Bhikkhus zu geben upasampadā zu bhikkhunīs“,9 weist zu Recht darauf hin, dass die Buddha habe diese Erlaubnis nie widerrufen. Es wäre jedoch unrichtig zu sagen, dass die Buddha gab den Bhikkhus auf Dauer die Erlaubnis, Bhikkhunīs selbst zu ordinieren. So lange es noch keine bhikkhunīs gab, das heißt, zu Beginn der Bhikkhuni Sangha, es war nur natürlich, dass die Buddha's Erlaubnis an die Bhikkhus, Bhikkhunīs zu ordinieren, würde auf diese Weise angewendet werden, denn es gab einfach keine andere Möglichkeit, sie anzuwenden. Danach ging die Erlaubnis weiter, aber es bedeutete nicht, dass Bhikkhus weitermachen ihre eigenen konnte bhikkhunīs ordinieren. Das Buddha habe diese Zulage nicht widerrufen, weil die Zulage nach der dualenSangha Das Ordinationsverfahren wurde eingeleitet. Wenn die Buddha hatte die Erlaubnis widerrufen, die er zuvor Bhikkhus gegeben hatte, um Bhikkhunīs, dann den Bhikkhu, zu ordinieren Sangha nicht berechtigt gewesen wäre, nach der Bhikkhunī die Ordination zu erteilen Sangha hat seine Ordination gegeben. Die Bhikkhus behielten dieses Privileg jedoch bei, außer dass es jetzt Teil eines zweistufigen Ordinationssystems war. Als das neue Verfahren eingeführt wurde, mit der Bhikkhunī Sangha Indem zuerst die Ordination verliehen wurde, wurde die Erlaubnis für die Bhikkhus, Bhikkhunīs zu ordinieren, in die neue zweistufige Ordination integriert. Die Erlaubnis blieb also bestehen, nur dass die Bhikkhus jetzt nicht mehr allein handelten. Das upasampadā sie waren berechtigt, gefolgt zu verleihen upasampadā verliehen von den bhikkhunīs.

Diese Forderung nach Doppel-Sangha Ordination wurde integraler Bestandteil der Theravada Traditionskonzept der Bhikkhunī. Im Pāli Vinaya Piṭaka, begegnen wir einer Standardbeschreibung eines Bhikkhunī, die folgendermaßen lautet:

"Bhikkhuni: jemand, der ein Bettler ist; jemand, der auf einer Almosenrunde ankommt; jemand, der ein Gewand aus zerschnittenen Flicken trägt; jemand, der die Bezeichnung eines bhikkhunī hat; jemand, der behauptet, ein Bhikkhunī zu sein; ein „komm, bhikkhunī“, bhikkhunī; ein bhikkhunī, der durch das Gehen zu den drei Zufluchten ordiniert wurde; ein ausgezeichneter bhikkhunī; ein Bhikkhunī im Wesen; ein angehender bhikkhunī; ein Bhikkhunī jenseits des Trainings (dh ein Arahant Bhikkhunī); ein vollständig ordinierter Bhikkhunī durch ein Doppel-Sangha in Harmonie, durch einen unerschütterlichen und standhaften Akt, bestehend aus einem Antrag und drei Ankündigungen. Unter diesen ist das, was in diesem Sinne als bhikkhunī gedacht ist, einer, der vollständig ordiniert ist durch ein Doppel-Sangha in Harmonie, durch einen unerschütterlichen und standhaften Akt, der aus einem Antrag und drei Ankündigungen besteht.“10

Aus der Zeit der Bhikkhunī Sangha erreichte Reife bis zu seinem Untergang, in Theravada Länder die Doppel-Sangha Die Ordination wurde als obligatorisch angesehen. Wir finden im Vinaya Piṭaka gelegentliche Erwähnung von an ekato-upasampannā, „einer, der auf der einen Seite ordiniert ist“, und wir könnten annehmen, dass dies bedeutet, dass einige Bhikkhunīs weiterhin ausschließlich vom Bhikkhu ordiniert wurden Sangha. Dies wäre jedoch eine Fehlinterpretation des Ausdrucks. Der Ausdruck ekato-upasampannā bezieht sich auf eine Frau, die ausschließlich von der Bhikkhunī ordiniert wurde Sangha aber noch nicht vom Bhikkhu Sangha. Es bezeichnet eine Frau in der Zwischenstufe zwischen den Ordinationen durch die beiden Flügel der „dual-Sangha.“ Der Pāli Vinaya Piṭaka beschränkt den Gebrauch des Wortes „bhikkhunī“ peinlich genau auf diejenigen, die die dualeSangha Ordination. In der Suttavibhaṅga-Sektion des Vinaya, wann immer der Text Gelegenheit hat, das Wort „bhikkhunī“ zu beschönigen, heißt es: „Ein bhikkhunī ist jemand, der in der dualenSangha"(bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā).

So im Lichte der Parivāras Kriterien, die Vinaya Legalisten argumentieren, dass, wenn die Regeln für die Ordination eine doppelteSangha upasampadā, und wenn ein bhikkhunī rechtlich als jemand definiert ist, der von einem zweifachenSangha, wenn ein Single Sangha die Ordination durchführt, ist die Versammlung fehlerhaft, weil eine gültige Ordination die Teilnahme der beiden Versammlungen, der Bhikkhus und der Bhikkhunīs, erfordert. Auch der Antrag und die Ankündigungen sind mangelhaft, weil nur ein Antrag und drei Ankündigungen vorgetragen wurden, während eine gültige Ordination zwei Verfahren mit je einem eigenen Antrag und drei Ankündigungen erfordert. Ausgehend von diesen Prämissen, da a Theravada Bhikkhuni Sangha nicht mehr existiert, kommen die Legalisten zu dem unvermeidlichen Schluss, dass es einfach keine Möglichkeit gibt, die wiederzubeleben Theravada Bhikkhuni Sangha. Die Bhikkhunī-Ordination wird während der gesamten Dauer der Gegenwart unerreichbar bleiben Buddha's Dispens.


  1. Dazu gehört der verstorbene Ehrwürdige Talalle Dhammāloka Anunāyaka Thera von der Amarapura Nikāya, Ehrwürdiger Dr. Kumburugamuve Vajira Nāyaka Thera, ehemaliger Vizekanzler der Buddhistischen und Pali-Universität von Sri Lanka, und Ehrwürdiger Inamaluwe Srī Sumaṅgala Nāyaka Thera vom historischen Rangiri Dambulla Vihāra. Die ersten praktischen Schritte zur Wiederbelebung der Bhikkhunī Sangha wurden vom Ehrwürdigen Dodangoda Revata Mahāthera und dem verstorbenen Ehrwürdigen Mapalagama Vipulasāra Mahāthera von der Mahābodhi Society in Indien aufgenommen. 

  2. Wein II 255. 

  3. Mahavamsa, XV.18-23. Wilhelm Geiger: Der Mahāvamsa oder die Große Chronik von Ceylon (London: Pali Text Society 1912), p. 98. Ich habe Geigers archaisches Englisch etwas modernisiert und einige Worte, die er hinterlassen hat, in Pāli übersetzt. 

  4. Bhikkhunī Pācittiya 63; Vin IV 318-20. 

  5. Bhikkhunī Pācittiya 64; Vin IV 320-21. 

  6. Dieser Abschnitt wird in erweitert Samantapāsādika (Sp VII 1395-1402), sowie in der Vinayasaṅgaha, „Ein Kompendium der Vinaya“, eine aktuelle Anthologie derSamantapāsādika komponiert von Sāriputta, einem Ältesten aus Sri Lanka, aus dem 33. Jahrhundert (Kap. 363, VRI-Hrsg., S. 84-XNUMX). 

  7. Vin II 255: Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā

  8. Vin II 272-74. 

  9. Vin IV 255: Anujānāmi, Bhikkhave, Bhikkhūhi Bhikkhuniyo Upasampādetuṃ

  10. VinIV 214. 

Bhikkhu Bodhi

Bhikkhu Bodhi ist ein amerikanischer buddhistischer Theravada-Mönch, der in Sri Lanka ordiniert wurde und derzeit im Raum New York/New Jersey lehrt. Er wurde zum zweiten Präsidenten der Buddhist Publication Society ernannt und hat mehrere Publikationen herausgegeben und verfasst, die auf der Tradition des Theravada-Buddhismus beruhen. (Foto und Bio von Wikipedia )