Eine Dharma-Gemeinschaft sein

Ich war 10 Jahre lang ansässiger Lehrer bei der Dharma Friendship Foundation (DFF) in Seattle. Eines meiner Ziele, neben Menschen ein gutes allgemeines Verständnis für den Weg zur Erleuchtung zu vermitteln und sie hineinzubringen Meditation Praxis war es, ein Gemeinschaftsgefühl zu schaffen. Die meisten Menschen im Westen sehnen sich nach Gemeinschaft, sind sich aber nicht sicher, wie sie sie schaffen sollen. Sie haben auch ein sehr erfülltes Leben. Darüber hinaus haben manche Menschen eine gewisse Zurückhaltung, Teil einer Gemeinschaft zu sein.

Eines Tages sagte mir ein DFFer: „Wenn ich weiß, dass du am Montagabend nicht im Unterricht sein wirst, möchte ich nicht den ganzen Weg bis ins Zentrum fahren meditieren . Besonders nach einem langen Arbeitstag denke ich, dass ich die Übung einfach zu Hause machen kann.“

Ich fragte sie: „Tust du das? meditieren dann zu hause?”

Sie sah ein wenig beschämt aus und murmelte: „Nicht immer. Manchmal werde ich von etwas anderem abgelenkt, oder ich sage mir, ich ruhe mich eine Weile aus und dann meditieren , aber ich komme normalerweise nicht dazu.“

"Wenn Sie das tun meditieren Bist du zu Hause genauso konzentriert?“

Wieder war die Antwort ein verlegenes „Nein“.

Unsere Dharma-Freunde – die Leute, die daran teilnehmen Meditation Gruppe oder Dharmazentrum, die wir tun – sind kostbar. Sie wissen und respektieren etwas über uns – unsere spirituellen Sehnsüchte und Bestrebungen – was nicht alle anderen in unserem Leben tun. Wenn wir bei ihnen sind, wird unsere Praxis fester. Sie ermutigen uns und geben uns die Unterstützung, die wir brauchen, um den Weg weiterzugehen.

In ähnlicher Weise bekräftigen und erfreuen wir uns an diesem besonderen und kostbaren Teil von ihnen. Die Wellenwirkung davon breitet sich über die Menschen dort hinaus aus, denn jeder von uns nimmt das, was er von der Dharma-Gemeinschaft erhält, mit zu allen anderen, denen er begegnet.

Denken Sie nicht, dass Sie in ein Zentrum oder eine Gruppe gehen, nur um das zu bekommen, was Sie daraus ziehen können. Beim Dharma geht es um das Geben. Auf dem Weg zur Erleuchtung geht es darum, sich um andere zu kümmern. Daher teilen wir unsere Energie mit anderen, wenn wir uns der Gruppe zum Üben oder Diskutieren anschließen. Wir haben anderen etwas beizutragen. Das müssen keine großartigen Einsichten sein, sondern einfach unsere Präsenz, unsere Bemühungen, ein gütiges Herz zu entwickeln und mit unserem Verstand zu arbeiten. Unterschätzen Sie nicht, was Sie zu bieten haben.

Einer meiner Lehrer sagte: „Du lernst 25 Prozent durch Belehrungen und 75 Prozent durch gemeinsame Diskussionen und Übungen mit deinen Dharma-Freunden.“ In tibetischen Klöstern ist das Bildungsprogramm darauf ausgelegt, den Nutzen des Teilens des Dharma mit Mitpraktizierenden zu maximieren. Die Schüler haben eine Stunde am Tag Unterricht mit ihren Lehrern und verbringen danach mehrere Stunden damit, die Lehren gemeinsam zu diskutieren und zu debattieren. Dies ist zusätzlich zu ihrem Gruppengebet und Meditation Sitzungen. Im Laufe der Jahrhunderte lag der Schwerpunkt darauf, den Dharma gemeinsam als Gruppe zu praktizieren und zu teilen.

Eine Analogie kann hilfreich sein. Wenn wir den Boden mit einer Grassträhne fegen, dauert es lange. Wenn wir es mit einem Besen fegen, ist es schnell sauber. Wenn eine Gruppe zu einem tugendhaften Zweck zusammenkommt, freut sich jeder Einzelne und hat Anteil am Guten Karma von seinen Freunden geschaffen. Dies wird zu einem kraftvollen Weg, um viel positives Potenzial in unserem Leben zu schaffen.

Denken Sie über alle Gruppen nach, denen Sie in Ihrem Leben angehört oder an denen Sie teilgenommen haben. Der Besuch eines Fußballspiels schafft kollektive Energie oder Karma mit den anderen da. Dasselbe gilt für die Armee, den Unterricht an einer Schule, die Teilnahme an Familienaktivitäten, die Arbeit in einem Büro oder einer Fabrik. Wie viele dieser Gruppen haben es als Daseinsberechtigung, ein gütiges Herz zu entwickeln? Welche Emotionen und Einstellungen entstehen in Ihnen, wenn Sie an diesen Gruppen teilnehmen? Wenn wir es so betrachten, sehen wir die Besonderheit derer, die zusammenkommen, um den Dharma zu lernen und zu praktizieren. Diese Menschen möchten wie wir ihren Geist reinigen, ihre Qualitäten entwickeln und zum Wohlergehen der Welt beitragen. Bei ihnen zu sein ist eine Ehre und ein Segen.

Wenn wir zusammen mit anderen üben, geben und empfangen wir Energie zum Üben und das erleichtert die Konzentration. Ein Freund und ich gründeten am DFF eine Dharma-Jugendgruppe für Teenager. Wir haben während des zweistündigen Treffens zweimal zusammen meditiert, und sie waren begeistert!! (Haben Sie jemals einen glücklichen Teenager gesehen, nachdem er sich das vorgestellt hat Buddha? Die Teenager sagten uns, dass es für sie einfacher sei meditieren zusammen als Gruppe als allein zu Hause, weil sie sich gegenseitig Energie, Disziplin und Selbstvertrauen gaben.

Als ich ein Dharmazentrum in Mexiko besuchte, erzählten mir zwei Frauen, dass sie sich drei- oder viermal pro Woche zum Üben trafen. Manchmal war die eine oder andere beschäftigt oder müde, aber sie dachte: „Meine Freundin zählt darauf, dass ich mit ihr übe, also werde ich zu ihren Gunsten gehen.“ Nachdem sie geübt hatten, waren sie immer froh, dass sie zusammengekommen waren, auch wenn es manchmal einige Anstrengung erforderte, nur dorthin zu gelangen, um es zu tun. Durch eine Haltung, die einander helfen wollte, profitierten beide.

Zwei Freunde in Portland meditieren seit Jahren zwei- oder dreimal pro Woche telefonisch miteinander. Sie vereinbaren Termine. Einer ruft den anderen; Sie begrüßen sich und checken ein und legen dann ihre Motivation fest. Nachdem sie das getan haben, legen sie das Telefon auf, damit niemand sonst während dieser Zeit anrufen kann. Am Ende der vorgegebenen Zeit klingelt es, sie greifen zum Telefon und widmen sich gemeinsam dem positiven Potenzial. Wann immer ich sie sehe, drücken sie ihre Wertschätzung und Dankbarkeit für ihren Dharma-Gefährten aus. Darüber hinaus sind die Fortschritte, die jeder von ihnen in seiner oder ihrer Praxis gemacht hat, offensichtlich.

Das gemeinsame Diskutieren des Dharma klärt unser Verständnis. Manchmal denken wir, dass wir ein bestimmtes Konzept im Dharma verstehen, aber wenn uns jemand eine Frage stellt, stellen wir fest, dass unser Verständnis nicht so klar ist. Das ist wertvoll, denn wir lernen, wo wir unsere Praxis stärken können.

Andererseits denken wir manchmal, dass wir eine Praxis nicht sehr gut verstehen, aber wenn wir sie mit anderen diskutieren, überraschen wir uns selbst und können unsere Erfahrung und unser Verständnis klar mitteilen. Andere Male erfahren wir, dass unsere Dharma-Freunde ähnliche Zweifel oder Schwierigkeiten haben und dass wir nicht die Einzigen sind. Wenn wir in unserer Praxis ein Problem haben und es nicht besprechen, drehen sich unsere Gedanken oft im Kreis und wir werden noch verwirrter. Dann denken wir: „Ich bin verwirrter als andere. Es gibt keine Möglichkeit für mich, Fortschritte zu machen“ und das Selbstvertrauen zu verlieren, das für eine erfolgreiche Praxis notwendig ist. Einfach unsere Schwierigkeiten laut mit Dharma-Freunden zu teilen, löst oft Spannungen in uns. Unsere Freunde hören unvoreingenommen zu, denn auch sie stehen vor denselben Herausforderungen. Dann diskutieren und teilen wir gemeinsam mögliche Lösungen und gehen alle mit neuer Begeisterung nach Hause.

Die große Mehrheit der Dharma-Zentren im Westen hat keine ansässigen Lehrer. Menschen, die regelmäßig zusammen praktizieren, und die Besuche von Gastlehrern stärken sie. Ich war Gastlehrer in vielen Zentren im Westen und finde einen großen Unterschied zwischen dem Unterrichten an Orten, an denen sich eine Gruppe regelmäßig trifft, und Orten, an denen Menschen nur für Besuche von Gastlehrern zusammenkommen. Den Menschen in Gruppen, die praktizieren, liegt der Dharma sehr am Herzen. Ich weiß, dass sie einiges von dem, was sie lernen, in die Praxis umsetzen werden, wenn ich dort bin. Es gibt ein ausgeprägtes Gemeinschaftsgefühl, und als Lehrerin weiß ich, dass meine mageren Bemühungen zu helfen nicht im Leeren verschwinden werden, nachdem ich gegangen bin. Da die Leute in der Zwischenzeit zusammen praktizieren, legen ich und andere Lehrer Wert darauf, diese Gruppen jedes Jahr zu besuchen.

Das Empfangen von Belehrungen ist ein Ergebnis unserer Handlungen. Wenn eine Gruppe zusammen übt, wird ihre kollektive Energie und Karma die Macht haben, Lehrer dorthin zu bringen. Ein Lehrer ist bereit, den ganzen Weg durch das Land zu reisen, um in einem Dharma-Zentrum zu unterrichten. Wenn es dieses Zentrum nicht gegeben hätte oder wenn es keine Gruppe gegeben hätte, die zusammen praktiziert, hätte niemand die Einladung ausgesprochen. Selbst wenn jemand hatte, ist es unwahrscheinlich, dass eine Person genug Positives hat Karma Dharma-Lehrer an diesen Ort zu rufen. Lehrer haben eher die Schwierigkeiten, an einen Ort zu reisen, wenn sie wissen, dass eine Gruppe ernsthafter Praktizierender eifrig lernen möchte und das Gelernte praktizieren wird. Die Gruppenenergie und das Kollektiv Karma Lehrer an diesen Ort ziehen.

In einigen der Dharma-Zentren, die ich besucht habe, sagen die Leute: „Wir kommen hierher, hören Belehrungen oder meditieren , widmen und dann gehen. Es gibt nicht viel Austausch zwischen den Leuten. Es ist kalt und unfreundlich.“ Ich bin traurig, wenn ich diese Orte besuche, und die Menschen dort auch. Gerade in unserer modernen Gesellschaft, in der die Menschen so abgeschnitten und voneinander entfremdet sind, suchen wir alle nach einem Gemeinschaftsgefühl. Wir wollen und brauchen viele Menschen – nicht nur eine Person – mit denen wir unser Leben teilen können. Wir müssen unsere Energie darauf verwenden, ein gegenseitiges Dharma-Geben und -Nehmen mit anderen zu schaffen. Es ist falsch zu denken: „Wenn ich nicht komme, wird mich niemand in der Gruppe vermissen.“ Eigentlich ist jede Person wichtig; Eine Gruppe ist nur eine Ansammlung von Individuen. Wir kommen zusammen, um voneinander zu geben, nicht nur, um zu empfangen, und wenn wir abwesend sind, vermissen andere unsere Anwesenheit.

Zu Beginn von Retreats bitte ich die Leute oft, darüber zu sprechen, warum sie zu den Retreats gekommen sind, was sie davon erhalten und was sie geben möchten. Der letzte Satz erschreckt die Leute oft. Selten haben sie gedacht, dass sie etwas zu geben haben. Selten haben sie darüber nachgedacht, dass andere von ihrer Anwesenheit profitieren können und dies auch tun. Sie wissen nicht, dass andere ihre Anwesenheit vermissen, die zum Wohlbefinden der Gruppe beiträgt. Es ist wichtig zu erkennen, dass wir voneinander abhängig sind: Unsere gute Energie hilft anderen und ihre hilft uns.

Dies schmälert natürlich in keiner Weise den Wert unserer individuellen Praxis. Täglich einen Stall haben Meditation üben lohnt sich. Oder wir können uns dafür entscheiden, jeden Tag etwas Zeit einzuplanen, in der wir ruhig sitzen, uns mit dem in Verbindung setzen, was im Inneren vor sich geht, oder auf entspannte und kontemplative Weise ein Dharma-Buch lesen. Darüber hinaus helfen wir, indem wir ein interaktiver Teil unserer Dharma-Gemeinschaft sind, beim Aufbau der gesamten Ursachen und Bedingungen notwendig, damit unsere persönliche Praxis gedeihen kann, sowohl jetzt als auch in der Zukunft. Wir wissen, dass wir mit anderen verbunden sind, die uns verstehen und unterstützen. Wir geben unsere Fürsorge und erhalten ihre.