Die Objekte der Achtsamkeit und die Missverständnisse, die es zu überwinden gilt

• An die fünf denken Regeln
• Der Unterschied zwischen säkularer und buddhistischer Achtsamkeitspraxis
• Die vier Objekte der Achtsamkeit
• Die vier Missverständnisse, die es zu überwinden gilt

Die vier Einrichtungen des Achtsamkeitsretreats 01 (herunterladen)

Wir machen Urlaub mit der Buddha. Buddha ist eine sehr gute Person, mit der man in den Urlaub fahren kann. Er verschläft nicht, er wird nicht mürrisch, er ist immer kooperativ. Also sollten wir auch nicht verschlafen und freundlich und kooperativ sein. Wenn wir Retreats machen, gibt es einige Richtlinien, an denen sich alle beteiligen sollten, weil sie uns als Gruppe zusammenhalten, sodass wir uns gegenseitig wirklich unterstützen können. 

Das sind die fünf Regeln die wir für die Dauer des Retreats behalten werden.

Die erste besteht darin, das Töten aufzugeben. Ich glaube nicht, dass Sie hier jemanden umbringen werden. Auch keine Tiere oder Insekten. Der wertvollste Besitz eines jeden Lebewesens ist sein eigenes Leben. Wenn wir die behalten Regeln des Nichttötens, dann können sich alle um uns herum sicher fühlen, niemand hat Angst und es wird ein echter Beitrag zum Weltfrieden. Manchmal schauen wir uns an, was in der Welt passiert, und wir sagen: „Meine Güte, uh, was kann ich tun, um zu helfen?“ Aber wenn wir auch nur einen behalten Regeln, wie das Töten aufzugeben, das ist bedeutsam. Es trägt zum Weltfrieden bei. Es braucht nur eine Person, die das nicht hält Regeln Gesellschaft komplett auf den Kopf stellen. 

Der zweite Regeln ist, zu vermeiden, zu stehlen, also nichts zu nehmen, was uns nicht freiwillig gegeben wurde. Auch das trägt wirklich dazu bei, dass wir uns sicher fühlen, denn es bedeutet, dass, wo immer wir unsere Sachen lassen, niemand sie nehmen und für sich beanspruchen wird. 

Die dritte Regeln ist es, unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten zu vermeiden. Und im Rahmen eines Retreats wird es keinerlei sexuelles Verhalten geben. Das macht die Sache sehr einfach, denn dann brauchen Sie sich keine Gedanken darüber zu machen, sich gut anzuziehen, damit Sie für jemanden attraktiv aussehen, und Sie brauchen nicht zu denken: „Oh, wo macht er seinen Spaziergang? Meditation. Ich mache mein Gehen Meditation in der Nähe." An all das brauchen Sie nicht zu denken.

Die vierte besteht darin, das Lügen aufzugeben, insbesondere das Lügen über spirituelle Errungenschaften, und die Leute denken zu lassen, dass wir Erkenntnisse gewonnen haben, die wir nicht haben. Und natürlich all die anderen Lügen, die wir erzählen. Außerdem ist es wichtig, sich selbst nicht zu belügen. Wir belügen uns unter anderem mit unseren Selbstgesprächen, wenn wir sagen: „Ich bin so ein schrecklicher Mensch und kann nichts richtig machen.“ Wenn Sie sich diese Aussagen wirklich ansehen, sind sie nicht wahr. Wir sollten diese Art von falschen Aussagen aufgeben und sie sogar über uns selbst denken.

Und dann keine Rauschmittel. Das bedeutet also Tabak, Alkohol, illegale Drogen und Missbrauch legaler Drogen. Aber wenn Sie verschreibungspflichtige Medikamente haben und diese gemäß den Anweisungen Ihres Arztes befolgen, nehmen Sie sie auf jeden Fall weiter. 

Wir können sehen, dass wir, wenn wir uns alle darauf einigen, nach diesen fünf Richtlinien zu leben, den Raum auf sehr friedliche, harmonische Weise miteinander teilen können. Ich denke, die meisten Menschen kommen zum Retreat, weil sie lernen wollen, inneren Frieden zu finden. Dies ist eine Möglichkeit, dies zu tun. 

Unser Thema für das Retreat sind die Vier Einrichtungen der Achtsamkeit. Wenn wir an unsere denken Regeln—Denken Sie daran, wie unsere Körper bewegt, darauf achten, wie wir unsere Sprache verwenden – das ist Teil der vier Grundlagen der Achtsamkeit. Ich schlage vor, dass wir diese behalten Regeln mit einer Motivation des Mitgefühls, dem Wunsch, andere glücklich zu machen und frei von Leid zu sein, und dann aus Respekt voreinander in diesen Richtlinien zusammenzuleben, in dem Wissen, dass dies eine sichere, harmonische Umgebung für uns alle schaffen wird.

Mitgefühl ist eines der wichtigsten Dinge, über die wir während des Retreats sprechen werden. Manchmal denken wir: „Oh ja, ich werde Mitleid mit den Menschen auf der anderen Seite der Welt haben, die hungern. Fremde weit weg, ich habe Mitleid mit ihnen. Aber die Menschen, mit denen ich lebe, die Dinge tun, die ich nicht mag, ich habe kein Mitgefühl.“ Es ist wahr, nicht wahr? Manchmal ist es einfacher, Mitgefühl zu haben – „Oh, all diese Leute in Afrika irgendwo …“ Aber dein Mitbewohner, der schnarcht? Oh! Schrecklich! Wir müssen Mitgefühl für genau die Menschen in unserem Leben entwickeln, mit denen wir den Raum teilen. Eine Möglichkeit, unser Mitgefühl zu leben, besteht darin, die Regeln. 

Im Einklang mit der Regeln nicht zu lügen, oft haben wir bei Retreats auch Zeit, wo wir alle zusammen schweigen. Ich schlage vor, dass wir jeden Tag bis nach dem Mittagessen schweigen. Am Nachmittag kann man sich unterhalten, aber nur über den Dharma. Nicht über Sport, nicht über Einkaufen, aber rede weiter über den Dharma. Und dann gehen Sie nach dem Abendessen wieder in die Stille und schweigen Sie nach dem Abendessen bis nach dem Mittagessen am nächsten Tag.

Ich weiß, dass Schweigen für manche Menschen ein bisschen beängstigend sein kann, denn in ihrer Familie bedeutete Schweigen, dass jemand wütend war und kurz vor der Explosion stand. Aber das ist nicht der Grund, warum wir schweigen. Wir schweigen aus Respekt voreinander, damit wir alle Zeit und Raum haben, unsere eigenen Freunde zu werden, ohne durch viele Gespräche abgelenkt zu werden. 

Auch wenn wir schweigen, dann brauchen wir keine Persönlichkeit zu erschaffen und anderen Menschen alles über uns zu erzählen. „Hier ist mein Name, das ist, was ich mache, das ist, was ich mag, das ist, was ich nicht mag, das ist, wohin ich gereist bin, das, das, das.“ Alles über mich. Das brauchen wir nicht. Es ist eine sehr schöne Pause von der Schaffung von Persönlichkeiten und Identitäten. Niemand kümmert sich darum, welche Art von Arbeit du machst, niemand kümmert sich um all diese Dinge, also hast du einfach etwas Raum, um zu sein, wer du bist. Wir sind alle hier zusammen, um das zu lernen Buddha's Lehren, und das ist es, was wichtig ist.

Eine Möglichkeit, Mitgefühl und Respekt füreinander zu zeigen, besteht darin, pünktlich zu kommen. Denn wenn Leute zu spät kommen, wenn wir meditieren, dann stört das andere. Gerade als ich sagte: „Wenn die Leute zu spät kommen“, kam die Katze herein. Sie wusste, dass dies ihre letzte Chance war, hereinzukommen.

Wir beginnen jede Sitzung mit Gebeten. Der Zweck der Gebete besteht darin, unseren Geist so auszurichten, dass wir in Übereinstimmung mit der Denkweise der großen Meister denken. Das Schöne an den geschriebenen Versen ist, dass sie uns gute Einstellungen und Emotionen vermitteln, die wir versuchen und kultivieren sollten. Im Laufe des Wochenendes werde ich die Bedeutung der verschiedenen Rezitationen erklären. Die Rezitationen sind eine Zeit für Sie, Ihre persönliche Beziehung zu den Buddhas und Bodhisattvas zu pflegen. Denn wenn wir sie rezitieren, richten wir sie nicht nur an den leeren Raum; wir visualisieren die Buddha im Raum vor uns, umgeben von allen Buddhas und Bodhisattvas. 

[Beiseite zur Katze: Du solltest bleiben und die Lehren hören.] In der Abtei, wenn wir Lehren haben, bringen wir alle vier Katzen herein, damit sie durch das Hören der Lehren ein paar gute Samen in ihren Geist gepflanzt bekommen. Sie schlafen während der ganzen Sache. Manchmal denke ich, dass die Menschen das auch tun.

Wenn wir die Buddhas und Bodhisattvas visualisieren, stellen wir uns vor, dass sie Körper aus Licht haben und dass sie uns mit viel Freude und vollständiger Akzeptanz ansehen. Ich denke, das ist wichtig, weil es einigen von uns schwer fällt, sich vorzustellen, dass Menschen uns mit 100% Akzeptanz ansehen. Hat jemand das Problem? Du denkst an die Buddha wie: „Oh, er ist eine Autoritätsperson. Er wird mich nicht mit Mitleid ansehen. Er wird mich grimmig ansehen – ‚Bist du brav?'“ Nein, Buddhawird uns nicht so ansehen. Also sollten wir uns auch nicht so sehen. Wir stellen uns vor Buddha mit seinem Körper aus Licht, die uns wirklich erfreut ansieht, weil wir etwas Tugendhaftes und Sinnvolles tun.

Wir visualisieren nicht nur die Buddhas und Bodhisattvas vor uns, sondern wir stellen uns vor, dass wir von allen fühlenden Wesen umgeben sind. Das hat eine große Bedeutung, denn oft, wenn wir daran denken, unsere Spirituelle Praxis zu machen, denken wir, dass wir in eine Höhle gehen und ganz allein sein werden, weit weg von diesen widerwärtigen fühlenden Wesen. Aber so ist es nicht; Sie sind alle bei uns und sitzen vor den Buddhas und Bodhisattvas.

Außerdem stellst du dir vor, dass die Leute, die du nicht magst, vor dir sitzen. Um also die Buddhas und Bodhisattvas zu sehen, muss man die Menschen sehen, die man nicht mag: Feinde. Das bedeutet, dass wir einen Weg finden müssen, mit diesen Menschen in unseren eigenen Gedanken Frieden zu schließen. Denn was wirst du tun? Sie werden zu dem sagen Buddha, „Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben“ und wer sitzt dann vor Ihnen? Dein Feind. Und Sie denken: „Mögen sie alle Glück und seine Ursachen haben; aber dieser – niemals!“ Das wird nicht funktionieren. 

Daher müssen wir jeden in unsere spirituelle Praxis einbeziehen. Es geht nicht darum, vor irgendjemandem oder irgendetwas zu fliehen. Denn wohin wirst du gehen, wo du nicht in Beziehung zu anderen Lebewesen bist? Wo auch immer wir im Universum sind, es gibt fühlende Wesen um uns herum in diesem Universum, denen wir nicht entkommen können. Es unterstreicht uns also wirklich, dass wir in unserer spirituellen Praxis daran arbeiten, unser Herz für Lebewesen zu öffnen und gleichzeitig Weisheit zu erzeugen, die es uns ermöglicht, ihnen von großem Nutzen zu sein. 

Deshalb sprechen wir also immer über Weisheit und Mitgefühl – diese beiden Seiten, die wir zu kultivieren versuchen. Wenn wir die Rezitationsverse machen, denken wir, dass wir all diese Menschen um uns herum anleiten, diese Gedanken zu erzeugen und die Rezitationen mit uns zu sagen. Ich finde das sehr hilfreich, besonders um die Menschen einzubeziehen, die ich nicht mag, und mir vorzustellen, dass sie durch das Rezitieren dieser Gebete eine positive geistige Einstellung kultivieren.

In der Abtei machen wir eine Übung mit vielen Niederwerfungen, und wenn wir das tun, stelle ich mir oft den gesamten US-Kongress und alle UN-Führer um mich herum vor. Denn oft weiß ich nicht, wie es euch geht, aber ich mag die Politiker in meinem Land nicht immer und deshalb ist es für mich sehr hilfreich, mir vorzustellen, dass sie sich auch dem verbeugen Buddha und singen. Aber ich denke, wenn irgendjemand Donald Trump sagen würde, dass ich mir einbilde, er verbeuge sich vor dem Buddha, er würde wahrscheinlich einen Anfall bekommen. Aber er muss sich wirklich beugen Buddha. Ja? Okay, also, Sie können da reinstecken, wen Sie wollen, und sich vorstellen, wie sie etwas Tugend schaffen und Demut und Glauben entwickeln. 

Wir werden jetzt die Rezitationen machen und danach werden wir direkt in die Stille gehen Meditation. Im Schweigen Meditation, scannen Sie zuerst Ihre Körper und lösen Sie alle Spannungen. Und dann konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihren Atem, entweder auf die Oberlippe und das Nasenloch, beobachten Sie die Empfindung, oder auf Ihren Bauch, beobachten Sie das Heben und Senken Ihres Bauches. Das Objekt deiner Achtsamkeit ist der Atem. Sie verwenden einen anderen mentalen Faktor, genannt introspektives Gewahrsein, um von Zeit zu Zeit zu überprüfen, ob Ihre Achtsamkeit auf dem Atem liegt oder ob Sie von etwas anderem abgelenkt wurden. Und wenn Sie abgelenkt sind, anstatt zu sagen: „Oh, hier bin ich wieder. Ich bin so abgelenkt“, nehmen Sie es einfach wahr und richten Sie Ihre Aufmerksamkeit wieder auf den Atem. Es ist so, als hätte man ein kleines Kleinkind und das Kind rennt weg und du bringst es zurück und dann rennt es wieder weg und du bringst es zurück. Wenn Ihre Aufmerksamkeit also auf etwas anderes gerichtet ist, bringen Sie sie zurück, sie geht woanders hin, Sie bringen sie zurück. Und schließlich beginnt Ihre Aufmerksamkeit zu bleiben. 

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren. Erinnern wir uns daran, dass wir das Potenzial haben, vollständig Erwachte zu werden, lasst uns die starke Absicht haben, dieses Potenzial zu nutzen, darauf zu reagieren, den Weg zu entwickeln und zu kultivieren, der zum vollständigen Erwachen führt. Mit einem starken Selbstvertrauen und dem starken Wunsch, der Gesellschaft und anderen Lebewesen wirklich nützen zu können, lasst uns die Absicht haben, unseren Geist so zu entwickeln, dass er ein vollständig erwachter Geist werden kann Buddha. Kultivieren Sie diese altruistische Absicht als Ihren Grund für die Teilnahme am Retreat und hier zu sein.

Einführungen

Ich werde hier einen Text verwenden, geschrieben von Jetsun Choekyi Gyaltsen, dem Meister, der die Lehrbücher für das Kloster Sera Jey in Indien geschrieben hat. Dies ist aus seinem größeren Kommentar zu einem Text namens extrahiert Das Ornament für klare Erkenntnisse, oder Abhisamayālaṅkāra, das ist einer der großen, wichtigsten Texte, die sie in den Klöstern studieren. Ich erhielt diese Unterweisung von Geshe Sonam Rinchen, der in der Bibliothek tibetischer Werke und Archive lehrte, und auch von Seiner Heiligkeit Dalai Lama. In der Abtei habe ich es gelehrt, und wir haben Retreats zu diesem Text, den Übungen der vier Achtsamkeiten, gemacht, und die Leute mögen diese Übung wirklich. Es ist eine Praxis, die mit unseren Theravada-Brüdern und -Schwestern geteilt wird, also ist es eine sehr alte Praxis, die die Buddha gelehrt. Es hilft uns, uns selbst kennenzulernen. Weil wir Achtsamkeit oder Verständnis auf unserem aufbauen Körper, unsere Gefühle, unser Verstand und andere Phänomene.

Achtsamkeit ist eine sehr prominente Praxis in Buddhadharma. Ich weiß, dass es allgemein in der Gesellschaft gelehrt wird, aber die Achtsamkeit, die jetzt allgemein in der Gesellschaft gelehrt wird, unterscheidet sich ein wenig von der Art und Weise, wie wir Achtsamkeit in der buddhistischen Tradition praktizieren.

Sie können eine ähnliche Technik praktizieren, aber die Ergebnisse, die Sie erhalten, werden je nach Ihrer philosophischen Sichtweise und Ihrer Motivation sehr unterschiedlich sein. Also, ich denke, zumindest in meinem Land, wenn Menschen Achtsamkeit üben, wenn Psychologen und Trainer Achtsamkeit lehren, sind sie keine Buddhisten, und der Zweck ist nur, den Menschen zu helfen, sich zu entspannen und nicht so gestresst zu sein. Wohingegen wir als Buddhisten, wenn wir es praktizieren, die vier Achtsamkeiten praktizieren, nicht nur die Achtsamkeit auf den Atem. Es ist mit Zuflucht in der getan Buddha, Dharma und Sangha, und fertig ist die Aspiration frei von zyklischer Existenz sein. Und als Mahayana-Praktizierende mit dem Aspiration vollständig erwachte Buddhas zu werden, um allen Lebewesen zugute kommen zu können. Wir machen die Praxis mit der buddhistischen Weltanschauung, auf die wir uns einlassen werden – buddhistische Weltanschauung bedeutet die vier Wahrheiten der Aryas. Wir tun es auch mit einem Gewahrsein von Leerheit oder Selbstlosigkeit als dem ultimative Natur of Phänomene. Abhängig von all diesen anderen Faktoren wird die Art und Weise, wie wir Achtsamkeit praktizieren, einzigartig – es ist nicht so, wie es in der normalen Gesellschaft praktiziert wird.

Die erste Gliederung im Text spricht über das Objekt, das wir beobachten werden, worauf wir unsere Achtsamkeit richten. Hier ist es ganz normal Körper, gewöhnliche Gefühle, unser Verstand und Phänomene im Allgemeinen. 

Wenn wir über das reden Körper, es gibt drei Arten von Körper. Eines ist das Äußere Körper, was alles in der Umgebung bedeutet, was wir sehen, hören, schmecken, berühren, riechen – all diese Objekte – und es kann auch das Physische bedeuten Körper. Das zweite ist das Innere Körper, die sehr subtilen Sinneskräfte in unserem Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper, die es uns ermöglichen, ein externes Objekt mit dem Bewusstsein zu verbinden. Diese Sinneskräfte sind die inneren Körper. Der dritte ist der Körper das ist sowohl innerlich als auch äußerlich, und es bezieht sich auf die größeren Sinnesorgane, die die subtilen Sinneskräfte beherbergen, und bezieht sich zum Beispiel auf unsere Augäpfel und die Mechanik in unserem Ohr – den Steigbügel und den Hammer – und diese gröberen Sinnesobjekte. 

Dann gibt es in Bezug auf Gefühle – das zweite Objekt – drei Arten von Gefühlen: Freude, Schmerz und neutral. Manchmal übersetzen wir es anders und sagen Glück, Leid und neutral. Beide Übersetzungen bedeuten dasselbe. Im Englischen wird das Wort „Gefühl“ manchmal für „Emotion“ verwendet. Hier bedeutet Gefühl nicht Emotion, sondern nur Empfindungen, die angenehm, schmerzhaft oder neutral sind. 

Dann bezieht sich das dritte Objekt, Geist, auf unsere sechs primären Bewusstseine. Wir haben das visuelle Bewusstsein, das auditive Bewusstsein, das olfaktorische Bewusstsein, das gustatorische Bewusstsein, das taktile Bewusstsein und das mentale Bewusstsein – diese sechs. Jedes Mal, wenn wir irgendeine Art von Wahrnehmung oder Erkenntnis oder so etwas haben, haben wir einen primären Geist, der einer dieser sechs ist. Zusammen damit haben wir mentale Faktoren, die bestimmte Funktionen in Bezug auf dieses Bewusstsein erfüllen. Geist, das dritte Objekt, bezieht sich hier also auf die primären Bewusstseine und Phänomene bezieht sich auf alle mentalen Faktoren, die keine Gefühle sind. Zu diesen mentalen Faktoren gehören Emotionen, aber sie umfassen zum Beispiel auch Absicht, Aufmerksamkeit, Konzentration, Weisheit – alle möglichen verschiedenen Aspekte des Geistes. Einige dieser mentalen Faktoren wollen wir unterdrücken, weil sie uns daran hindern, tugendhaft zu leben und spirituelle Verwirklichungen zu erlangen. Andere mentale Faktoren sind sehr tugendhaft, und wir möchten diese verbessern und steigern, weil sie uns auf dem Pfad helfen werden.

Dann sagt der Text, dass der Grund für diese vier Objekte (Körper, Gefühle, Geist und Phänomene) sind die Bezugspunkte, auf die wir mit Achtsamkeit achten, um zu verhindern, dass kindliche fühlende Wesen (d. h. wir) vier falsche Vorstellungen haben. Jetzt könnten Sie sagen: „Warte eine Minute, ich bin kein kindliches fühlendes Wesen. Ich bin erwachsen, ich weiß, was ich tue.“ Nun, im Vergleich zu den Arya-Wesen, die die Realität direkt sehen, die sich nicht vom Schein täuschen lassen, dann sind wir wie kleine Kinder, die alles falsch verstehen. 

Also müssen wir vielleicht unsere Identität hier ändern. Anstatt zu denken: „Ich bin ein Erwachsener, ich habe das Sagen“, denke stattdessen: „Ich bin ein Anfänger, ich lerne.“ Nur wenn wir eine demütige Einstellung haben, können wir tatsächlich etwas lernen. Wenn wir sehr arrogant sind und glauben, alles zu wissen, dann können wir natürlich nichts lernen, und das wird uns zum Hindernis.

Es gibt vier Vorstellungen, die wir zu überwinden versuchen. Der erste ist der Körper die Grundlage oder der Aufenthaltsort der Identität: „Ich“. Das bedeutet, wenn wir „ich“ denken, denken wir normalerweise an unser Körper und dass irgendwie „me“ oder „ich“ hier irgendwo drin ist, hat etwas damit zu tun Körper. Zu der Zeit, in der wir sterben, wenn wir uns davon trennen Körper, unser Verstand sagt: „Ich möchte noch einen, weil ich weiter existieren möchte.“ Das macht die Karma reifen und treibt uns in die nächste Wiedergeburt. Wir bilden viele unserer Identitäten um uns herum Körper. Unsere rassische Identität hängt von unserer Hautfarbe ab, unsere Geschlechtsidentität hängt davon ab, welche Organe wir haben, unsere nationale Identität hängt davon ab, diese zu haben Körper. Unsere Identität, ein bestimmtes Alter zu haben, hängt von unserem ab Körper. Unsere Identität, ob wir gesund oder krank sind, hängt davon ab Körper. Verstehst du, wie sehr wir auf unsere schauen Körper und darüber Identitäten schaffen? 

Aber wenn wir tatsächlich hinsehen, können wir sehen, dass diese Identitäten alle von unserem Verstand gebildet werden. Also zum Beispiel unsere nationale Identität – auf welcher Grundlage sagen wir: „Ich bin Europäer, ich bin Deutscher, ich bin Russe, ich bin Amerikaner, ich bin Tschechoslowakein, ich bin Chinese?“ Auf welcher Grundlage sagen wir das? Es bezieht sich irgendwie auf unsere Körper. Aber wenn wir analysieren, kannst du irgendetwas in deinem finden Körper das ist deine Nationalität? Wir haben eine starke nationale Identität, nicht wahr? Aber was ist die Grundlage? Wenn du in deine schaust Körper, kannst du Russisch finden? Oder amerikanisch? Oder Französisch? Oder malaysisch? Kannst du das irgendwo in deiner finden Körper? Wenn du in deine schaust Körper, kannst du etwas finden, das deiner Nationalität entspricht? Absolut gar nichts. Es ist irgendwie erstaunlich, nicht wahr? In unserer heutigen Zeit ist unsere nationale Identität so wichtig, aber sie ist alles erfunden. Besonders wenn Sie zufällig in der Nähe der Grenze eines Landes und eines anderen leben, ist Ihre nationale Identität manchmal diese, dann führen sie einen Krieg, diese Seite gewinnt, dann ist Ihre nationale Identität diese. Dann, einige Jahre später, wird es zu diesem. Sie können wirklich sehen, wie es nicht viel Sinn macht, so viel Aufmerksamkeit auf die zu legen Körper, aber das ist, was diese Art von Meditation hilft uns zu sehen. 

Dann das zweite – Gefühle. Gefühle sind der Grund für die Freude an dieser Identität. Gefühl ist also das, was ich genieße oder was ich benutze. Es sind meine Gefühle von Glück, Unglück oder Neutralität – was ich erlebe. Wir sind wirklich süchtig nach unseren Gefühlen. Weil wir alle Freude und Glück erleben wollen, nicht wahr? Wir verbringen den größten Teil des Tages damit, danach zu suchen. Ist dir schon einmal aufgefallen, wie sehr wir nach Glück suchen? Wenn Sie essen und Ihre Mahlzeit ein paar verschiedene Gerichte enthält, geben wir für jeden Bissen eine bestimmte Menge verschiedener Lebensmittel auf unseren Löffel oder unsere Gabel, von denen wir glauben, dass sie uns bei diesem Bissen den größten Genuss bereiten werden. Und wenn du hier reinkommst, ist es wie: „Oh, wo ist mein Platz? Oh, ist das die Art von Kissen, die ich mag, auf der ich bequem sitzen werde? Ist dieser Stuhl bequem? Warum bekommt jemand ein bequemeres Kissen als ich?“ Worüber beschweren wir uns, wenn wir im Retreat sind? "Es ist zu heiß, es ist zu kalt." Das Essen schmeckt uns nicht. „Mein Kissen ist zu weich. Mein Bett ist zu hart.“ Es hat alles mit Gefühlen von Freude, Schmerz und Neutralität zu tun. Rechts? Beschweren Sie sich viel? Ich habe einen Ph.D. beim klagen. Ja, ich bin ein Experte im Jammern. Sie brauchen etwas zu meckern, fragen Sie mich. Weil mein Geist sehr an diesen Gefühlen hängt und ich nur angenehme Gefühle möchte, möchte ich keine unangenehmen. 

Es ist sehr interessant, jeden Tag auf unser Verhalten zu schauen und zu sehen, wie süchtig wir nach lustvollen Gefühlen sind und wie sehr wir Unlustgefühle hassen, selbst die kleinsten Unlustgefühle. Wir machen in Retreats immer Witze darüber, denn bei jedem Retreat, an dem wir teilnehmen, wollen manche Leute das Fenster geschlossen, manche wollen es offen und manche wollen es halbwegs. Vor allem, wenn Sie eine tun Mantra Rückzug. Du darfst mitten in der Sitzung nicht von deinem Kissen aufstehen. Manchmal ist es im Zimmer so kalt, dass man sich zum Wohle der Lebewesen anschleicht, das Fenster schließt und hofft, dass niemand hinschaut. Und du setzt dich ruhig hin. Dann, fünf Minuten später, ist der Person neben dir zu heiß. Sie fühlen sich so unwohl, also stehen sie auf und öffnen das Fenster. Dann merkst du es und dir ist kalt. Und du wirst wütend. Du stehst auf und schließt das Fenster wieder. Und dann wird die Person neben dir sehr wütend, weil sie sich unwohl fühlt, sie ist zu heiß. Und bald haben wir einen Weltkrieg, einen Mini-Weltkrieg. Aber wenn man sich anschaut, sind es vor allem Lust- und Unlustgefühle, mit denen wir uns mit anderen Menschen streiten und die uns auf etwas gierig werden lassen. 

Das ist also das zweite Missverständnis – dass die Gefühle das sind, was wir benutzen und genießen, und dass es MEINE Gefühle sind. Die dritte falsche Vorstellung hier ist, dass der Verstand die Aktualität der Identität ist. Mit anderen Worten, wir denken, unser Geist sei ich. Das „Ich“, die Person, existiert also irgendwo darin Körper, aber wenn wir denken: „Was bin ich wirklich? Mein Verstand." Wenn wir daran denken, ins nächste Leben zu gehen, denken wir daran, dass unser Geist ins nächste Leben geht, weil wir so sind. Descartes sagte: „Ich denke, also bin ich“, was zeigt, dass er denkt, dass er sein Verstand ist, weil der Verstand das ist, was denkt. Aber wir sind nicht unser Verstand. Wir werden dies später besprechen.

Dann Phänomene– hier sind alle anderen mentalen Faktoren gemeint. Manche Phänomene sind das störende Element unserer Identität, wie Gier, Wut, Ressentiment; sie stören den Geist. Dann sind andere mentale Faktoren, wie Glauben oder Vertrauen, Weisheit, Mitgefühl – diese Dinge reinigende Elemente unserer Identität. Wir könnten fragen: „Nun, warum ist das eine falsche Vorstellung?“ Das liegt daran, dass wir all diese Dinge als inhärent existent, unabhängig existent begreifen. Auch weil wir zu verschiedenen Zeiten in unserem Leben denken: „Meine Güte Körper bin ich, meine Gefühle sind ich, mein Verstand ist ich, all diese anderen mentalen Faktoren sind ich.“ Die Überwindung dieser vier Vorstellungen hilft uns, nicht am Ich, am Selbst festzuhalten. 

Normalerweise klammern wir uns sehr an diese, stellen eine Identität her und denken: „Das bin ich. Und ich muss meine beschützen Körper, meine Gefühle, mein Verstand, meine mentalen Faktoren – das bin alles ich, ich muss es beschützen.“ Und dann schafft diese Einstellung viele Probleme für uns in unserem Leben. 

Ich denke, wir machen hier eine Pause. Vielleicht haben Sie Fragen und Anmerkungen.

Publikum: Wenn man über die spricht Körper, nationale Identität ist illusorisch, aber Dinge wie gesund oder ungesund zu sein, beziehen sich auf spezifische Eigenschaften unseres Körpers. Und ähnlich, mit unserer rassischen Identität, wenn meine Haut schwarz ist, dann bin ich schwarz.

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Ja, aber das existiert alles auf einer konventionellen Ebene. Unser Problem ist, dass wir denken, dass wir das von Natur aus sind. Anstatt zum Beispiel einfach zu sagen: „Ich bin nicht gesund“, sagen wir: „Oh, ich bin nicht gesund, oh mein Gott! Das bedeutet, dass ich wahrscheinlich in der nächsten Woche sterben werde. Das ist fürchterlich! Ich muss zum Arzt gehen und allen meinen Freunden sagen, wie krank ich bin.“ Wir reden weiter und weiter und weiter über unsere Gesundheit. Sie sehen also, es gibt nur einen Faktor, und dann macht unser Verstand all diese Ausarbeitungen darüber.

Dasselbe gilt für die Rassenidentität. Hautfarbe ist eben Hautfarbe, keine große Sache. Das Wichtigste ist, dass wir Haut haben, sie erfüllt einen Zweck. Aber unser verblendeter Verstand ist damit nicht zufrieden und wir sagen: „Diese Hautfarbe ist besser als diese Hautfarbe“ und „Menschen mit dieser Hautfarbe haben diese Talente, und Menschen mit dieser Hautfarbe haben dieses Talent. ” Dann erfinden wir allen möglichen Kram, und wir haben Vorurteile gegeneinander, wir streiten uns. Auf welcher Grundlage? Auf der Grundlage der chemischen Substanzen, die unsere Hautfarbe ausmachen. Also, darum geht es uns hier.

Publikum: Wenn wir das Selbstgefühl loslassen oder vollständig aufgeben, das Ichgefühl, genau dieses Ich, das wiedergeboren werden sollte, was ist dann der Zweck unserer Praxis, wenn wir nicht nehmen Bodhicitta in Betracht?

VTC: Ich bin mir nicht sicher ob ich das verstehe. Wir versuchen, das Ich-Gefühl aufzugeben, und Sie fragen sich, was der Sinn unserer Praxis ist, wenn wir sie nicht zum Nutzen anderer tun?

Publikum: Der Kern der Frage ist, wenn wir mich loslassen, was bleibt dann übrig? Und warum sollte ich mich um das kümmern, was übrig ist, wenn das Ich weg ist?

VTC: Okay, es gibt zwei Ichs – das Ich, das existiert, und das Ich, das nicht existiert. Das existierende Ich existiert lediglich, indem es in Abhängigkeit von dem bezeichnet wird Körper und Verstand. Unser Problem ist, dass wir uns nicht mit einem Ich begnügen, das existiert, indem es nur bezeichnet wird, und wir denken, dass es etwas gibt, das wirklich, wahrhaftig, inhärent, unabhängig, ich ist. Aber wenn wir nach einem solchen Ich suchen, können wir nichts finden, um es zu identifizieren und sagen: „Das ist es.“ Dieses konkrete, sozusagen bildlich konkrete „Ich“ existiert also nicht. Was wir tun müssen, ist zu erkennen, dass es nicht existiert. Wir müssen dies erkennen, weil das Festhalten daran uns wütend, anhaftend und nachtragend macht und uns in der zyklischen Existenz gefangen hält. Wenn wir jedoch erkennen, dass dieses konkrete Selbst niemals existiert hat und niemals existieren wird, gibt es immer noch das Selbst, das existiert, indem es lediglich bezeichnet wird – dieses Eine existiert. 

Mit anderen Worten, wir existieren, aber wir existieren nicht so, wie wir derzeit denken, dass wir existieren. Was wir zu tun versuchen, ist all die Missverständnisse und das falsche Erfassen in unserem Geist zu beseitigen, die glauben, dass wir auf all diese irrigen Weisen existieren. Denn all dieses Greifen ist die Quelle all unseres Elends. Es ist ein subtiler Punkt; darüber musst du dir wirklich Gedanken machen.

Okay, dann widmen wir uns. Denken Sie in der Pause über die Lehren nach. Weil die Lehre nur ein bisschen ist. Die wahre Bedeutung wird Ihnen einfallen, wenn Sie in der Pausenzeit und Ihrer Zeit darüber nachdenken Meditation Sitzungen.