Achtsamkeit auf den Geist und Phänomene

• Erläuterung der Rezitationen fortgesetzt
  • Die letzten sechs Zweige des siebengliedrigen Gebets
• Die drei Arten von Gefühlen als unbefriedigend anzusehen, hilft uns, einen höheren Grad an Glück anzustreben
• Achtsamkeit des Geistes
• Meditation über die Klarheit und Erkenntnis des Geistes
• Achtsamkeit von Phänomene
• Die Wichtigkeit, die tugendhaften und leidvollen mentalen Faktoren zu identifizieren

Die vier Einrichtungen des Achtsamkeitsretreats 06 (herunterladen)

Das ist unser letzter gemeinsamer Tag. Ich habe es wirklich genossen, hier bei Ihnen zu sein. Ich war sehr beeindruckt von Ihren Fragen, es sind sehr nachdenkliche Fragen. Es zeigt, dass man sich Gedanken über das Material macht, und das ist sehr wichtig. Fragen stellen ist sehr wichtig.

Nagarjuna, in Kostbare Girlande, sagt, dass eine Möglichkeit, die Ursache dafür zu schaffen, im Dharma intelligent geboren zu werden, darin besteht, den Weisen Fragen zu stellen. Ich bin nicht der Weise, aber von Ihrer Seite ist es gut, dass Sie Fragen stellen. Denn wenn wir nicht über die Lehren nachdenken und Fragen stellen, werden wir in diesem Leben und in zukünftigen Leben im Grunde dumm. Es ist also sehr wichtig, dass Sie über die Lehren nachdenken, und wenn Sie darüber nachdenken, machen Sie sie sich zu eigen. Sie werden in deinen Geist integriert; Anstatt wie Öl auf Wasser zu sein, wird es wie Wasser in Wasser; Ihr Verstand wird zu den Lehren.

Jemand bei dem öffentlichen Vortrag hat die Frage aufgeworfen, dass wir all diese Dinge hier oben wissen, aber irgendwie, wenn wir in der aktuellen Situation sind, ist es aus dem Fenster und wir folgen unseren alten Gewohnheiten. Ja, das ist ein Problem, das wir alle haben, du bist nicht der Einzige. Der Weg, dies zu überwinden, besteht einfach darin, sich vertraut zu machen, über die Lehren nachzudenken und sie immer wieder anzuwenden. Es heißt „den Dharma praktizieren“, weil Praxis Wiederholung impliziert. Es heißt nicht „Morgens mit der Glühbirne aufwachen und du hast es.“

Wie üblich werde ich nicht alles durchstehen. Das ist zufällig meine schlechte Angewohnheit. Aber mein Lehrer macht dasselbe, also fühle ich mich nicht so schlecht. In seinem Fall ist das eine gute Angewohnheit, denn er spricht über das, was den Leuten wichtig ist, auch wenn man nicht den ganzen Text versteht.

Das siebengliedrige Gebet wurde fortgesetzt

Ich möchte ein bisschen mehr über die Gebete sprechen, weil ich denke, dass sie wichtig sind, die Verse, die wir sagen. Wie ich neulich sagte, könntest du eine lange Zeit mit jeder Zeile dieser Verse verbringen und wirklich darüber nachdenken. Sie sind ziemlich tiefgründig. Auch wenn wir sie ziemlich schnell sagen, bevor wir unsere tun Meditation, wenn du alleine zu Hause bist, kannst du mehr Zeit mit ihnen verbringen. Sie sind sehr reich.

Opfergaben machen

Gestern sprachen wir darüber, Niederwerfungen zu machen und wie das der Arroganz entgegenwirkt und uns empfänglich macht für den Empfang der Lehren. Dann ist der zweite Zweig Opfergaben– Machen Sie jede Art von bieten, die tatsächlich erledigt… Ich kann mich nie daran erinnern, wenn ich es alleine sagen muss.

Übersetzer: Und diese geistig verwandelt.

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Ja. Dieser Zweig reinigt also Geiz und Geiz und erschafft Verdienst. Normalerweise, wenn wir etwas Schönes haben, wer bekommt es? Mich! Hier üben wir also, über „Ich will, was ich will, wann ich es will“ hinauszugehen. In diesem Fall machen wir Opfergaben zu den Buddha, Dharma und Sangha.

Es ist schön, einen Altar in Ihrem Haus zu haben. Wie viele von euch haben einen Altar? Oh, das ist sehr gut, sehr gut. Weil ich finde, dass es sehr hilfreich ist. Ich weiß, dass es für meinen Geist hilfreich ist, vorbeizugehen und das zu sehen Buddha Ich sitze so friedlich da, besonders wenn mein Geist nur „nyaaa“ ist! Es erinnert mich nur daran: „Okay, beruhige dich, Chodron.“ Herstellung Opfergaben Das Erste am Morgen ist auch eine sehr schöne Angewohnheit. Ich mache es sogar, bevor ich meine Tasse Tee habe. Was für ein großes Opfer. Menschen in der tibetischen Tradition trinken viel Tee, also…

Es gibt bieten der Wasserschalen, bieten Obst, Blumen, Licht – was immer Sie schön finden, können Sie anbieten. Wenn wir mehr Zeit hätten, würde ich dir zeigen, wie man die Wasserschalen macht. Aber wir haben nicht viel Zeit, also denke ich, dass Sie hier lernen können.

Die Idee ist, dass, obwohl wir es sind bieten einige ziemlich begrenzte physische, materielle Dinge, um sich vorzustellen, dass der ganze Himmel damit gefüllt ist Opfergaben die noch schöner und reiner sind als die eigentlichen Dinge, die wir sind bieten. Wenn Sie Blumen anbieten, symbolisiert dies bieten ein Verständnis der Vergänglichkeit, weil die Blumen verwelken. Weihrauch steht für ethisches Verhalten, weil man sagt, dass Menschen, die sehr gutes ethisches Verhalten pflegen, einen sehr süßen Duft haben. Licht repräsentiert Weisheit und Essen repräsentiert Konzentration, denn wenn Sie sehr tiefe Konzentrationszustände haben, werden Sie von der Konzentration genährt, Sie brauchen nicht so viel physische Nahrung. Auch hier stellst du dir einfach schöne Dinge am Himmel vor und bietest sie an. Alles, was Sie an diesem Tag anhaften, bieten Sie es an.

Du kannst es in Gedanken anbieten, wenn du das tust Opfergaben auf dem Altar, du kannst es auch tun, wenn du das Mandala machst bieten. Aber wenn Sie zum Beispiel von einem neuen Auto träumen, das Sie sich zulegen möchten, bieten Sie es dem an Buddha. Es ist interessant, wenn Sie dies tun, weil Sie das machen müssen bieten besser als es normalerweise ist, wie ein Auto, das keinen Unfall hat, das nicht kaputt geht, das nicht zerkratzt wird. Dabei beginnst du zu erkennen, dass das Auto du bist Verlangen ist nicht so heiß. Oder du bietest Essen an und denkst an Obst ohne Pestizide, ohne Schalen, ohne Kerne und bietest etwas sehr Reines und Nahrhaftes an. Dann sehen wir, dass das, was wir essen, wirklich nichts ist, woran wir so anhaften sollten.

Gestern kam die Frage auf, wie man damit arbeitet Anhaftung zu Menschen. Ich lege sie auch in das Mandala, wenn ich sie anbiete. Denn wenn Sie darüber nachdenken, ist es nicht besser, wenn die Person, an die Sie gebunden sind, unter der Obhut der steht Buddha der sie zum Erwachen führen wird, anstatt unter der Obhut von uns mit unserem quälenden Geist Anhaftung?

Im Inneren bieten, wir sagen, wir bieten unseren Freund, Feind und Fremden an. Definitiv wird unser Feind besser dran sein, wenn er sich von der leiten lässt Buddha; so wird unser Freund; so werden Fremde. Es hilft uns zu erkennen, dass, solange wir einen von Unwissenheit geplagten Geist haben, Wut, Anhaftung, Streitlust, Eifersucht usw., wie werden wir irgendjemandem nützen? Wir lieben sie vielleicht sehr, aber was können wir ihnen bieten? „Ich biete dir meine Eifersucht in ewiger Liebe an. Ich liebe dich so sehr, ich biete dir meine Eifersucht an.“ Glaubst du, sie wollen deine Eifersucht? Werden sie unter deiner Eifersucht glücklich sein?

Es ist besser, wir bieten die Person dem an Buddha, dann geben wir auf Anhaftung zu ihnen, und das hilft unserem Geist wirklich. Denn wie wir gesehen haben, je mehr wir an Menschen hängen, je mehr wir unrealistische Erwartungen an sie haben, desto mehr Probleme haben wir. Wir werden heute Nachmittag im Gespräch über die vier Unermesslichen noch einmal darüber sprechen. Aber denk einfach mal drüber nach.

Buße

Dann der dritte Zweig der siebengliedriges Gebet ist Geständnis. Buße ist vielleicht ein besseres Wort, weil Buße bedeutet, zu bekennen und Wiedergutmachung zu leisten. Wir tun dies mittels der vier gegnerische Mächte. Das Beichten hilft uns, frei von dem Geist der Verleugnung zu sein, dem Geist, der unsere negativen Handlungen nicht zugestehen möchte. Es hilft uns, Ehrlichkeit zu kultivieren und uns zu reinigen.

Der erste der vier gegnerische Mächte ist zu bereuen. Das bedeutet, das Gefühl zu haben: „Es tut mir leid, dass ich das getan habe.“ Reue und Schuld sind sehr unterschiedlich. Vielen von uns wurde beigebracht, sich schuldig zu fühlen, wenn wir Fehler machen, und sich zu schämen, als ob wir umso mehr für das büßen würden, was wir getan haben, je mehr wir uns selbst kritisieren. Dann kommen wir dazu: „Ich bin so ein schrecklicher Mensch, schau, was ich getan habe, das ist schrecklich, es ist unverzeihlich, ich bin wirklich der Niedrigste der Niedrigen.“ Wie viele von Ihnen leiden unter Schuldgefühlen? Schuld ist nur eine weitere Befleckung, die wir hinter uns lassen müssen, es ist kein tugendhafter Geistesfaktor, den es zu kultivieren gilt.

Schuld ist übertrieben und voller Selbstgefälligkeit. Was ist die Selbstgefälligkeit? „Ich bin so schrecklich; Ich kann alles schlecht machen.“ Ist das nicht etwas übertrieben? „Die Ehe ist nur wegen mir in die Brüche gegangen. Das Unternehmen hat das Konto nur wegen mir verloren. Weil ich diese besondere Fähigkeit habe, dafür zu sorgen, dass alles schief geht.“ Das ist der Geist von Schuld und Scham, nicht wahr? „Ich bin der Niedrigste der Niedrigen.“ Es ist totaler Müll. Es tut mir sehr leid, Ihnen sagen zu müssen, dass Sie wirklich nicht so wichtig sind, dass Sie dafür sorgen können, dass alles schief geht. Ich weiß, das schmälert Ihr Selbstwertgefühl, aber es stimmt. Was wir stattdessen brauchen, ist einfach Reue – „Ich habe das getan, es tut mir leid, dass ich es getan habe, es hat jemand anderen verletzt, und karmisch bringt es schlechte Folgen für mich mit sich, also tut es mir leid, dass ich das getan habe.“

Dann bereuen wir es nicht nur, wir müssen Wiedergutmachung leisten. Die zweite gegnerische Macht leistet Wiedergutmachung gegenüber demjenigen, in dessen Beziehung wir die Negativität geschaffen haben. Wenn wir es in Beziehung zu unseren spirituellen Meistern oder zu den Drei Juwelen, dann wir flüchten in ihnen. Wenn wir unsere Negativität gegenüber anderen fühlenden Wesen erzeugt haben, dann erzeugen wir Bodhicitta , das ist die Aspiration um sie am effektivsten nutzen zu können. Dieser Schritt ist sehr wichtig, denn manchmal, wenn es einen Konflikt mit jemand anderem gab – sie haben Negativität geschaffen, wir haben Negativität geschaffen – dann halten wir sehr stark an einem Groll fest, mit viel Wut und Abneigung gegenüber der anderen Person. Was wir hier tun, ist unsere Einstellung ihnen gegenüber komplett zu ändern. Sie können also sehen, wie dies eine reinigende Wirkung auf Ihren Geist und eine heilende Wirkung auf Ihren Geist haben wird, so dass Sie tatsächlich in der Lage sind, anderen zu vergeben und sich bei ihnen zu entschuldigen.

Ich denke, diese Fähigkeit zu vergeben und sich zu entschuldigen ist sehr wichtig, um ein glückliches Leben zu führen. Konflikte mit Lebewesen sind natürlich. Wenn wir den Konflikt in unserem Kopf nicht lösen, indem wir unsere Einstellung zu Menschen ändern, dann wird all diese Bitterkeit, Wut, Groll und Hass baut sich auf, baut sich auf, baut sich auf, und dann wird man zu einem sehr verbitterten, unglücklichen, alten Menschen. Hat jemand von euch Großeltern oder Eltern, die sehr verbittert und wütend sind und so viel emotionales Gepäck mit sich herumschleppen? Wollen wir erwachsen werden und so werden? Ich weiß nicht wie es euch geht, aber ich weiß es nicht. Daher ist dieser Zweig der Veränderung unserer Einstellung gegenüber denen, denen wir Schaden zugefügt haben, sehr wichtig.

Dann der dritte der vier gegnerische Mächte ist es, eine Entschlossenheit zu treffen, um die Aktion in Zukunft erneut zu vermeiden. Es gibt einige Dinge, die wir getan haben, bei denen wir uns so fühlen, wie: „Uck! Definitiv, für immer, ich werde das nicht noch einmal tun.“ Es gibt andere Dinge wie „Ich habe jemanden hinter seinem Rücken kritisiert“, und wenn wir sagen würden, dass wir das nie wieder tun würden, wäre das fast gelogen. Kritisieren wir nicht fast täglich Menschen hinter ihrem Rücken? Vielleicht rede ich hier auch nur von mir. Gibt es ein paar von euch, die auch diese schlechte Angewohnheit haben? Um dem entgegenzuwirken, können wir nicht sagen: „Das werde ich niemals tun.“ Also sagen wir dann: „Okay, in den nächsten drei Tagen werde ich wirklich aufmerksam sein und niemanden hinter seinem Rücken kritisieren.“ Dann, nach drei Tagen, sagst du: „Oh, ich habe niemanden kritisiert. Lass es uns noch einen Tag machen.“ Dann kannst du langsam steigern.

Die vierte gegnerische Macht führt irgendeine Art von Abhilfemaßnahmen durch. Dies könnte zum Beispiel sein, sich vor den fünfunddreißig Buddhas niederzuwerfen, das zu tun Vajrasattva üben, machen Opfergaben zu den Drei Juwelen, meditieren Bodhicitta , Meditation über Leerheit, Meditation im Allgemeinen, Freiwilligenarbeit für eine Wohltätigkeitsorganisation oder Freiwilligenarbeit für das Dharma-Zentrum. Jede Art von Handlung, die eine tugendhafte Handlung ist, kann dieses Abhilfeverhalten sein. Das ist der dritte Zweig von sieben.

Jubel

Der Vierte freut sich. Hier freuen wir uns über unsere eigenen und die Tugenden anderer, was bedeutet, dass es für uns sehr wichtig ist, unsere eigene Tugend zu schätzen und unsere eigenen guten Eigenschaften zu schätzen. Aber sie zu schätzen bedeutet nicht, dass wir uns einbilden. Vielmehr empfinden wir, wenn wir etwas Tugendhaftes tun, einfach ein Gefühl der Selbstverwirklichung. Wir müssen nicht sagen: „Oh, ich habe nichts Tugendhaftes geschaffen, weil ich so ein schlechter Mensch bin.“ Wir sagen auch nicht: „Ich bin so tugendhaft, ich habe das getan!“ Du musst deine Nase in die Luft kriegen.

Sich freuen: [auch] sich über die Tugend anderer freuen, über ihre Fähigkeiten, ihre Möglichkeiten, was das Gegenmittel gegen Eifersucht ist. Aber wenn du eifersüchtig bist, ist das natürlich das Letzte, was du tun willst, wie wenn dein alter Freund/deine alte Freundin, von der du dich getrennt hast, jetzt mit jemand anderem zusammen ist. Aber du drehst es um – „Es ist so gut, sie sind glücklich zusammen, lass sie in Ruhe. Wenn sie zusammen ihr Glück finden, ist das gut. Wie auch immer, diese Person, in die ich so sehr verliebt war, hat einige schlechte Eigenschaften, also muss sich die andere Person jetzt damit auseinandersetzen.

Als ich in Frankreich lebte, kam eine Frau ins Zentrum, sie war vielleicht in den Fünfzigern, und ihr Mann war mit einer jüngeren Frau durchgebrannt, und sie war wirklich bestürzt. Ich sagte: „Claudine, das ist kein Problem. Jetzt darf sie seine dreckigen Socken aufheben.“ Sie heilte schließlich von der Trennung und später ordinierte sie, und dann musste sie niemandes Socken aufheben, außer ihre eigenen. Als Nonne war sie sehr glücklich. Okay, das ist der vierte.

Bitte um Belehrungen und das lange Leben unseres Lehrers

Jetzt der fünfte. Der fünfte und der sechste Zweig sind manchmal umgekehrt. In dieser Kurzversion fordert der fünfte die Buddha in der Welt zu erscheinen und unsere Lehrer lange zu leben. Der sechste fordert sie auf, das Dharma-Rad zu drehen. Aber manchmal ist die Reihenfolge dieser beiden umgekehrt. Ich denke, diese beiden sind ziemlich wichtig, besonders das Bitten um Belehrungen. Wir neigen oft dazu, die Präsenz unserer zu nehmen spirituelle Mentoren für selbstverständlich halten und die Lehren für selbstverständlich halten. Zum Beispiel trifft sich die Dharma-Gruppe jeden Dienstagabend – „Oh, heute habe ich keine Lust hinzugehen. Ich werde nächste Woche gehen.“ „Oh, dieses Wochenende gibt es eine Klausur, aber ich möchte stattdessen ins Kino gehen. Ich werde ein andermal zu einem Retreat gehen.“ Stimmt, oder? Wir nehmen das alles als selbstverständlich hin, als wäre der Lehrer nur da, um unsere Wünsche zu erfüllen, wenn wir Lust dazu haben. Wir haben diesen sehr konsumorientierten Geist und es ist wie: „Okay, ich werde es mir ansehen. Hm, ja, der Lehrer sieht okay aus. Okay, dann kann er für mich arbeiten und mich unterrichten. Oh, aber dieser andere Lehrer, nya, ich bin zu gut für sie. Wie auch immer, der Dharma-Unterricht sollte an dem Tag und zu der Zeit stattfinden, an dem ich es möchte, der Lehrer sollte über das Thema sprechen, an dem ich interessiert bin, er sollte alle meine Fragen beantworten, und ich sitze einfach da und entspanne mich.“

Sie reden darüber, wie in der Antike und tatsächlich noch in der Neuzeit, wenn Sie Belehrungen wollen, Sie dreimal fragen müssen. Die ersten beiden Male sagt der Lehrer nur: „Hm, ich werde darüber nachdenken.“ Weil sie sehen wollen, ob du das wirklich ernst meinst. Daher ist es unglaublich wichtig für uns, Belehrungen anzufordern, weil es ein Ausdruck dafür ist, dass wir sehen, wie wichtig der Dharma in unserem Leben ist. Es ist unglaublich wichtig, unsere Lehrer zu bitten, lange zu leben, damit wir uns lange von ihnen leiten lassen können. Denn im Grunde genommen sind wir ohne weise, qualifizierte Lehrer am Boden. Was werden wir machen? Unseren eigenen Weg zum Erwachen erfinden? Als ob wir den Weg besser kennen als den Buddha? Wir werden uns selbst zum Erwachen führen? „Ich nehme ein bisschen von Sufi, ein bisschen vom Hinduismus, ein bisschen von der orthodoxen Kirche, ein bisschen vom Buddhismus, vielleicht etwas über Kristalle und ein bisschen Tai Chi, und ich mische sie alle zusammen damit es ein perfekter Weg ist, der zu meinem Ego passt. Vielleicht gehe ich auch zu Wahrsagern, weil sie weise Leute sind. Dharma-Lehrer wissen nicht viel, aber Wahrsager …“

Einmal gab es eine New-Age-Veranstaltung in der Stadt in der Nähe der Abtei, und wir wurden gebeten, einen Stand zu haben. Wir brachten einige Dharma-Bücher mit und saßen da. Auf beiden Seiten von uns waren Hellseher, die Wahrsager waren. Jemand würde vorbeigehen, beim ersten Hellseher anhalten und eine ganze Menge Geld dafür bezahlen, dass der Hellseher ihnen von ihrem Leben erzählt. Die Person würde dort sitzen, völlig verzaubert, weil das Medium nur über „mich“ spricht. Sie sagten: „Der Hellseher spricht über mich.“ Dann kamen sie zu unserem Stand, sahen sich ein Buch an, gingen sehr schnell zum nächsten Hellseher und wiederholten das Ganze.

Nun, wenn der Hellseher sagt: „Oh, nächstes Jahr wirst du krank. Du solltest besser welche machen Reinigung .“ Dann sagen wir: „Oh, ja, ich mache besser welche Reinigung , Ich werde nächstes Jahr krank. Der Hellseher sagte mir, das sei sehr ernst.“ Weißt du was? Ich bin kein Hellseher und ich kann Ihnen sagen, dass Sie nächstes Jahr krank werden, weil wir alle mindestens einmal im Jahr krank werden, nicht wahr? Bekommst du nicht mindestens einmal im Jahr eine Erkältung oder Grippe? Aber wenn ich dir sage: „Meh.“ Und wenn die Buddha sagt: „Oh, du hast etwas Negativität geschaffen, du solltest besser etwas tun Reinigung .“ Wir sagen: „Oh, was ist das? Buddha kennt? Buddhaversucht nur, mir Angst einzujagen, damit ich ein guter Buddhist werde, das ist alles. Ich gehe zurück zur Wahrsagerin.“ Siehst du, wie dumm wir manchmal sind? Wenn wir uns so verhalten, werden wir nicht die Ursache dafür schaffen, einen vollständig qualifizierten Mahayana zu treffen Vajrayana Lehrer; Wir schaffen die Ursache, um Charlatananda zu treffen. Kennen Sie Charlatananda? Es gibt viele Charlatanandas zur Auswahl. Aber gute Lehrer zu finden ist schwierig. Es ist also sehr wichtig, dass wir um Belehrungen bitten, dass wir darum bitten, dass die Buddha und unsere Lehrer leben lange und nehmen diese Dinge nicht einfach als selbstverständlich hin.

Hingabe

Der letzte der sieben widmet den Verdienst. Das ist wirklich wichtig. Es ist auch eine Praxis der Großzügigkeit, denn anstatt alle Verdienste für uns selbst zu behalten, widmen wir sie dem Wohlergehen, der Erleuchtung, der Lebewesen.

Als ich zum ersten Mal nach Singapur ging, gab es einen Mann, der lernen wollte Meditation, also kam er rüber und ich brachte ihm etwas bei Meditation. Am Ende sagte ich: „Jetzt werden wir den Verdienst widmen. Wir werden uns vorstellen, wie all die gute Energie, die Verdienste, die wir geschaffen haben, ins Universum ausgesandt werden und gute Ergebnisse für andere Lebewesen bringen.“ Er sah mich an und sagte: „Aber Ehrwürdiger, ich habe so wenig Verdienst, ich will es nicht hergeben.“ Es war süß, weil er viel Vertrauen in Verdienste und in sich hatte Karma, dieser Teil war gut. Aber er hat es nicht richtig verstanden, weil er nicht erkannt hat, dass es, wenn du Großzügigkeit aus deinem Verdienst und deiner Tugend machst, es tatsächlich erhöht und verbessert, nicht verringert. Also, wenn Sie den Verdienst widmen, haben Sie ein echtes Gefühl des Reichtums wie: „Wow, hier ist all dieser Verdienst, wir verstärken ihn, wir senden ihn an Lebewesen.“ Haben Sie ein echtes Gefühl von Reichtum.

Lasst uns die Gebete machen und einige schweigen Meditation jetzt. [Gebete u Meditation.]

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren. Betrachten Sie unser Glück, nicht nur ein kostbares menschliches Leben zu haben, sondern Lehrer getroffen zu haben, die Lehren kennengelernt zu haben, die Gelegenheit zu haben, sie zu studieren und zu praktizieren. Denken Sie darüber nach, wie Ihr Leben aussehen würde, wenn Sie dem Dharma nicht begegnet wären oder wenn Sie keinen guten Lehrern begegnet wären. Wie würde dein Leben aussehen? Haben Sie etwas Vertrauen und Vertrauen in Ihr Leben und Ihre Fähigkeit, diese Ressourcen weise zu nutzen, die Ressourcen Ihres kostbaren Lebens – die Lehrer, die Gelegenheit. Der beste Weg, dies zu tun, ist die Aspiration ein vollständig erwachtes Wesen zu werden, damit wir alle Qualitäten von unserer Seite haben können, die notwendig sind, um andere am effektivsten zu führen.

Vier Einrichtungen der Achtsamkeit

Ganz kurz werden wir die letzten zwei der vier Achtsamkeiten machen. Lassen Sie mich eine Sache über Gefühle beenden. Denken Sie daran, dass wir darüber nachdachten, dass Gefühle von Natur aus unbefriedigend sind. Wenn Sie sich die verschiedenen Gefühle ansehen, die Sie haben, schmerzhafte Gefühle als unbefriedigend ansehen, kein Problem damit, wir alle wissen, dass das stimmt. Auch Tiere mögen keine schmerzhaften Gefühle.

Angenehme Gefühle von Natur aus als unbefriedigend anzusehen, geschieht erst, wenn wir mehr über die Natur der glücklichen Gefühle nachgedacht haben. Ich denke, dass dies von spirituellen Praktizierenden der meisten Traditionen verstanden wird. Sie alle stimmen bis zu einem gewissen Grad darin überein, dass zu viel Konsumismus, zu viel Materialismus, zu viel Anhaftung zum Glück, bringt viele Probleme. Diese angenehmen Gefühle sind vergänglich, sie halten nicht lange an. Sie sind also unbefriedigend, nicht wahr? Wir alle haben in der Vergangenheit jede Menge Vergnügen erlebt. Wenn es wahres Glück wäre, warum sind wir dann heute hier? Daran würden wir uns noch erfreuen. Aber all dieses Glück ist „komm, komm, geh, geh“.

Neutrale Gefühle sind auch unbefriedigend, denn wenn wir sie haben, können sie sich sofort in schmerzhafte Gefühle verwandeln. Auch dies wissen wir aus unserer Erfahrung. Du könntest in deinem Auto fahren, dein Körper ziemlich neutrale Gefühle hat, dann gerätst du in einen Unfall und Boom! Schmerzlich. Neutrale Gefühle sind also nichts, womit man sich zufrieden geben sollte, weil sie nicht stabil sind – es gibt eine leichte Änderung des Zustands, und wir erfahren Schmerz und Leiden. Dieses Verständnis lässt uns fragen: Gibt es eine andere Art zu sein, bei der wir diesen drei Arten von Gefühlen nicht ausgesetzt sind? Oder zumindest die drei Arten von Gefühlen, die durch Unwissenheit verunreinigt sind. Dann sehen wir, dass das Aufhören diese Art von Zustand ist. Mit anderen Worten, Befreiung oder vollständiges Erwachen, wo wir ein stabiles Gefühl von Wohlbefinden, Erfüllung und Zufriedenheit haben, das nicht von externen Menschen und Objekten abhängt, weil sich diese Dinge ständig ändern.

In all diesem Gerede darüber, wie unbefriedigend unser gegenwärtiger Zustand ist, ist der Zweck nicht, uns deprimiert und entmutigt zu machen – „Oh, es gibt nichts als dukkha in meinem Leben. Kein dauerhaftes Glück. Mein Freund/meine Freundin kann es nicht, der Schokoladenkuchen kann es nicht, meine Karriere kann es nicht, alles ist leidend und unbefriedigend.“ Der Zweck, darüber nachzudenken, ist nicht, uns depressiv zu machen. Wir können ganz alleine depressiv werden, die Buddha muss uns nicht beibringen, wie. Der Zweck, warum die Buddha uns gelehrt, uns bewusst zu machen, damit wir eine bessere Art von Glück suchen können als das, was wir jetzt haben. Im Moment ist unser Glücksgrad DD, der niedrigste. Weißt du, wie sie Eier sortieren? Haben Sie hier sortierte Eier – AAA, AA, A? Sie haben hier keine sortierten Eier? Okay, also wie die niedrigste Note. Oder vielleicht Autos, das billigste, niedrigste Auto.

Der Zweck ist nicht, uns depressiv zu machen, denn alles, was wir bekommen können, ist diese schlechte Note. Der Zweck ist, uns erkennen zu lassen, dass es etwas anderes gibt, worauf wir abzielen können. Vielleicht können Sie einen Mercedes bekommen, warum also mit einem geringeren Auto zufrieden sein? Es ist kein so schönes Beispiel, aber ich denke, Sie verstehen, worauf es ankommt.

Achtsamkeit des Geistes

Nun zur Achtsamkeit des Geistes. Der Verstand ist sehr wichtig, weil der Verstand das kontrolliert Körper und Sprache, mit Ausnahme von Reflexaktionen, wie z. B. das Knie schlagen. Die ganze Bewegung unserer Körper, wird die gesamte Kommunikation und Bewegung unseres Mundes von unserem Geist bestimmt. Also müssen wir uns darum kümmern, was in unserem Kopf vor sich geht. Außerdem ist unser Geist, von Natur aus die Definition von Geist, Klarheit und Erkenntnis. Das heißt, es ist klar, es fehlt die Form, es ist nicht materieller Natur. Es hat die Fähigkeit, Objekte zu reflektieren. Es ist insofern bewusst, als es Objekte kennen und sich mit ihnen beschäftigen kann.

Wir haben sechs primäre Bewusstseine: die fünf Sinnesbewusstseine – visuell, audio, olfaktorisch, gustatorisch, taktil – und wir haben das eine mentale Bewusstsein. Diese Bewusstseine entstehen, wenn es ein Objekt gibt, dann die Sinneskraft. Wenn sich die Augensinneskraft mit dem Objekt verbindet, wird das visuelle Bewusstsein erzeugt, das gelb sieht.

Beim mentalen Bewusstsein ist die Sinneskraft normalerweise ein vorheriges Sinnesbewusstsein. Wir fangen an, über etwas nachzudenken, das wir gesehen, gehört, geschmeckt oder berührt haben. Unser Bewusstsein wird derzeit besonders von Sinnesorganen, Sinneskräften regiert. Unser Bewusstsein ist nach außen gerichtet auf die Außenwelt, und wir sind oft völlig außer Kontakt mit unserem eigenen Geist und unseren eigenen inneren Abläufen. Die Achtsamkeit auf Gefühle bringt uns in Kontakt mit unseren inneren Gefühlen; Achtsamkeit auf den Geist bringt uns in Kontakt mit der Funktionsweise des Geistes; Achtsamkeit von Phänomene bringt uns in Kontakt mit den verschiedenen mentalen Faktoren, die den Geisteszustand beeinflussen. Wenn wir über diese drei meditieren, tun wir etwas, dem wir bisher nicht viel Aufmerksamkeit geschenkt haben.

Eine Möglichkeit, meditieren auf die Achtsamkeit des Geistes besteht darin, zu versuchen, diese Klarheit und Wahrnehmung zu beobachten – es ist nichts Physisches, es hat keine Farbe, es hat keine Form, und Sie können es nicht an einem bestimmten Ort festmachen. Es ist sehr interessant, wenn du ruhig dasitzt und fragst: „Was ist das Bewusstsein? Hat es Farbe, Form, sitzt es irgendwo?“ Dann beginnen wir wirklich zu sehen, wie unterschiedlich Bewusstsein oder Geist von physischen Objekten ist.

Das eröffnet uns eine ganz neue Welt. Lassen Sie uns diesen Geist erforschen, besonders da der Geist die Grundlage unseres Daseins in Samsara oder unseres Daseins im Nirvana ist. Unser Körper ist nicht die Grundlage, auf der wir in Samsara oder Nirwana existieren, es ist der Zustand unseres Geistes. Also, was ist dieser Verstand? Sehr interessant zu erkunden.

Wenn wir anfangen, den Geist zu beobachten, sehen wir, dass sich der Geist in jedem Moment verändert. Es verändert sich dahingehend, dass wir von Moment zu Moment unterschiedliche Objekte wahrnehmen, von Moment zu Moment unterschiedliche Gefühle haben, von Moment zu Moment unterschiedliche Gedanken denken. Der Geist ist nichts Festes. Es ist nichts, was man sagen könnte: „Okay, hier ist es, ich habe es, es ist dauerhaft, jetzt werde ich es mir ansehen.“ Alles, was wir finden können, ist ein Geistesmoment, der einen anderen Geistesmoment hervorbringt, einen weiteren Geistesmoment hervorbringt. All diese Gedankenmomente sind unterschiedlich.

Wir kommen zu der Einsicht, dass der Geist eine Kontinuität ist. Es ist keine feste Sache; es ist eine Kontinuität von Momenten der Klarheit und Erkenntnis. Ein Bewusstsein des Geistes als Kontinuität kann sehr hilfreich sein, um die Angst vor dem Tod zu unterdrücken, denn eine Sache, die zum Zeitpunkt des Todes passieren kann, ist die Angst, dass wir aufhören, was bedeutet, dass der Geist aufhören wird. Zum Zeitpunkt des Todes trennen wir uns von unserem Körper, trennen wir uns von der Außenwelt, die als Grundlage für so viel unserer Ego-Identität fungiert hat. So kann es manchmal das Gefühl geben: „Ich verschwinde. Was bin ich, wenn diese Dinge verschwinden?“ Wenn wir mit dem Geist als Kontinuität vertraut sind, dann erkennen wir zum Zeitpunkt des Todes, dass wir nicht verschwinden werden, weil das Ich, die Person, vom Geist abhängig ist und der Geist einen Moment lang weiterexistiert um einen Moment um einen Moment.

Mit Achtsamkeit auf den Geist können wir auch anfangen zu sehen, dass der Geist nicht von Natur aus verunreinigt ist, dass er von Natur aus rein ist. Die Analogie wird oft von Wasser mit Schmutz darin gegeben. Wenn das Wasser aufgewühlt ist, ist der Schmutz überall, das Wasser sieht schmutzig aus. Aber der Schmutz ist nicht die Natur des Wassers. Es kann vom Wasser getrennt werden. Auf ähnliche Weise können unsere Befleckungen, unsere Leiden, unsere störenden Emotionen von der reinen Natur des Geistes getrennt werden, weil sie nicht die Natur des Geistes sind. Genauso wie wenn Sie den Schmutz sich setzen lassen, er auf den Grund sinkt und Sie immer noch das reine Wasser haben, wenn wir den Geist sich beruhigen lassen, verschwinden die Leiden und wir haben nur die reine Klarheit und Erkenntnis des Geistes. Das gibt uns viel Zuversicht, dass wir Buddhas werden können – dass unsere Wut, unser Groll, unser Groll, unsere schlechten Gefühle, diese sind nicht von Natur aus Teil von uns. Sie hängen von Unwissenheit ab, und weil Unwissenheit ein falsches Bewusstsein ist, kann es durch Weisheit beseitigt werden, die die Dinge so sieht, wie sie sind.

Wenn wir uns von der grundlegenden Unwissenheit und ihren falschen Vorstellungen befreien, dann werden die Anhaftung, Wut, und andere Leiden verschwinden auf natürliche Weise, weil sie auf Unwissenheit beruhen. Wir beginnen ein gewisses Gefühl zu bekommen, dass es möglich ist, wahre Beendigungen zu erreichen. Sich daran zu erinnern, kann sehr effektiv sein, wenn Ihr Geist voller Verwirrung ist. Weißt du, wie wir manchmal werden? Wir sind so verwirrt, oder wir sind so aufgebracht, und wir können nichts verstehen. Zu diesem Zeitpunkt ist es sehr gut, zu versuchen, sich einfach auf Klarheit und Erkenntnis zu konzentrieren und dieses Beispiel von all dem Schmutz zu betrachten, der sich auf den Grund setzt, in dem Wissen, dass sich all unsere verwirrten Emotionen beruhigen können, und dann haben wir einfach diese Klarheit und Erkenntnis des Geistes das bleibt.

Das gibt uns die Gewissheit, dass wir die haben Buddha Potenzial. Zu wissen, dass wir die haben Buddha Potenzial ist eine stabile Basis für Selbstvertrauen. Wenn wir unser Selbstvertrauen auf unsere Intelligenz aufbauen, auf unsere sportlichen Fähigkeiten, auf unser gutes Aussehen, all diese Dinge sind vergänglich, sie halten nicht immer an. Also, wenn sie gehen, dann geht unser Selbstvertrauen. Während die Buddha die natur ist teil unseres gedankens, sie lässt sich nicht eliminieren, daher können wir uns darauf ein gutes selbstvertrauen aufbauen.

Achtsamkeit auf Phänomene

Dann Achtsamkeit auf Phänomene. Hier sind die mentalen Faktoren am wichtigsten. Das Wichtigste, was zu tun ist, ist, die belastenden mentalen Faktoren und die tugendhaften mentalen Faktoren zu identifizieren. In unserer eigenen Erfahrung, indem wir unseren eigenen Geist beobachten, identifizieren wir wann Anhaftung in unserem Kopf entstanden ist oder wann Wut in unserem Kopf ist, oder wenn Arroganz da ist, wenn Eifersucht da ist, wenn Verwirrung da ist. Untersuchen Sie dann diese mentalen Zustände mit diesen bestimmten mentalen Faktoren, sehen Sie, wie sie zu Leiden und Elend führen, und haben Sie den Wunsch, ihnen entgegenzuwirken.

Wenn wir mehr Zeit hätten, würde ich auf die verschiedenen Gegenmittel für die verschiedenen mentalen Faktoren eingehen. Aber ich habe gehört, dass Alan Wallace hierher kommt, um das Gedankentraining zu lehren, und die Gedankentrainingstexte enthalten viele dieser Gegenmittel. Auch der Kurs, der auf dem leichten Weg beginnt, dieser Text enthält auch viele der Gegenmittel gegen die Leiden.

Also identifizieren wir die tugendhaften mentalen Faktoren wie Liebe, Mitgefühl, Weisheit, ein Gefühl persönlicher Integrität, eine mangelnde Bereitschaft, anderen Schaden zuzufügen, Gewaltlosigkeit, Vertrauen; Es gibt viele Arten von tugendhaften mentalen Faktoren. Wir wollen in der Lage sein, diese zu identifizieren und auch zu wissen, wie wir sie in unserem Mindstream verbessern können. Auf diese Weise werden wir durch die Betrachtung der mentalen Faktoren mit dem vertraut gemacht Wahrer Weg. Wir beginnen zu verstehen, wie die Erzeugung der gereinigten mentalen Faktoren uns helfen kann, den quälenden entgegenzuwirken, und insbesondere, wie die Erzeugung der Weisheit, die Leerheit erkennt kann uns helfen, der Unwissenheit entgegenzuwirken. Also, ich denke, das ist es.

Vielleicht ein paar Fragen und Antworten, Kommentare?

Publikum: Sind Verdienste also nur geistige Gewohnheiten oder mehr?

VTC: Der Verdienst hängt von den Gewohnheiten des Geistes ab, aber der Verdienst ist tugendhaft Karma, und das hinterlässt Spuren im Geist, karmische Samen. Dann reifen die karmischen Samen in Bezug auf unsere Erfahrungen. Es bezieht sich also wirklich auf diese Samen der Tugendhaftigkeit Karma.

Publikum: Wäre es richtig, das zu sagen Karma sind nur Tendenzen im Geist oder Gewohnheiten im Geist? Und folgern Sie das auf diese Weise Karma ist nur eine Gewohnheit – ist das die richtige Argumentation?

VTC: Das Wort Karma bedeutet Handeln. Wenn wir also eine Handlung wiederholt ausführen, führt das zu einer Gewohnheit oder Tendenz. Gewohnheiten und Neigungen werden eher als Ergebnis der Handlungen betrachtet. Es könnte beim nächsten Mal gut sein, eine ganze Sache weiterzumachen Karma, Verdienst und alles, was damit zu tun hat. Es ist ein sehr wichtiges Thema, und Sie haben es angesprochen, das weiß ich zu schätzen.

Publikum: Können Sie noch einmal wiederholen, was abstrakte Zusammensetzungen sind und was sind unkonditioniert Phänomene?

VTC: Abstrakte Zusammensetzungen und unkonditioniert Phänomene. Okay, lass mich kurz zurückkommen. Wenn wir über Dinge sprechen, die existieren, gibt es zwei Zweige des Existierenden. Einer ist dauerhaft Phänomene Das hat unkonditioniert. Der Andere ist vergängliche Phänomene das sind bedingte Dinge. Die unkonditioniert, dauerhaft Phänomene entstehen nicht aufgrund von Ursachen und Bedingungen. Es sind Dinge wie Leere, der Raum, der das Fehlen von Hindernissen ist.

Vergängliche Phänomene habe drei Arten. Das erste ist Form, und das bezieht sich auf physische Dinge. Das zweite ist Bewusstsein oder Geist, und das bezieht sich auf die Art von Bewusstsein, das wir haben, und auf die mentalen Faktoren. Der dritte Zweig sind die abstrakten Zusammensetzungen, und diese sind nicht geformt, sie sind nicht physisch und sie sind kein Bewusstsein, aber sie sind immer noch unbeständig. Unbeständig bedeutet, dass sie sich von Moment zu Moment ändern.

Die Person ist ein Beispiel für ein abstraktes Komposit. Karmische Samen sind ein weiteres Beispiel. Es gibt viele verschiedene Beispiele für diese Art von Dingen.

Publikum: Wir haben über Schuld gesprochen, aber was können wir gegen Schuld tun, die entstehen könnte, wenn wir sehen, dass jemand in unserer Nähe Schwierigkeiten hat und wir wissen, dass wir nicht helfen können? Dann holt uns die Schuld ein. Könnte eines der Gegenmittel Mitgefühl sein?

VTC: Sich schuldig zu fühlen, weil wir jemandem nicht helfen können, halte ich für eine ziemlich verzerrte Denkweise, denn das basiert auf dem Gedanken, dass wir in der Lage sein sollten, die Welt zu kontrollieren und die Umstände im Leben eines anderen zu ändern. Das ist völlig unmöglich.

Wenn wir an das Leiden eines anderen denken und uns hilflos oder frustriert fühlen, weil wir es nicht aufhalten können, ist das kein Grund, sich schuldig zu fühlen, denn wer in aller Welt kann es aufhalten? Es geht darum, Verantwortung für etwas zu übernehmen, das nicht in unserer Verantwortung liegt. Wir haben ihr Leiden nicht verursacht; wir können ihr Leiden nicht stoppen. Wir können sie vielleicht so beeinflussen, dass ihr Leiden abnimmt, aber noch einmal, wir sollten uns nicht allmächtig machen und denken, dass wir das Leiden eines anderen beenden können.

Wenn wir absichtlich etwas tun, das jemandem Leid zufügt, müssen wir natürlich unsere eigenen schädlichen Handlungen stoppen. Also, was ich sage, ist keine Entschuldigung dafür, jemand anderen zu quälen. Wir sind für unsere Handlungen verantwortlich, aber wir können nicht für die Gefühle anderer verantwortlich sein. Genauso müssen wir für unsere Gefühle verantwortlich sein, wir können unsere Gefühle nicht jemand anderem in die Schuhe schieben und sagen: „Du hast mich verrückt gemacht.“ Als ob mein Wut ist jemand anderes schuld.

Wenn ich wütend bin, meine Güte Wut Es liegt in meiner Verantwortung, mich darum zu kümmern. Ich kann nicht durchs Leben gehen und sagen: „Nun, ich bin wütend, weil du dies und das tust.“

Publikum: Eine Frage zu Meditation auf die Gefühle. Als wir es heute Morgen taten, schien es, als würde ich gleichzeitig etwas Angenehmes, etwas Unangenehmes und sogar etwas Neutrales erleben. Aber ich habe Erklärungen gehört, dass es in einem Moment des Geistes nur einen der drei geben kann. In einem Moment des Geistes kann es nur angenehm, unangenehm oder neutral sein. Ist es also nur mein Verstand, Objekte mit sehr hoher Geschwindigkeit zu wechseln, so dass ich es nicht bemerke, oder mache ich etwas falsch?

VTC: Wir können nur einen Typ jedes Bewusstseins zu einem bestimmten Zeitpunkt manifestieren. Aber in einem bestimmten Moment kann unser visuelles Bewusstsein funktionieren, unser Gehör, alle sechs Bewusstseine können gleichzeitig funktionieren, aber nur eines – also können wir nicht gleichzeitig zwei Augenbewusstseine oder zwei mentale Bewusstseine gleichzeitig haben . Wir haben also vielleicht ein angenehmes Gefühl von einem visuellen Bewusstsein und ein unangenehmes von unserem auditiven Bewusstsein. Trotzdem sind wir uns vielleicht nur eines dieser Gefühle bewusst.

Publikum: Also bedeutet das, dass der Geist umschaltet?

VTC: Wenn Sie zwischen angenehmem Visuellem und schmerzhaftem Hören hin und her gehen, ja, dann haben Sie unterschiedliche Bewusstseine, die das Hauptbewusstsein sind, dessen Sie sich in diesem Moment bewusst sind. Wenn Sie zwischen angenehmen und unangenehmen Gefühlen in Ihrem Hörbewusstsein wechseln, sagen wir, mit Ihrem Hörbewusstsein, dann haben Sie zwei verschiedene Hörbewusstseine zu unterschiedlichen Zeitpunkten, die zwischen ihnen hin und her gehen.

Publikum: Gibt es konkrete Vorschläge zur Arbeit mit Trägheit in Meditation, schläfrig fühlen? Weil ich während einiger unserer Meditationen das Gefühl hatte, einzuschlafen.

VTC: Ja, das Buch hat einige Dinge. Es ist wichtig, nicht zu warm zu sein, also Pullover ausziehen, ein bisschen kühl sein, vorher kaltes Wasser aufs Gesicht geben, sich vorstellen, wie Licht ins Innere kommt Körper, diese können alle helfen. Es gibt auch andere Gegenmittel.

Publikum: Ich habe gehört, dass wir, nachdem wir die Aktion ausgeführt haben, vier Stunden Zeit haben, um die karmische Prägung zu beheben, und wenn wir es tun, dann wird der Geist nicht befleckt. Ist es wahr, oder ist es eine Art Scharlatananda?

VTC: Sie sagen das über das Brechen unseres Tantras Gelübde. Aber ich habe es noch nie im Zusammenhang mit all unseren negativen Handlungen gehört. Im Allgemeinen ist die Aktion abgeschlossen, sobald sie abgeschlossen ist. Wenn Sie es direkt danach bereuen, ist das natürlich sehr gut, es wird die Situation aufhellen Karma.

Okay, ich denke, wir müssen jetzt Schluss machen. Also widmen wir uns. Dann machen wir eine kurze Pause und kommen zum Abschluss zurück.