Hingabe und Selbstakzeptanz

• Widmung und Überprüfung
• Wie die Leiden nacheinander in unseren Köpfen entstehen
• Wichtigkeit, unsere Leiden erkennen und zugeben zu können
• Selbstakzeptanz entwickeln und sich wohlfühlen mit dem, was wir sind

Die acht Gefahren 22: Fazit (herunterladen)

Also waren wir fertig zweifeln. Und hier ist der Widmungsteil. Es sagt:

Durch diese Lobpreisungen und Bitten an Sie,
bezwingen Bedingungen ungünstig für die Dharma-Praxis
Und lass uns ein langes Leben haben, Verdienst, Ruhm, Fülle,
Und andere förderlich Bedingungen wie wir wollen!

Das ist also der Widmungsvers, nachdem wir Tara um ihre Inspiration gebeten haben, um mit diesen verschiedenen Gefahren fertig zu werden. Okay?

Um zu überprüfen, was sie sind:

• Unser Favorit – der stolze Löwe
• Der Elefant der Unwissenheit
• Das Feuer von Wut
• Die Schlange der Eifersucht
• Die Diebe von verzerrte Ansichten
• Die Kette des Geizes
• Die Flut von Anhaftung
• Und dann der fleischfressende Dämon von zweifeln

Sie sind dabei Wie Sie Ihren Geist befreien. Und es ist ein sehr schönes Bittengebet von Tara.

Allen Leiden, bei denen wir Taras Hilfe erbitten, ist gemeinsam, dass sie nacheinander in unseren Köpfen auftauchen. Nicht wahr? Und wir sehen uns oft gerne als sehr versierte Praktizierende und spirituelle Menschen, nicht wahr? Wir sind nicht wie der Rest dieser Leute in der Gesellschaft, die so gierig sind, die lügen, die Suchtprobleme haben … Sie wissen schon, die Politiker, die CEOs …

Wir sind nicht wie diese Leute. Wir sind nicht wie die Leute, die auf Automatik stehen und einfach ihr Leben auf die alte Art und Weise durchleben und auf der Suche nach Vergnügen sind. Wir sind heilige spirituelle Menschen. Wir haben so lange geübt, wissen Sie. Drei Monate. [Gelächter] Vielleicht drei Jahre. Sogar 30 Jahre. Du weisst? Aber wir sind sehr heilig. Wir sind sehr verwirklicht. Fast Bodhisattvas, aber vielleicht bis nächste Woche. Aber dennoch kommen all diese Bedrängnisse in unseren Köpfen, eine nach der anderen.

Hier gibt es also eine gewisse Diskrepanz. Ja? Aber wir geben nicht gerne zu, dass es Uneinigkeit gibt. Wir sind irgendwie in unserem Image gefangen. Und wir denken gerne von uns selbst, dass wir sehr heilig sind. Und dieses Bild stellen wir gerne auch vor anderen Menschen dar. Erschaffe das: „Ich bin jemand, der dich den Dharma lehren kann. Folge mir einfach." Du weisst? Und doch ist unser Verstand verrückt. Unser Verstand ist verrückt.

Und deshalb ist es schwer, sich das einzugestehen. Und es ist peinlich, es anderen gegenüber zuzugeben. Und so blenden wir es oft einfach komplett aus und sagen: „Oh, mir geht es gut.“ Kennst du den? Sie sprechen mit Ihrem Kollegen, und [klingt wütend] und die Person, mit der Sie arbeiten, sagt: „Es hört sich so an, als wären Sie verärgert.“ „NEIN, ich bin NICHT sauer!“ [Gelächter] So sind wir. Sind wir nicht? "Ich bin nicht verärgert! Du projizierst DEINE Sachen auf MICH! Lass mich alleine!" [sieht unschuldig aus] Weil wir sehr spirituelle Praktizierende sind. [Gelächter] Damit wir uns nicht aufregen. Es gibt also nichts anzuerkennen. Du weisst?

Aber sehen Sie, das ist die Sache mit dem Leben in Gemeinschaft. Jeder weiß, dass wir aufgebracht sind, egal ob wir sagen, dass wir es nicht sind oder nicht. Und wenn wir gierig sind, weiß jeder, dass wir gierig sind, ob wir es zugeben oder nicht. Manchmal sind wir die Letzten, die es erfahren. [Gelächter] Alle anderen wissen es sehr gut. „Oh, Soundso hat ein Problem mit Eifersucht. Soundso hat ein Problem mit Arroganz.“ Diese Leute haben keine Ahnung. Kommt als große Überraschung. Manchmal machst du Retreats und: „Oh! Ich habe ein Problem mit Eifersucht.“ Und das weiß dann natürlich die ganze Community. Was hat so lange gedauert? Aber so sind wir, nicht wahr?

Daher ist es manchmal eine sehr, sehr demütigende Erfahrung, zugeben zu müssen, dass wir einfach so sind wie alle anderen. Wir wollen glücklich sein. Wir wollen nicht leiden. Unser Verstand ist voller Müll. Und wir sind so glücklich, dass wir dem Dharma begegnet sind. Aber es ist eine sehr demütigende Erfahrung, das zuzugeben. Aber es ist sehr wichtig, dass wir das tun. Und das ist die Art von Transparenz, die wir in der Gemeinschaft schaffen. Weil Sie Ihre Reisen nicht zu lange durchhalten können. Nun, wir versuchen es. Aber wissen Sie, unsere Reisen werden durch das Leben in der Gemeinschaft ziemlich kaputt, weil wir uns nirgendwo verstecken können. Wenn du alleine lebst, kannst du dich irgendwo verstecken. Aber wenn man in Gemeinschaft lebt … besonders wenn es draußen schneit. Wo willst du dich verstecken? Du weisst? Im Schnee kann man nicht lange draußen bleiben. Im Sommer ist es vielleicht einfacher. Aber weißt du, irgendwann musst du zum Essen hierher kommen.

Und so geht es darum, sich mit dem, was wir sind, wohlzufühlen. Ja, wir sind unvollkommene Wesen. Ja, unser Verstand – wir verlieren ihn manchmal. Und wir haben Leiden. Und das ist in Ordnung. Jeder kennt es. Wir können es zugeben. Es gibt nichts, wofür man sich schämen müsste. Es ist einfach die Realität. Ist es nicht? Also geben wir es zu. Und das kann dann viel Selbstakzeptanz bringen. Und die Selbstakzeptanz ist eines der wichtigsten Dinge, die wir brauchen, um damit zu beginnen, unsere Leiden zu heilen und die Gegenmittel auf unsere Leiden anzuwenden. Denn wenn wir nicht akzeptieren, dass wir sie haben, und wir uns selbst nicht dafür akzeptieren, dass wir sie haben, dann werden wir nicht bereit sein, Gegenmittel anzuwenden, weil wir denken, dass wir das nicht brauchen. Denn natürlich sind alle anderen schuld. Das ist eine Selbstverständlichkeit, nicht wahr?

Sie wissen also, dass wir einfach zu unserer Menschlichkeit zurückkommen. Du weisst? Und einfach zu sein, wer wir sind, es zuzugeben und uns damit einverstanden zu fühlen. Und gleichzeitig daran arbeiten. Und so ist alles sehr menschlich. Es ist ganz normal. Und ich denke die Bodhisattva Praxis muss sehr menschlich und auf diese Weise sehr normal sein. Es geht nicht darum, eine exotische Person zu sein, die Licht in die Atmosphäre strahlt, die alle sehen und vor der sie auf die Knie fallen [mit geschlossenen Händen]. Natürlich können die Bodhisattvas in den Sutras so dargestellt werden, aber sie sind im Reinen Land. Schauen Sie sich das Beispiel Seiner Heiligkeit an Dalai Lama, und so ist er nicht. Er ist einfach ganz normal. Sehr normal. Und fühlt sich damit rundum wohl. Das ist also eine Art Modell für uns.