The Mind and Life VIII Konferenz: Destruktive Emotionen

Seit Mitte der 1980er Jahre bringt das Mind and Life Institute Wissenschaftler aus verschiedenen Fachgebieten mit Seiner Heiligkeit zusammen Dalai Lama in einer Reihe von Konferenzen. Für jeden wird ein Thema ausgewählt, und fünf bis sieben Wissenschaftler auf diesem Gebiet werden ausgewählt, um Präsentationen vor Seiner Heiligkeit zu halten. Diese Präsentationen werden jeden Tag in der Vormittagssitzung gehalten, und lebhafte Diskussionen zwischen diesen Schlüsselteilnehmern, die in einem Kreis sitzen, nehmen die Nachmittagssitzung ein. Neben den Wissenschaftlern sind zwei Tibetisch-Englisch-Übersetzer anwesend. Eine Gruppe von Beobachtern – 20 bis 40 an der Zahl – sitzt am Rand. Die Atmosphäre ist informell und intim. Die Themen früherer Konferenzen reichten von Physik und Astronomie über Schlafen und Träumen bis hin zur Beziehung zwischen Geist und Gehirn.

Die achte Geist und Leben Konferenz, die vom 20. bis 24. März 2000 in Dharamsala stattfand, untersuchte das Thema destruktiver Emotionen. Obwohl es unmöglich ist, das komplexe Verfahren in einer für alle angenehmen Weise zusammenzufassen, werde ich einige Höhepunkte erwähnen und einige der Punkte erörtern, die ich am interessantesten fand.

Moralische Neigung

Dr. Owen Flanagan, Professor für Philosophie an der Duke University, sprach über die Rolle von Emotionen und Tugend für ein gutes Leben. Der Westen hat dazu mehrere Ansätze. Religiöse Moralphilosophie spricht von der zerstörerischen Natur einiger Emotionen und der Verbesserung menschlicher Qualitäten durch religiöse Praxis, während säkulare Moralphilosophie das Thema in Bezug auf Demokratie und Vernunft diskutiert. Die Wissenschaft sieht Emotionen als eine physiologische Grundlage an, und dies wirft weitere Fragen bezüglich der menschlichen Natur und der Möglichkeit auf, destruktive Emotionen zu befrieden. Im Westen sind Emotionen wichtig, um zu bestimmen, was moralisch ist, und Moral ist wesentlich für das Funktionieren der Gesellschaft. Daher wird die Arbeit mit Emotionen als wichtig für die soziale Interaktion angesehen, nicht dafür, eine gute Seele zu haben oder ein guter Mensch zu sein. Dies führt dazu, dass der Westen sich auf Selbstwertgefühl und Selbstverwirklichung als positive Emotionen konzentriert und nicht darauf, ein harmonisches inneres Gefühlsleben zu haben.

Auf die Frage „Wie sind wir tief im Inneren wirklich?“ finden wir drei Hauptantworten. Die rationalen Egoisten sagen, dass wir auf unser eigenes Wohl achten und wissen, dass wir nur bekommen, was wir wollen, wenn wir nett zu anderen sind. Die zweite ist, dass wir zuerst egoistisch sind und auf uns selbst aufpassen und dann mitfühlend alle zusätzlichen Ressourcen mit anderen teilen. Das dritte ist, dass wir im Grunde mitfühlend sind, aber wenn Ressourcen knapp sind, werden wir egoistisch. Seine Heiligkeit glaubt, dass Menschen von Natur aus sanft und mitfühlend sind, und aufgrund von Ichbezogenheit und Unwissenheit fühlen und handeln wir umgekehrt. Dennoch können wir nicht sagen, dass die Natur des gewöhnlichen Menschen darin besteht, andere zu schätzen.

Die westliche Kultur betrachtet Liebe und Mitgefühl als fremdorientiert. Seine Heiligkeit stellte klar, dass sie im Buddhismus auch für sich selbst empfunden werden. Der Wunsch, glücklich und frei von Leiden zu sein, ist nicht unbedingt egoistisch. Diese Gefühle auf gesunde Weise zu haben, ist wesentlich, um den Pfad zu praktizieren, und sie sind in der Liebe und dem Mitgefühl enthalten, die wir auf dem Pfad entwickeln.

Mentale Zustände

Ven. Mattieu Ricard, Wissenschaftler und Buddhist Mönch, gab eine hervorragende Zusammenfassung der buddhistischen Herangehensweise an den Geist und sprach über die reine leuchtende Natur des Geistes, die Verzerrungen der destruktiven Emotionen und das Potenzial, sie zu beseitigen.

Seine Heiligkeit erwähnte zwei Arten von Emotionen. Die ersten, impulsiven, destruktiven Emotionen basieren auf falschen Vorstellungen und können daher nicht grenzenlos kultiviert werden. Die zweiten, realistischen, wie Mitgefühl und Desillusionierung mit Samsara, können grenzenlos gesteigert werden. Die ersten basieren auf unlogischen Gründen, die widerlegt werden können, während die zweiten auf gültiger Beobachtung und Argumentation beruhen. Wir müssen gültige Argumente verwenden, um mentale Zustände zu entwickeln, die den destruktiven Emotionen entgegenstehen. Zum Beispiel Liebe, als Gegengift zu Wut, muss durch Argumentation kultiviert werden. Es wird nicht einfach dadurch entstehen, dass man zu ihnen betet Buddha. Er schlug auch vor, dass Wissenschaftler neurologische Studien durchführen, um festzustellen, ob diese beiden Arten von Emotionen mit bestimmten Gehirnaktivitäten verbunden sind.

Begriffliches Bewusstsein

Dr. Paul Ekman, Professor für Psychologie an der UCSF Medical School, sprach über die Evolution menschlicher Emotionen. Früher dachte man, dass Emotionen, wie Sprache und Werte, sich von einer Kultur zur anderen unterscheiden. Darwin sah sie jedoch als allen Menschen gemeinsam an und existierte auch bei Tieren. Ekmans Forschung zeigte, dass Menschen in allen Kulturen bestimmte Gesichtsausdrücke als Ausdruck derselben Emotionen identifizierten. Außerdem traten bei Menschen aller Kulturen die gleichen physiologischen Veränderungen auf, wenn sie bestimmte Emotionen empfanden. Wenn Sie beispielsweise ängstlich oder wütend sind, erhöht sich die Herzfrequenz aller. Emotionen kommen schnell. Wir haben das Gefühl, dass Emotionen uns passieren, nicht dass wir sie wählen. Wir sind nicht Zeuge des Prozesses, der zu ihnen führt, und werden uns ihrer oft erst bewusst, wenn sie stark sind. Hier gab Seine Heiligkeit das Beispiel der Identifizierung von Nachlässigkeit und Aufregung Meditation. Anfangs sind wir nicht in der Lage, sie schnell zu identifizieren, aber mit der Entwicklung der Wachsamkeit können wir sie erkennen, noch bevor sie entstehen.

Ekman unterschied zwischen Gedanken, die privat sind, und Emotionen, die es nicht sind. Wenn zum Beispiel jemand Angst hat, wenn er verhaftet wird, kennen wir seine Emotion, aber wir kennen nicht den Gedanken, der sie hervorruft, dh hat er Angst, weil er erwischt wurde oder weil er unschuldig ist? Gedanken und Gefühle sind unterschiedlich. Seine Heiligkeit antwortete, dass das Wort „namtog“ (Vorurteil oder Aberglaube) im Buddhismus beides umfasst. Außerdem sind beide konzeptionelle Bewusstseine und beide müssen auf dem Pfad transformiert werden.

Stimmungen und Manifestationen

Während Emotionen vergleichsweise schnell entstehen und wieder vergehen, halten Stimmungen länger an. Wir können normalerweise ein bestimmtes Ereignis identifizieren, das eine Emotion verursacht hat, aber oft nicht für eine Stimmung. Stimmungen beeinflussen unser Denken und machen uns auf eine Weise verwundbar, die wir normalerweise nicht sind. Wenn wir zum Beispiel schlechte Laune haben, suchen wir nach einer Gelegenheit, wütend zu sein. Es gibt kein tibetisches Wort für „Stimmung“, aber Seine Heiligkeit sagte, dass vielleicht die geistige Unzufriedenheit, von der Shantideva sagt, der Treibstoff dafür ist Wut könnte ein Beispiel dafür sein.

Neben Emotionen und Stimmungen gibt es Merkmale und pathologische Manifestationen von Emotionen. Zum Beispiel ist Angst eine Emotion, Besorgnis eine Stimmung, Schüchternheit eine persönliche Eigenschaft und eine Phobie eine pathologische Manifestation.

Nachdem eine destruktive Emotion entstanden ist, gibt es eine Refraktärzeit, während der keine neuen Informationen in unseren Geist eindringen können und wir nur an Dinge denken, die die Emotion verstärken. Erst nach dieser Zeit können wir die Situation vernünftiger betrachten und beruhigen. Wenn zum Beispiel ein Freund zu spät kommt, denken wir, dass er uns absichtlich beleidigt und sehen alles, was er danach tut, als feindselig an. Die Therapie zielt darauf ab, diese Refraktärzeit zu verkürzen und der Person zu helfen, ihr Verhalten während der Refraktärzeit zu kontrollieren.

Affektive Neurowissenschaft

Dr. Richard Davidson, Professor für Psychologie und Psychiatrie an der University of Wisconsin, sprach über die Physiologie destruktiver Emotionen, auch affektive Neurowissenschaften genannt. Er brachte ein hellrosa Kunststoffgehirn zum Vorschein und zeigte Seiner Heiligkeit die verschiedenen Bereiche, die während bestimmter Wahrnehmungen und Emotionen aktiviert wurden. Bestimmte Aktivitäten, wie Tennis spielen oder Emotionen haben, sind komplex und viele Bereiche des Gehirns sind daran beteiligt. Allerdings lassen sich bestimmte Muster erkennen. Zum Beispiel hat eine Person mit einer Schädigung des unteren Frontallappens mehr unregulierte Emotionen, während der linke Frontallappen aktiver ist, wenn wir positive Emotionen haben. Sowohl bei Depressionen als auch bei posttraumatischen Belastungsstörungen schrumpft der Hippocampus. Die Amygdala ist das Zentrum für negative Emotionen, insbesondere Angst, und die Amygdala schrumpft bei einer Person mit unkontrollierter Aggression. Sowohl die Amygdala als auch der Hippocampus verändern sich als Reaktion auf unsere Erfahrungen und werden von der emotionalen Umgebung beeinflusst, in der wir aufgewachsen sind.

Alle Formen von Verlangen– Drogenabhängigkeit, pathologisches Glücksspiel usw. – beinhalten Anomalien des Dopaminspiegels im Gehirn. Molekulare Veränderungen von Dopamin, die während auftreten Verlangen verändern das Dopaminsystem, sodass ein zuvor neutrales Objekt wichtig wird. Darüber hinaus sind verschiedene Schaltkreise im Gehirn am Wollen und Mögen beteiligt. Wenn wir uns nach etwas sehnen, wird der Wollen-Schaltkreis stark und der Mögen-Schaltkreis wird geschwächt. Die Person fühlt sich ständig unzufrieden und braucht mehr und besseres. Richardson schlug mehrere Gegenmittel gegen destruktive negative Emotionen vor: Ändern Sie die Gehirnaktivität, ändern Sie die Refraktärzeit, führen Sie eine kognitive Umstrukturierung durch, indem Sie lernen, anders über Ereignisse zu denken, und kultivieren Sie positive Emotionen.

Kultur und Emotionen

Dr. Jeanne Tsai, Assistenzprofessorin für Psychologie an der University of Minnesota, sprach über Kultur und Emotionen. Kulturen unterscheiden sich in ihrem Selbstbild, und das beeinflusst die Emotionen der Menschen. Daher wirken Therapien, die bei Euro-Amerikanern wirken, oft nicht bei asiatischen Amerikanern. Im Allgemeinen fühlen sich Menschen im Westen unabhängig und getrennt von anderen. Wenn Amerikaner gebeten werden, sich selbst zu beschreiben, sprechen sie von ihren inneren Eigenschaften und sagen: „Ich bin kontaktfreudig, klug, attraktiv usw.“ Asiaten hingegen erleben sich als mit anderen verbunden und über soziale Beziehungen definiert. Sie beschreiben sich in Bezug auf ihre sozialen Rollen – „Ich bin eine Tochter, arbeite an diesem Ort usw.“ Menschen mit einem unabhängigen Selbst versuchen, sich von anderen abzuheben. Sie betonen die Selbstverbesserung, drücken ihre Überzeugungen und Emotionen aus und erzählen anderen von ihren eigenen guten Eigenschaften. Sie schätzen es, anders als andere zu sein, und schätzen Konflikte, weil sie eine Gelegenheit bieten, ihre Gefühle und Meinungen auszudrücken. Sie konzentrieren sich während einer Interaktion mit anderen auf sich selbst und schätzen Emotionen wie Selbstachtung und Selbstwert. Menschen mit einem interdependenten Selbst versuchen, Beziehungen aufrechtzuerhalten. Daher minimieren sie ihre eigene Wichtigkeit, sind bescheiden und kontrollieren, wie sie ihre Überzeugungen und Emotionen ausdrücken, um die Harmonie mit anderen aufrechtzuerhalten. Ihre Emotionen entstehen langsamer und sie kehren schneller zur Grundlinie zurück als Westler. Bei Interaktionen konzentrieren sie sich mehr auf andere und schätzen Emotionen wie Demut und Kooperationsbereitschaft.

Als jemand, der Buddhismus in verschiedenen Kulturen gelehrt hat, fand ich das interessant. Ich fragte mich: Müssen verschiedene Aspekte des Dharma entsprechend dem Selbstverständnis einer Kultur betont werden? Darüber hinaus wird der Buddhismus seit Generationen in Kulturen mit einem voneinander abhängigen Selbstgefühl ausgedrückt. Was wird sich also ändern, und worauf sollten wir achten, ändert sich nicht, wenn sich der Buddhismus in Kulturen ausbreitet, in denen ein unabhängiges Selbst geschätzt wird?

Emotionale Bildung

Dr. Mark Greenberg, Professor für menschliche Entwicklung und Familienstudien an der Pennsylvania State University, sprach über emotionale Erziehung. Nachdem er die Entwicklung von Emotionen untersucht hatte, entwickelte er ein Programm, das vor allem kleinen Kindern beibrachte, wie sie mit ihren destruktiven Emotionen umgehen können Wut. Dies hilft Kindern, sich zu beruhigen (dh die Refraktärzeit zu verkürzen), emotionale Zustände bei sich und anderen wahrzunehmen, ihre Gefühle als Methode zur Problemlösung zu diskutieren, vorauszuplanen, um Schwierigkeiten zu vermeiden, und sich der Auswirkungen ihres Verhaltens auf andere bewusst zu sein . Sie lehren andere, dass Emotionen wichtige Signale für ihre eigenen Bedürfnisse und die anderer sind, dass Gefühle normal sind, aber das Verhalten angemessen sein kann oder nicht, dass sie nicht klar denken können, bis sie ruhig sind, und andere so behandeln, wie sie es tun behandelt werden wollen. Das Programm enthält Lektionen zu verschiedenen Emotionen und ihren Gegensätzen. Die Kinder haben auch einen Satz Karten mit verschiedenen Gesichtsausdrücken von Emotionen, die sie zeigen können, damit andere wissen, wie sie sich fühlen.

Seine Heiligkeit war darüber erfreut und fügte hinzu, dass Kinder (und auch Erwachsene) neben dem Umgang mit destruktiven Emotionen auch positive Emotionen kultivieren müssen. Obwohl diese positiven Emotionen in der Hitze des Gefechts vielleicht nicht nutzbar sind, beeinflussen sie unser Temperament und bilden eine gute Grundlage, wie die Stärkung unseres emotionalen „Immunsystems“. Davidson sagte, dass sich auch unser Gehirn verändert, wenn wir etwas oft üben.

Neuroplasticity

Dr. Francisco Varela, Professor für Kognitionswissenschaft und Erkenntnistheorie an der Ecole Polytechnique, sprach über Neuroplastizität. Er erklärte neue, verfeinerte Techniken zur Messung winziger oder kurzer Veränderungen im Gehirn und zeigte Computerdiagramme der Synchronität oder des Fehlens derselben zwischen verschiedenen Bereichen des Gehirns während des Prozesses des Sehens und Erkennens eines Objekts. Seine Heiligkeit sagte, dass es eine Verbindung zwischen dem und dem Prozess unseres visuellen Bewusstseins und dann unseres mentalen Bewusstseins geben könnte, ein Objekt zu erkennen. Er schlug vor, Lorig (Geist und seine Funktionen) in Verbindung mit Neurowissenschaften zu unterrichten, um das Thema relevanter zu machen.

Während Seine Heiligkeit von der Diskussion über die Gehirnaktivität fasziniert war, hatten andere andere Reaktionen. Die Wissenschaft lehrt, dass genetische Ausstattung, Umwelt und äußere Erfahrungen das Gehirn beeinflussen, was wiederum Emotionen erzeugt und zu Gedanken führt. Aus buddhistischer Sicht beeinflussen Gedanken Emotionen, die wiederum Verhalten und Gehirnfunktionen beeinflussen. Einige fanden die wissenschaftliche Sichtweise entmutigend, weil der Einzelne durch die Betonung externer Faktoren wenig tun zu können schien, um seine Emotionen und Gedanken zu beeinflussen. Sie fanden die buddhistische Sichtweise ermächtigender, weil es schien, als könnten wir etwas tun, um uns selbst zu helfen.

Emotionen definieren

Nachdem ich die wichtigsten Ereignisse zusammengefasst habe, möchte ich auf einige Punkte eingehen, die ich besonders interessant fand. Erstens existiert in der tibetischen Sprache kein Wort für „Emotion“. Klesa (oft mit Wahnvorstellungen, Leiden oder störenden Einstellungen und negativen Emotionen übersetzt) ​​umfasst sowohl Einstellungen als auch Emotionen. Als den Wissenschaftlern die Liste der sechs Wurzel- und zwanzig sekundären Klesa aus dem Lorig-Text vorgelegt wurde und ihnen gesagt wurde, dass die buddhistische Beschreibung destruktiver Emotionen sei, verstanden sie nicht, warum zum Beispiel Unwissenheit eine Emotion genannt wurde. Es war ihnen auch nicht klar, warum solche Einstellungen falsch waren Ansichten von ethischen Disziplinen und Emotionen wie Eifersucht waren zusammen in einer Liste. Später erfuhren sie, dass diese in einer Liste enthalten sind, weil sie alle zyklische Existenz verursachen und die Befreiung behindern.

Zweitens unterscheidet sich die Bedeutung von Emotion in der Wissenschaft und im Buddhismus. Aus wissenschaftlicher Sicht hat eine Emotion drei Aspekte: Physiologisch, Gefühl und Verhalten. Gehirnaktivität und hormonelle Veränderungen sind physiologisch, und aggressive oder passive Handlungen sind verhaltensbedingt. Im Buddhismus beziehen sich Emotionen auf den mentalen Zustand. Über die physiologischen Veränderungen wird wenig gesagt, wahrscheinlich weil die wissenschaftlichen Instrumente zu ihrer Messung im alten Indien oder Tibet nicht verfügbar waren. Der Buddhismus unterscheidet auch zwischen der Emotion von Wut und die physische oder verbale Handlung, durchsetzungsfähig zu sein, die motiviert sein kann oder nicht Wut. Ebenso kann jemand innerlich geduldig sein, sich aber je nach Situation entweder durchsetzungsfähig oder passiv verhalten.

Drittens unterscheiden sich Buddhisten und Wissenschaftler darüber, was als destruktive Emotion angesehen wird. Wissenschaftler sagen zum Beispiel, dass Traurigkeit, Ekel und Angst negative Emotionen in dem Sinne sind, dass es unangenehm ist, sie zu erleben. Aus buddhistischer Sicht werden jedoch zwei Arten von Traurigkeit, Ekel und Angst diskutiert. Die eine basiert auf Verzerrung, stört die Befreiung und soll aufgegeben werden, zum Beispiel Traurigkeit über das Auseinanderbrechen einer romantischen Beziehung und Angst, unseren Job zu verlieren. Eine andere Art von Traurigkeit hilft uns auf dem Weg. Wenn uns zum Beispiel die Aussicht, in Samsara eine Wiedergeburt nach der anderen zu haben, traurig macht und uns sogar mit Ekel und Angst erfüllt, sind sie positiv, weil sie uns dazu veranlassen, die zu erzeugen Entschlossenheit, frei zu sein aus der zyklischen Existenz und erlange Befreiung. Solche Traurigkeit, Ekel und Angst sind positiv, weil sie auf Weisheit beruhen und uns dazu anregen, den Pfad zu praktizieren und zu verwirklichen.

Emotionen erleben

Die Wissenschaft sagt, dass alle Emotionen natürlich und in Ordnung sind und dass Emotionen nur dann destruktiv werden, wenn sie auf unangemessene Weise oder zu einem unangemessenen Zeitpunkt oder gegenüber einer unangemessenen Person oder in einem unangemessenen Ausmaß ausgedrückt werden. Zum Beispiel ist es normal, traurig zu sein, wenn jemand stirbt, aber eine depressive Person ist in einer unangemessenen Situation oder in einem unangemessenen Ausmaß traurig. Unangemessene körperliche und verbale Darstellungen von Emotionen müssen geändert werden, aber emotionale Reaktionen, wie z Wut, sind an sich nicht schlecht. Die Therapie zielt mehr darauf ab, den äußeren Ausdruck der Emotionen zu verändern als das innere Erleben derselben. Der Buddhismus hingegen glaubt, dass destruktive Emotionen selbst Hindernisse sind und beseitigt werden müssen, um glücklich zu sein.

Die Frage „Gibt es eine positive Form von Wut?” kam mehrmals vor. Einige der Wissenschaftler glauben, dass aus Sicht der Evolutionsbiologie Wut ermöglicht es Menschen, ihre Feinde zu vernichten und so am Leben zu bleiben und sich fortzupflanzen. Ein anderer Typ ist mit einem konstruktiven Impuls verbunden, ein Hindernis zu beseitigen. Wenn ein Kind zum Beispiel sein Spielzeug nicht erreichen kann, kann es sein Wut lässt sie überlegen, wie sie es bekommt. Seine Heiligkeit kommentierte dies Wut kann mit der Lösung von Problemen verbunden sein, hilft aber nicht unbedingt bei der Lösung des Problems. Es wird aufgrund seiner Wirkung als „positiv“ bezeichnet – die Person bekommt, was sie will – nicht, weil sie tugendhaft ist. Außerdem sind z Wut führt nicht immer zur Lösung des Problems. Zum Beispiel Frust und Wut Aufgrund unserer Unfähigkeit, uns beim Meditieren zu konzentrieren, blockieren Sie unsere Praxis, anstatt uns dabei zu helfen, ruhiges Verweilen zu erreichen. Seine Heiligkeit stimmte nicht zu, dass es eine positive Form von gibt Wut. Obwohl auf säkulare Weise, Wut jemandem, der sich selbst oder anderen schadet, als „positiv“ bezeichnet werden könnte, Arhats sind davon frei. Also gerecht Wut ist eine Verunreinigung, die beseitigt werden muss, um Nirvana zu erreichen. Wir können Mitgefühl für die Person haben und trotzdem versuchen, sein schädliches Verhalten zu stoppen. Während also der Westen moralische Empörung als Emotion bewertet, ist sie es aus buddhistischer Sicht geschickte Mittel, ein durch Mitgefühl motiviertes Verhalten.

Buddhas fühlen Emotionen

In einer früheren Mind/Life-Konferenz wurde die Frage aufgeworfen: a Buddha Gefühle haben? Nach vielen Diskussionen wurde entschieden, dass Buddhas Emotionen haben, zum Beispiel unvoreingenommene Liebe und Mitgefühl für alle Wesen. Sie fühlen sich großzügig und geduldig. Sie kümmern sich um andere und sind traurig, wenn sie andere leiden sehen. Allerdings, ein Buddhas Traurigkeit, Leid zu sehen, unterscheidet sich von dem Gefühl, das die meisten Menschen haben. Unsere Traurigkeit ist eine Form persönlicher Not; wir fühlen Verzweiflung oder Depression. Buddhas hingegen sind traurig, dass andere es nicht beachten Karma und deren Auswirkungen und schaffen so die Ursache für ihr eigenes Leiden. Buddhas empfinden Hoffnung und Optimismus für die Zukunft, denn sie wissen, dass solches Leiden aufhören kann, weil seine Ursachen – störende Einstellungen, negative Emotionen und Karma– eliminiert werden können. Buddhas sind auch viel geduldiger als wir. Da sie wissen, dass das Beenden des Leidens keine schnelle Lösung ist, arbeiten sie gerne lange daran, es zu überwinden.