Wie man sich der Dharma-Praxis nähert

Es ist schön, wieder hier mit Ihnen allen zu sein. Ich komme jedes Jahr nach Dharamsala und Thösamling lädt mich jedes Jahr ein, zu kommen und einen Vortrag zu halten. Es ist also schön, zurück zu sein und zu sehen, wie die Community wächst und gedeiht und neu ist Sangha Mitglieder kommen. Es ist wirklich ganz wunderbar.

Motivation

Bevor wir tatsächlich beginnen, nehmen wir uns einen Moment Zeit und kultivieren unsere Motivation. Denken Sie daran, dass wir heute Morgen gemeinsam den Dharma hören und teilen werden, damit wir die Gegenmittel für unsere schwachen Bereiche und unsere Fehler identifizieren und dann lernen können, und damit wir erkennen und lernen können, wie wir unsere guten Eigenschaften und unsere Talente verbessern können. Tun wir dies nicht nur zu unserem eigenen Nutzen – sondern mögen wir durch die Verbesserung unseres eigenen Geisteszustandes, indem wir uns allmählich der Buddhaschaft nähern, die Weisheit, das Mitgefühl und die Kraft entwickeln, allen Wesen am effektivsten zu nutzen. Also behalten wir das bei Bodhicitta Motivation im Hinterkopf, wenn wir heute Morgen über den Dharma sprechen. Dann öffne langsam deine Augen und komm aus deinem heraus Meditation.

Allgemeine Ratschläge zur Dharma-Praxis

Ich dachte heute Morgen daran, einige allgemeine Ratschläge zu geben, wie man sich der Dharma-Praxis nähert, weil Sie bereits Lehrer hier haben, die Sie in den eigentlichen Dharma-Studien unterweisen. Wie man sich der Praxis nähert, ist etwas wirklich Wichtiges, und wie man alles andere in unserem Leben handhabt, ist sehr wichtig. Denn manchmal haben wir – zumindest ich am Anfang – das Gefühl: „Ich muss einfach viele Belehrungen hören und alles tun, was die Tibeter tun, und dann werde ich irgendwie erleuchtet.“ Ich ließ mich ein paar Mal flach auf mein Gesicht fallen, um zu erkennen, dass es nicht darum geht, worum es bei der Dharma-Praxis geht – bei dieser Praxis geht es nur darum, das zu verändern, was hier drinnen ist.

Es ist viel einfacher, externe Aktivitäten zu versuchen, die als „Dharma“ gelten, und dabei die internen zu ignorieren. Manchmal denken wir, dass wir in unserer Praxis etwas erreichen, weil wir die externen Aktivitäten gut machen können. Allerdings geht das nicht sehr lange, weil wir es irgendwann nicht mehr aushalten können. Deshalb ist es wichtig, sich immer wieder auf die tatsächliche Dharma-Praxis zu konzentrieren, die verändert, was in unserem eigenen Geist und Herzen ist. Tibetisch zu lernen ist gut und ein Werkzeug. Philosophie zu studieren ist gut und ein Werkzeug. Ordiniert zu werden ist ausgezeichnet, es ist ein Werkzeug. Aber die wahre Sache ist, all diese Werkzeuge zu benutzen, um zu verändern, was in uns selbst ist.

Ich sage das, weil es so einfach ist, sich auf die externen Aktivitäten einzulassen: Listen zu lernen Phänomene, Definitionen lernen, wissen, wie man Tormas macht, wissen, wie man Musikinstrumente spielt. Wir können all diese Dinge lernen und denken: „Oh, ich werde ein guter Dharma-Praktizierender.“ Aber in unseren persönlichen Beziehungen sind wir mürrisch, wütend, gereizt, fordernd, egozentrisch und unglücklich.

Die grundlegende Sache, um zu wissen, ob unsere Praxis gut läuft, ist zu sehen, ob unser Geist glücklicher und zufriedener wird. Wenn zum Beispiel Liebe, Mitgefühl und Geduld in uns wachsen, ist unser Geist glücklicher und unsere Beziehungen zu anderen funktionieren besser. Wenn unser Verständnis von Vergänglichkeit zunimmt, steigt unsere Zufriedenheit mit äußeren Besitztümern.

Das bedeutet nicht, dass etwas mit Ihrer Praxis nicht stimmt, wenn Sie unglücklich sind. Es gibt verschiedene Gründe, unglücklich zu sein. Wenn wir über einen längeren Zeitraum unglücklich sind, verfehlen wir irgendwo auf der Linie den Punkt. Aber wenn wir manchmal unglücklich werden oder der Geist verwirrt ist, kann das tatsächlich ein Hinweis darauf sein, dass wir bereit sind, zu wachsen und in unserer Praxis tiefer zu gehen. Diesen Rat erhielt ich einmal von einer katholischen Nonne. Sie war vor ungefähr fünfzig Jahren ordiniert worden und ich war damals vielleicht vor fünf Jahren ordiniert worden, das ist also schon eine ganze Weile her. Ich fragte sie: „Was machst du, wenn du in eine Krise gerätst?“ Sie sagte: „Es zeigt die Tatsache, dass Sie bereit sind, zu wachsen und tiefer in Ihre Praxis einzudringen. Manchmal erreichen Sie ein Plateau und Ihr Verständnis hat sich eingependelt. Du gehst nicht wirklich an deine Grenzen, du kratzt nicht wirklich an der Oberfläche, du gleitest irgendwie dahin. Wenn Ihnen manchmal eine Menge Dinge in den Sinn kommen, sehen Sie es nicht als etwas Schlechtes, sondern als neue Dinge, die an die Oberfläche kommen und die Sie jetzt ausarbeiten können, weil Sie bereit sind, sie auszuarbeiten. Früher warst du nicht bereit, sie auszuarbeiten.“ Mit anderen Worten, wenn wir uns in einer Krise befinden, sollten wir uns nicht wie ein Versager fühlen, sondern denken: „Das passiert, weil ich bereit bin, zu wachsen und in meiner Praxis tiefer zu gehen. Ich bin bereit, an bestimmten Aspekten meiner selbst zu arbeiten, die mir vorher nicht einmal bewusst waren.“ Dann können wir uns über das Geschehen freuen, denn obwohl es vorübergehend schwierig sein mag, führt es uns in die Richtung der Erleuchtung, die wir suchen.

Ich fand diesen sehr, sehr hilfreichen Rat, weil unser Verstand manchmal verwirrt ist. Wir konnten eine Weile gut üben und dann tauchen plötzlich Zweifel auf, scheinbar aus dem Nichts. Oder unsere Praxis scheint gut zu laufen und dann sehen wir einen wirklich gut aussehenden Mann und dann plötzlich so viel Anhaftung entsteht. Diese Dinge passieren. Der eigentliche Trick besteht darin, zu lernen, wie man mit dem Verstand arbeitet, wenn diese Dinge passieren, damit wir wirklich am Ziel bleiben und nicht abgelenkt werden. Der Verstand ist sehr tückisch und sehr trügerisch, und wir können uns fast alles einreden. Auch wenn wir genommen haben Regeln wir können alle möglichen Dinge rationalisieren, um unsere Handlungen zu rechtfertigen. Wir mögen denken: „Nun, die Regeln bedeutet nicht wirklich dies, es bedeutet das. Und deshalb sollte ich in der Lage sein, dies zu tun …“ und wir beginnen, den schlüpfrigen Abhang destruktiven Denkens und Nicht-Dharma-Handelns hinunterzurutschen. Wir müssen vorsichtig sein, wenn unser Verstand in Vorurteile, Rationalisierungen, Rechtfertigungen und Verleugnung verwickelt ist, denn das bringt uns nicht weiter.

Nutzen Sie unsere Motivation in diesem Leben weise

Ich denke, eines der wichtigsten Dinge in der Praxis ist die Langfristigkeit Bodhicitta Motivation. Das ist es, was uns auf lange Sicht wirklich antreibt. Der Trick, ordiniert zu bleiben, besteht darin, immer wieder zu erscheinen. Du musst immer wieder auftauchen. Vielleicht denkst du: „Erscheine weiter? Was ist das?" Es bedeutet, dass Sie sich weiterhin bei Ihnen melden Meditation Kissen, du zeigst dich immer wieder deiner Community. Du zeigst dich immer wieder deiner eigenen inneren Güte und deinen echten spirituellen Bestrebungen. Sie sagen nicht: „Ich brauche Urlaub“, und los geht’s. Sie rationalisieren nicht: „Ich bin so müde, also werde ich von jetzt an bis neun Uhr morgens schlafen.“ Lassen Sie sich nicht von Ihrem Verstand dazu verleiten zu denken: „Menschen haben mich zu einer Party eingeladen, auf der es Drogen und Alkohol geben wird. Ich werde zu ihren Gunsten gehen. Andernfalls könnten sie denken, dass buddhistische Mönche nicht dabei sind.“ Auftauchen bedeutet nicht zu drängen; es bedeutet, sich darauf einzustellen, was wir wirklich suchen. In dem Moment, in dem wir aufhören, für unsere Praxis aufzutauchen, in dem Moment, in dem wir aufhören, für unsere Dharma-Gemeinschaft und für unseren Lehrer aufzutauchen, wird uns unser negativer Geist auf eine Reise mitnehmen, woanders hin, wohin wir nicht wollen.

Deshalb finde ich diese Langzeitmotivation so wichtig, weil sie uns wirklich auf Kurs hält. Das Bodhicitta Motivation hält uns fokussiert: „In meinem Leben geht es darum, den Weg zur Erleuchtung zum Wohle aller Wesen zu praktizieren.“ Das wird eine Weile dauern. Sie sprechen immer von Erleuchtung in diesem Leben, aber als Seine Heiligkeit die Dalai Lama sagt: „Manchmal klingt das nach chinesischer Propaganda.“ (Gelächter) Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich schaue in meinen Verstand und es wird länger als dieses Leben dauern, bis ich ein werde Buddha. Und das ist in Ordnung. Wie lange es dauert, ist mir egal, denn solange ich in die richtige Richtung gehe, komme ich ans Ziel.

Aber wir haben diesen Verstand, der denkt: „Ich muss sofort erleuchtet werden“, wir werden gestresst und haben viele unrealistische Erwartungen. Ich spreche nicht von einem Tugendhaften Aspiration und Enthusiasmus für Erleuchtung, sondern ein leistungsstarker Geist, der alles richtig machen und es zu Ende bringen will, damit ich es von meiner Liste abhaken kann. „Ich bin erleuchtet! Das ist erledigt, also kann ich jetzt tun, was ich will!“ Ich spreche von diesem Geist, denn dieser Geist bringt uns einfach überall hin. Vielmehr müssen wir uns vergewissern Bodhicitta hat ruhigen Enthusiasmus, keine stressigen Erwartungen. Wir möchten denken: „Ich gehe auf die Erleuchtung zu, weil dies das einzig Machbare im Leben ist.“

Wenn Sie darüber nachdenken, haben wir alles andere getan: Wir wurden in jedem einzelnen Bereich geboren, in dem es geboren werden kann; wir hatten jedes einzelne Sinnesvergnügen; wir hatten jede einzelne Beziehung; Wir hatten alle Arten von hohem Status und guten Ruf – wir hatten alles! Sie haben einen Ausdruck in den Staaten, der sagt: „Been there, done that, got the T-shirt.“ Wir haben alles in Samsara getan. Was wollen wir wirklich noch tun, das uns Glück und Freude bringt? Keine der samsarischen Aktivitäten, die wir seit anfangsloser Zeit durchgeführt haben, hat sich als zufriedenstellend erwiesen. Diesen Weg noch einmal zu gehen, ist sinnlos, es führt zu nichts. Es ist wie mit den Mäusen, die immer wieder in demselben kleinen Labyrinth herumlaufen und denken, dass sie irgendwohin kommen. Du nicht!

Aber wenn du dich wirklich kultivierst Bodhicitta und sagen: „Ich gehe zur Erleuchtung“, das haben wir noch nie zuvor getan. Das ist etwas, das wirklich bedeutsam ist, nicht nur für uns selbst, sondern für alle anderen. Wenn wir zutiefst fühlen: „Das ist der Sinn meines Lebens, das ist die Richtung, in die ich gehe“, dann spielt es keine Rolle, wenn wir auf einige Unebenheiten auf der Straße stoßen – weil wir wissen, wohin wir gehen und wir wissen, warum wir dorthin gehen. Wir haben die Zuversicht, dass der Weg, den wir gehen, uns dorthin führt, wo wir hinwollen.

Also machen wir weiter. Wir werden krank, es spielt keine Rolle. Wenn wir krank werden, okay, vielleicht können wir uns nicht in deine setzen Meditation, aber wir können unseren Geist immer noch in einem tugendhaften Zustand halten. Wir müssen es locker angehen, das ist in Ordnung; aber wir geben den Dharma nicht auf, weil wir krank sind. Anhang mag in den Sinn kommen, aber wir verlassen nicht mit Anhaftung, und stattdessen bleiben wir auf „Ich gehe zur Erleuchtung“ fokussiert. Jemand beschimpft uns, einige unserer besten Freunde kritisieren uns – wir ärgern uns nicht. Stattdessen erkennen wir: „Das ist nur ein Teil des Prozesses von Samsara. Es ist nichts Neues, worüber man sich Sorgen machen muss. Aber ich gehe zur Erleuchtung.“

Wenn Sie immer wieder zu Ihrer Grundmotivation zurückkehren und wissen, wohin die Reise geht, bleiben Sie auf Kurs. Deshalb ist diese Motivation so vorteilhaft. Andernfalls, wenn unsere Motivation nur Worte sind „Ich gehe zur Erleuchtung“, wenn unser bester Freund uns fallen lässt, wenn unsere Eltern uns kritisieren, uns von ihrem Erbe abschneiden, werden wir so aufgebracht, „Oh, die Welt bricht zusammen. Wehe mir, was habe ich falsch gemacht?“ Oder Wut sagt: „Was ist mit denen los? Es ist nicht fair, dass sie mich so behandeln“, und wir werden völlig durchgedreht. Dann besteht die Gefahr, dass wir denken: „Ich habe den Dharma praktiziert und die Leute behandeln mich immer noch gemein! Vergiss die Ordination. Vergiss den Dharma. Ich werde gehen, um irgendwo ein Vergnügen zu finden.“ Das ist, als würde man zurück in die Jauchegrube springen und denken, dass man dort sein Glück finden wird.

Wir müssen sehr, sehr klar sein, wohin wir gehen, damit diese Unebenheiten auf der Straße unseren Geist nicht sehr stören – sie zwingen uns nicht, in die eine oder andere Richtung zu gehen. Es ist sehr einfach, dies zu hören, wenn unser Geist in einem stabilen Zustand ist und sagt: „Oh ja, das ist wahr, das ist wahr.“ Aber sobald ein Problem in unserem Leben auftaucht, vergessen wir den Dharma. Das sieht man ständig. Es gibt Leute, die mitmachen, und sobald sie ein Problem haben, vergessen sie die Dharma-Lehren. Sie wissen nicht, wie sie den Dharma auf ihr Problem anwenden sollen. Oder sie gehen mit und es passiert etwas wirklich Gutes und viel Anhaftung kommt auf. Sie vergessen den Dharma, weil sie nicht wissen, wie sie ihn auf ihren Geist anwenden sollen Anhaftung. Sie sind nicht in der Lage, ihren Geist wieder in einen Zustand des Gleichgewichts zu bringen, in dem sie den Sinn, Zweck und die Richtung ihres Lebens kennen. Das ist wirklich wichtig, weil wir in Samsara sind und Probleme kommen werden, nicht wahr?

Betrachten wir unsere Erwartungen und Einstellungen

Probleme kommen, die Dinge funktionieren einfach nicht so, wie wir es uns wünschen. Es ist ganz natürlich, dass Probleme kommen. Wir sind in Samsara. Was erwarten wir von Samsara? Ich sage das als Frage, denn wenn wir hinsehen, ist irgendwo im Grunde unseres Verstandes der Gedanke: „Ich erwarte Glück von Samsara, ich erwarte, dass ich bekomme, was ich will, ich erwarte, dass andere Menschen mich gut behandeln.“ Oder: „Ich erwarte, bei guter Gesundheit zu sein.“

Es gibt einen Satz, den ich sehr hilfreich finde: „Wir sind in Samsara, was erwarten wir?“ Ich finde es sehr hilfreich, mir das zu sagen, wenn ich auf Schwierigkeiten und Probleme stoße, weil wir immer so erstaunt sind, wenn wir eine Schwierigkeit oder ein Problem haben. Es ist wie: „Wie kann das passieren? Das sollte mir nicht passieren. Diese Dinge passieren anderen Menschen, aber für mich sollte ich keine Probleme haben.“ Wir denken so, nicht wahr! Während dies Samsara ist, warum sollten wir keine Probleme haben? (Hundegebell) Also müssen wir jetzt noch lauter reden als die Hunde. (Gelächter) Das ist also Samsara, warum sollten wir keine Probleme haben, was erwarten wir?

Natürlich werden wir Probleme bekommen. Dann geht es darum, zu wissen, wie wir mit unseren Problemen umgehen und wie wir den Dharma anwenden, den wir lernen, um mit unseren Problemen umzugehen, denn das ist der wahre Zweck des Dharma – unseren Geist zu verändern. Selbst wenn Sie studieren und Ihr gesamtes philosophisches Wissen erwerben möchten, um das Programm durchlaufen zu können, müssen Sie immer noch in der Lage sein, mit dem Geist zu arbeiten und Ihren Geist glücklich zu machen. Andernfalls, wenn unser Geist unglücklich wird, wird es sehr schwierig, irgendetwas zu tun.

Einer meiner Lehrer sagte immer: „Mach deinen Geist glücklich!“ und ich wäre verwirrt: „Wenn ich wüsste, wie ich meinen Geist glücklich machen kann, wäre ich nicht hier!“ Ich habe das nicht gesagt, weil es nicht höflich war, aber das war, was ich dachte. „Mich glücklich machen? Ich kann mich nicht glücklich machen. Warum nicht? Weil diese Person dies tut und diese Person das sagt, und ich es nicht mag.“ Warum war ich nicht glücklich? Weil nicht alles so läuft, wie ich es wollte. Alle sind nicht so, wie ich sie haben möchte. Also werde ich unglücklich. In diesem Sinne denke ich, dass ich, um glücklich zu sein, alle anderen ändern muss, damit die Dinge so laufen, wie ich es will. Wenn wir versuchen, alle anderen zu ändern, wo bringt uns das hin? Nirgends.

Meine Mutter hatte einen Ausdruck – es gibt bestimmte Dinge, die deine Mutter gesagt hat, als du klein warst, die eine neue Bedeutung haben, wenn du den Dharma praktizierst – das war: „Schlag deinen Kopf nicht gegen die Wand.“ Mit anderen Worten, tun Sie keine Dinge, die nutzlos sind, die Sie nicht weiterbringen. Der Versuch, alle anderen zu ändern, stößt mit dem Kopf gegen die Wand. Wie werden wir alle anderen verändern? Wir haben genug Schwierigkeiten, unsere eigene Meinung zu ändern. Was lässt uns denken, dass wir die Meinung aller anderen ändern und ihr Verhalten ändern können?

Wenn Sie in einem leben Ordinierte Einstellung, das wird so deutlich. Es gibt also drei Dinge, die Sie in einem total irren Ordinierte Lage. Erstens: Ihnen gefällt der Zeitplan nicht. Recht? Jemand hier, dem dein Tagesablauf gefällt? Wir denken: „Es wäre schön, wenn wir diese Aktivität fünfzehn Minuten früher beginnen würden, und ich möchte, dass diese andere Aktivität fünfzehn Minuten später beginnt.“ Wir wollen etwas auf die eine oder andere Weise neu anordnen. Niemand mag die Ordinierte zeitlicher Ablauf. Die zweite Sache, die wir im Kloster nicht mögen, sind die gemeinsamen Gebete: „Du machst sie zu langsam; sie singt sie zu schnell; Sie singen nicht laut genug; du bist falsch.“ Wir sind nicht zufrieden mit den Gebeten: „Warum beten wir? Das will ich machen.“ Wir sind nicht zufrieden mit Meditation Sessions, die wir zusammen machen – wir denken, dass sie entweder zu lang oder zu kurz sind. Das dritte, was uns nicht gefällt, ist die Küche im Kloster: „Es gibt zu wenig Eiweiß. Es ist zu viel Öl vorhanden. Warum kochen wir das? Gestern gab es Karotten. Warum haben wir sie heute wieder? Können wir nicht etwas anderes haben? Ich kann Reis nicht ausstehen. Der Koch sollte etwas machen, das mir gefällt.“

Diese drei Dinge: der Zeitplan, die Gesangssitzungen und die Küche. Du wirst sie nicht mögen und weißt du was? In keinem Kloster mag sie niemand. Das ist es, was ich den Leuten erzähle Sravasti Abbey, das Kloster, in dem ich lebe. Wenn Leute hereinkommen, sage ich ihnen: „Dir wird der Stundenplan nicht gefallen. Niemand hier mag den Zeitplan, also akzeptiere das einfach. Niemand mag die Art und Weise Meditation Sitzungen werden organisiert; jeder will sie immer ändern, also vergiss das. Niemand mag die Art und Weise, wie die Küche geführt wird, du bist nicht allein. Also vergiss das auch.“ Je früher wir den Zeitplan akzeptieren, desto Meditation und Singsänge und die Art und Weise, wie die Küche geführt wird, desto glücklicher werden wir sein.

Ich habe den Leuten in der Abtei Folgendes vorgeschlagen, aber wir haben es noch nicht getan. Meine Idee ist, dass jeder abwechselnd Königin für den Tag ist. Sie haben einen Tag, an dem Sie den Zeitplan, die Küche und das Singen so gestalten, wie Sie es für diesen Tag wollen. Dann siehst du, ob du glücklich bist. Am nächsten Tag kann dann eine andere Person den Zeitplan, das Singen und die Küche so gestalten, wie sie es möchte. Wir beginnen zu sehen: Jeder will es anders haben. Niemand mag es, wie es ist, jeder möchte es ein wenig verändern. Wir sehen, dass es unmöglich ist, alle zufrieden zu stellen. Unmöglich. Also entspann dich. Entspann dich. Befolgen Sie den Zeitplan so, wie er ist. Passen Sie sich an, denn wenn Sie dies tun, wird Ihr Geist friedlich und glücklich sein. Wenn Sie ständig gegen den Zeitplan ankämpfen und sich darüber beschweren, werden Sie unglücklich sein.

Dasselbe gilt für das Singen. Als ich vor vielen Jahren eine neue Nonne in Kopan war, sangen wir jeden Morgen das Jor Chö. Darin befindet sich eine lange Liste von Bittengebeten an die Linie Lamas. Ich wusste nicht, wer einer von ihnen war. Wir sangen dieses lange Gebet auf Tibetisch und die Person, die es leitete, sang so langsam. Es hat mich einfach wahnsinnig gemacht. Ich würde versuchen, es ein bisschen zu beschleunigen, und alle haben mich böse angeschaut, weil ich ein bisschen schneller war als alle anderen. Ich hatte gehofft, dass sie mir folgen und schneller singen würden, aber natürlich taten sie es nicht. Sie sangen soooo langsam weiter.

Die meiste Zeit verbrachte ich Meditation Sitzung unglücklich und wütend zu sein, weil ich die Geschwindigkeit des Singens nicht mochte, anstatt nur meinen Geist mit dem zufrieden zu stellen, was war. Ich hätte meinen Geist glücklich machen und die Praxis machen können, ich hätte meinen Geist glücklich machen können mit allem, was vor sich ging. Aber stattdessen saß ich da und schuf eifrig ein Negativ Karma indem man wütend ist. Wie nutzlos! Aber ich habe es trotzdem gemacht. Es dauerte eine Weile, bis ich schlau wurde.

Es gibt diese Art von Dingen, über die wir ständig murren, immer und immer wieder. Oder wir passen uns an und akzeptieren die Realität der Situation. Wir können unsere Einstellung ändern, und wenn wir das tun, passen wir uns dem an, was passiert, wenn wir als Gruppe und als Gesellschaft zusammenleben. Wenn wir immer versuchen, alle anderen zu ändern, werden wir unglücklich sein, und außerdem wird es nicht funktionieren.

Leiden betrachten, in der Gemeinschaft zusammenarbeiten

Bevor einige Leute ordiniert werden, schauen sie sich das an Sangha und denken: „Schau sie dir an, sie sitzen in der ersten Reihe. Wenn ich ordiniert werde, darf ich auch in der ersten Reihe sitzen! Dann geben mir die Leute vielleicht welche Opfergaben, sie werden mich respektieren. Sowas sieht gut aus! Wenn ich ordiniert werde, werde ich an einem friedlichen Ort leben, wo jeder an seinem Verstand arbeitet und wir einfach zusammen im Nirwana leben.“ (Gelächter) Wir haben diese Art von romantischen Erwartungen. Das Problem ist, dass unsere Leiden mit uns ins Kloster kommen.

Ich wünsche mir sehr, dass die indische Regierung meine Leiden nicht ins Land lässt, ihnen kein Visum erteilt und sie am Flughafen aufhält. So konnte ich nach Indien kommen und meine Leiden draußen lassen. Dasselbe gilt für das Kloster – ich wünschte, ich könnte ohne meine Leiden in ein Kloster eintreten. Aber die Sache ist, sie kommen direkt mit mir rein.

Wenn Leute sagen: „Du entfliehst dem Leben, indem du ordinierst“, sage ich: „Wirklich? Versuch es!" Wenn du deinen Leiden entfliehen könntest, indem du dir einfach die Haare rasierst und dich umziehst, würde es jeder tun. Das wäre ein Kinderspiel, oder? Aber alle unsere Leiden kommen direkt mit uns herein. Deshalb geht es in der Dharma-Praxis darum, mit unseren Leiden umzugehen. Das Schöne daran Ordinierte Das Leben besteht darin, dass wir alle gemeinsam mit unseren Leiden fertig werden, also wissen wir, dass wir uns alle bemühen, dass jeder hier es versucht. Manchmal, wenn unser Geist negativ wird, scheint es, als würde es niemand sonst versuchen. Es scheint, dass das, was sie tun, versucht, uns unglücklich zu machen. Aber genau das ist es nicht, oder? Jeder versucht, mit seinem Verstand zu arbeiten.

Unsere Dharma-Freunde sind sehr wertvoll und besonders für uns. Wieso den? Weil sie die Lehren kennen, versuchen sie, sie zu praktizieren; sie tun, was sie können. Keiner von uns ist perfekt. Respekt vor unseren Dharma-Freunden und Freunden in der Ordinierte Gemeinschaft ist wirklich wichtig. Wir müssen erkennen, dass sie sich bemühen, ihr Bestes geben. Sie sind genau wie ich. Manchmal werden ihre Gedanken von Verwirrung überwältigt Anhaftung, oder durch Ressentiments oder Eifersucht. Ich weiß, wie das ist, weil es mir manchmal auch passiert. Sie sind genau wie ich.

Wenn ich sehe, dass meine Dharma-Freundin ein Problem hat, spreche ich mit ihr, anstatt sie zu kritisieren. Es nützt nichts, sich zu beschweren: „Warum machst du das so? Du schläfst zu spät. Puja ist zu dieser Zeit. Du solltest dabei sein!“ Stattdessen denke ich und sage: „Du hast es verpasst puja. Bist du krank? Kann ich helfen?" Versuche Wege zu finden, unsere Dharma-Freunde zu erreichen und ihnen zu helfen, anstatt sie zu verurteilen und zu wollen, dass sie so sind, wie wir sie haben wollen. Das ist so wichtig.

Aufbau einer Gemeinschaft mit den vielfältigen buddhistischen Traditionen

Das Wunderbare, was Sie hier in Thösamling haben, ist, dass Sie aus verschiedenen buddhistischen Traditionen kommen. Das ist etwas Besonderes, auf das Sie bauen können. Als ich mein Training machte, war alles innerhalb einer Tradition. Erst als mein Lehrer mich bat, nach Singapur zu gehen, begann ich, etwas über andere buddhistische Traditionen zu lernen. In Singapur gibt es so viele verschiedene Traditionen: Chinesischer Buddhismus, Theravada-Buddhismus und so weiter. Es war eine augenöffnende Erfahrung für mich, die ich sehr schätze.

Als ich die Abtei Sravasti gründete, arbeitete ich zunächst mit einem Theravada Mönch und auch einige chinesische Mönche. So wie wir unsere eingerichtet haben Meditation Session oder unsere Sing-Sessions hatten wir meistens still Meditation, aber am Anfang sangen wir etwas und am Ende widmeten wir uns. Jeden Tag wechselten wir uns mit dem anfänglichen Singen und der Widmung aus einer anderen buddhistischen Tradition ab.

Ich fand das sehr hilfreich und sehr schön, weil es mir gezeigt hat, dass die gleiche Bedeutung in verschiedenen Wörtern in verschiedenen Traditionen ausgedrückt wird. Ich habe festgestellt, dass ich die Wörter, die ich verwendet habe, geändert habe flüchten war sehr hilfreich, es hat mich dazu gebracht, Zuflucht auf eine etwas andere Weise zu sehen. Ähnlich ändern sich die Verse des Lobes an die Buddha, Dharma und Sangha hilft mir, ihre Qualitäten etwas anders zu sehen. Das fand ich persönlich sehr hilfreich. Ich lernte auch, mich entsprechend den verschiedenen Traditionen auf unterschiedliche Weise zu verbeugen – die Theravada-Verbeugungsart und die chinesische Verbeugungsart. Ich fand das auch sehr hilfreich, weil jede Art der Verbeugung Ihren Geist auf eine etwas andere Weise beeinflusst.

Im chinesischen Buddhismus eins Reinigung Üben wird mit jedem im Raum, der „Hommage an den fundamentalen Lehrer Shakyamuni“ chantet Buddha.“ Dabei verbeugt sich eine Seite des Raumes, während die andere singt. Wenn du dich verbeugst, bleibst du lange unten. Die Tibeter sagen immer: „Nein, du bleibst nicht lange liegen. Du kommst schnell hoch und symbolisierst, schnell aus Samsara herauszukommen.“ Nun, die Chinesen machen es anders: Sie bleiben lange unten. Diese Art der Verbeugung entleert Ihren Geist vollständig. Lange Zeit die Nase auf dem Boden zu haben, ist demütigend und all unsere Rationalisierungen und Rechtfertigungen verblassen. Das hilft dir zu bekennen und zu reinigen. Während deine Seite des Raums unten ist, singen die anderen, und wenn du aufstehst, gehen sie nach unten, während du mit dem Chanten fortfährst. Ihr wechselt so ab, und es ist so schön. Ich fand es sehr bewegend.

Es ist völlig anders als das, was ich in der tibetischen Tradition gelernt habe, aber ich fand, dass es meiner Praxis sehr geholfen hat. Das Lernen dieser unterschiedlichen Dinge aus den verschiedenen Traditionen kann für unsere eigene Praxis hilfreich sein. Auch wenn wir in andere buddhistische Länder reisen, verstehen wir etwas über ihre Tradition, ihre Art zu singen und sich zu verbeugen. Wir kennen ihre Etikette.

Ich bin zum Beispiel gerade aus Singapur gekommen, wo ich in drei Theravada-Tempeln unterrichtet habe. Ich habe auch in einem chinesischen Tempel unterrichtet. Ich fühlte mich in jedem von ihnen zu Hause, weil ich in jeder Tradition eine Ausbildung gemacht hatte: Um ein Bhikshuni zu werden, ging ich nach Taiwan, um mich auszubilden, und vor einigen Jahren blieb ich auf Wunsch eines meiner tibetischen Lehrer ein paar Wochen in einem Kloster in Thailand. Das fand ich sehr hilfreich. Das hilft mir zu erkennen, dass alle Lehren aus dem stammen Buddha. Wir hören: „Alle Lehren kommen von der Buddha kritisiere also keine anderen buddhistischen Traditionen.“ Das hört man in den Lehren, aber was hört man dann außerhalb der Lehren? „Diese Leute haben nicht die richtige Sichtweise“ und „Diese Leute folgen nicht Vinaya richtig." Die einzige Schlussfolgerung aus all diesem Geschwätz ist: „Ich bin der Einzige, der es richtig macht!“ Stell dir das vor. Zufälligerweise bin ich es wieder, der perfekt ist, alle anderen sind falsch. Es ist das gleiche alte Zeug.

Ich habe festgestellt, dass das Lernen aus den verschiedenen Traditionen mir hilft, nicht in diese Falle zu tappen und die verschiedenen Traditionen aufrichtig zu respektieren. Ich respektiere das wirklich Buddha als ein sehr geschickter Lehrer, der verschiedene Dinge – oder dasselbe auf unterschiedliche Weise – verschiedenen Menschen gemäß ihren Fähigkeiten und Neigungen beibrachte. Das Buddha war in der Lage, so zu lehren, dass so viele verschiedene Menschen einen Weg finden konnten, das zu praktizieren, was er sagte. Wie geschickt war er! Da wir die Buddhaschaft anstreben, wollen wir in anderen Bereichen geschickte Lehrer werden, um so viele Lebewesen wie möglich zu erreichen, also müssen wir lernen, so flexibel zu sein.

Wenn ich etwas über andere Traditionen lerne, ermutige ich nicht, von einer Tradition zur anderen zu springen. Ich ermutige Sie nicht, den Trip „Probieren Sie jede Eissorte im Laden, bevor Sie etwas essen“ zu machen, denn das bringt Sie nicht weiter. Wenn Sie von einem Lehrer zum nächsten Lehrer gehen, und von einer Tradition zur nächsten Tradition, und von einer Meditation zum nächsten Meditation ohne an irgendetwas festzuhalten und tief hineinzugehen, wirst du in deiner Praxis nirgendwo hinkommen. Aber sobald Sie Ihre grundlegende Praxis etabliert haben und Lehrer haben, denen Sie vertrauen und die sich Ihrer Richtung sicher sind, können Sie „das Sahnehäubchen hinzufügen“, indem Sie von anderen buddhistischen Traditionen lernen. Dies wird Ihre Praxis verbessern und Sie werden es zu schätzen wissen Buddha als wirklich toller Lehrer.

Das waren also nur ein paar Ideen von dem, was ich hatte. Lassen Sie uns einige Fragen stellen und Ihre Überlegungen teilen.

Fragen und Antworten

Vollständige Ordination und eigene Dharma-Praxis

Frage (von einer Laienfrau): Ich sehe viele westliche Nonnen hier in Indien und frage mich, wie es sich anfühlt, nicht vollständig ordiniert zu sein. Leute aus dem Westen denken, dass alle gleich sind und finden es wichtig, dass alle gleich sind Zugang zu verschiedenen Möglichkeiten. Wie fühlen Sie sich in einer Tradition, in der Sie das nicht haben?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wie fühlt es sich an, eine Nonne in der tibetischen Tradition zu sein, wo man ihresgleichen sucht? Zugang zur vollen Ordination? In der Anfangszeit – ich spreche hier persönlich – habe ich nicht einmal verstanden, dass es verschiedene Ebenen der Ordination gibt. Ich nahm die Sramanerika Gelübde in der tibetischen Tradition und im Laufe der Zeit erfuhr ich, dass es eine höhere Ordination für Frauen gab, aber dass die Linie nicht nach Tibet gekommen war. Ich wollte tiefer praktizieren, also bat ich Seine Heiligkeit darum Dalai Lama für die Erlaubnis, nach Taiwan zu gehen und Bhikshuni zu nehmen Gelübde. Er gab seine Erlaubnis, also ging ich hin und nahm sie.

Ein Bhikshuni zu werden, war ein großer Schritt für mich. Es hat meine Praxis komplett verändert. Vor der Einnahme des Bhikshuni Gelübde, ich hatte keine Ahnung, dass es einen so starken Einfluss auf meine Praxis haben würde. Sie können dies erst verstehen, nachdem Sie es getan haben. Die Art und Weise, wie es meine Praxis veränderte, war, dass es mich erwachsen werden ließ. Du nimmst das Bhikshuni Gelübde aus einer Linie von Nonnen und Mönchen, die bis in die Zeit der zurückreicht Buddha. Durch ihre fleißige Praxis haben sie diese Tradition am Leben erhalten. Sie haben das Gefühl, dass es diese große Welle der Tugend gibt, und Sie haben sich einfach direkt auf die Spitze gestürzt und reiten auf der Energie von XNUMX Jahren Tugend anderer Menschen. Es wird so offensichtlich, dass Ihre Gelegenheit, den Dharma zu studieren und zu praktizieren, der Freundlichkeit all dieser Mönche zu verdanken ist, die vor Ihnen kamen, und Sie fühlen: „Wie glücklich ich bin.“

Dann beginnst du zu erkennen: „Wenn diese große Welle der Tugend weitergehen soll, muss ich dazu beitragen und das geschehen lassen.“ Bis zu diesem Zeitpunkt hatte ich die Perspektive, alles zu nehmen, was ich konnte: Ich nahm Belehrungen, ich nahm Ordination, ich nahm Gelegenheiten wahr. Ich war sehr, sehr konzentriert auf meine Dharma-Praxis und darauf, wie ich meine eigene Praxis voranbringen und auf dem Weg vorankommen kann. Bhikshuni zu werden, ließ mich erkennen, dass viel mehr als meine eigene Dharma-Praxis wichtig ist. Es ist wesentlich, dass der Dharma und die Ordinierte Linie weiterhin auf diesem Planeten, in dieser Welt existieren. Das hängt davon ab, ob es Menschen gibt, die voll ordiniert sind. Ich kann mich nicht einfach zurücklehnen und denken, dass andere Menschen den Dharma für zukünftige Generationen verewigen werden. Auch ich habe die Verantwortung, diese Tradition an zukünftige Generationen weiterzugeben. Die Leute, die so nett waren, es mir zu geben, werden wahrscheinlich vor mir sterben, also muss jemand helfen. Shakyamuni Buddha lebt gerade nicht auf der Erde, also liegt es an der Sangha diese wertvollen Lehren zu bewahren, indem man sie studiert und praktiziert und sie mit anderen teilt. Ich muss meinen Teil dazu beitragen, den Dharma an zukünftige Generationen weiterzugeben.

Wenn ich dazu beitragen soll, dies aufrechtzuerhalten, muss ich mich zusammenreißen. Ich kann nicht einfach hier sitzen und denken: „Meine Dharma-Praxis, meine Dharma-Praxis, meine Dharma-Praxis.“ Ich muss denken: „Was kann ich für die Existenz der Buddhadharma in der Welt?" Das bedeutet natürlich, an meiner Dharma-Praxis zu arbeiten, aber ich muss meine Dharma-Praxis auch dafür einsetzen, dass die Tradition auf diesem Planeten weiterbesteht, damit andere Menschen das gleiche Vermögen haben wie ich.

Ein Bhikshuni zu werden, ließ mich auf diese Weise erwachsen werden und Verantwortung übernehmen. Dadurch konnte ich besser üben; es hat mich dazu gebracht, andere auf eine andere Weise zu erreichen. Dadurch bin ich meinen Lehrern und der Tradition gegenüber mehr wertschätzend geworden. Es hat mich viel weniger egozentrisch gemacht. Es hatte viele gute Wirkungen, von denen ich nicht wusste, dass es sie haben würde, bevor ich die Ordination annahm. Mein Grund, die Bhikshuni-Ordination anzunehmen, war nicht gleichgestellt zu sein Zugang. Es war: „Die möchte ich behalten Regeln. Ich möchte mehr Selbstbeherrschung kultivieren, als ich derzeit kultiviere“, und Regeln helfen Ihnen, Selbstbeherrschung zu kultivieren. Sie fungieren als Spiegel, um Sie achtsam und bewusst zu machen Körper, Sprache und Geist. Ich wollte die Hilfe, dass die Regeln hat mir gegeben und dafür habe ich die Ordination angenommen.

Respekt vor der Sangha haben

Frage: Es gibt viele Mönche, aber selbst wie Seine Heiligkeit sagt, praktizieren nur einige von ihnen richtig. Ich sehe einige Mönche spielen, aber mir wurde beigebracht, dass man nicht schlecht über sie reden soll Sangha. Als Laien sollen wir zu dem aufschauen Sangha Dennoch treffen wir auf einige wütende Nonnen, die uns aus dem Weg räumen, um etwas zu bekommen. Wie haben Sie größten Respekt vor der Drei Juwelen und sich doch mit der Menschlichkeit des auseinandersetzen Sangha?

VTC: Ach ja, das Problem hatte ich auch. Es ist wichtig, die zu respektieren Drei Juwelen; aber die Ordinierte Gemeinde gehört nicht dazu Drei Juwelendem „Vermischten Geschmack“. Seine Ordinierte Gemeinschaft ist der Vertreter des Juwels von Sangha. Das Juwel von Sangha dass wir flüchten in ist jeder, der Leerheit direkt realisiert hat. Das ist die Sangha Juwel, das ist die Objekt der Zufluchtdem „Vermischten Geschmack“. Seine Sangha Gemeinde steht dafür. Uns wird beigebracht, das zu respektieren Sangha Gemeinschaft und dass wir negativ erschaffen Karma wenn wir es nicht tun. Dennoch sehen wir Menschen, die sich nicht richtig verhalten, und erzeugen negative mentale Zustände in uns. Oder es könnte echte Besorgnis über die Existenz des Dharma hervorrufen. Was macht man in so einer Situation?

Ich habe Ling Rinpoche diese Frage vor vielen Jahren gestellt. Was mir klar wurde, war, dass ich in meinem eigenen Fall als neue Nonne Vorbilder haben wollte, zu denen ich aufschauen konnte. Ich wollte wirklich gute, saubere, klare, perfekte Vorbilder, denen ich nacheifern konnte. Doch Mönche sind Menschen mit menschlichen Schwächen, und ich hatte erwartet, dass diese unvollkommenen Menschen perfekt sind. Auch wenn die Buddha als Mensch auftrat, würde er wahrscheinlich nicht das erfüllen, was ich als Vorbild wollte.

Was ich wollte, war Perfektion und Perfektion bedeutet, dass jemand tut, was ich will! Das ist die Definition von Perfektion. Das ist eine lächerliche Definition von Perfektion – wir müssen das über Bord werfen. Warum sollte jemand, der tut, was ich will, und so ist, wie ich will, auf Perfektion hinweisen? Manchmal ist das, was ich möchte, dass die Leute sind, verrückt und ich liege falsch. Also lassen wir diese Idee fallen Sangha perfekt sein. Lasst uns das stattdessen erkennen Sangha Mitglieder sind Menschen, genau wie wir. Sie tun ihr Bestes – sie versuchen es.

Wenn sich jemand schlecht verhält, nehmen Sie das als Anweisung für sich selbst, was Sie nicht tun sollen. Wenn Sie jemanden sehen, der wütend wird oder jemand spielt, Kung-Fu-Filme schaut oder Videospiele spielt – tun Sie etwas, was Sie nicht erwarten würden Sangha zu tun – Mitleid mit dieser Person haben. Dann denken Sie: „Ich muss aufpassen, dass ich mich nicht so benehme.“ Verwenden Sie es auf diese Weise als Lektion für sich selbst darüber, was Sie nicht tun sollten. Es wird dann ziemlich effektiv, weil oft die Dinge, die wir kritisieren, Dinge sind, die wir auch tun. Ich finde diese Denkweise hilfreich, um damit umzugehen.

Integrität und Rücksicht auf andere

Es gibt zwei mentale Faktoren von den elf tugendhaften mentalen Faktoren, die wichtig sind, um in der Lage zu sein, unsere Energie zu bewahren Regeln und gut trainieren können. Diese beiden sind Integrität und Rücksicht auf andere.

Integrität bedeutet, negative Handlungen aufzugeben, weil Sie sich selbst als Praktizierende respektieren und den Dharma respektieren, den Sie praktizieren. Es ist eher selbstbezogen.: „Ich bin ein Dharma-Praktizierender, ich möchte nicht so handeln.“ Oder: „Ich versuche, erleuchtet zu werden. Ich möchte nicht in diesem emotionalen Trott stecken bleiben.“ Aus einem Gefühl der eigenen Integrität heraus, mit einem Gefühl des Selbstwertgefühls, geben Sie Negativität auf.

Der zweite mentale Faktor ist die Rücksichtnahme auf andere. Mit diesem geben wir Negativität auf, weil wir erkennen, dass unsere Handlungen andere Lebewesen beeinflussen. Wenn Sie sich Sorgen um die Gesamtexistenz des Dharma auf diesem Planeten machen und Roben tragen, erkennen Sie, dass einige Menschen den Wert des Dharma danach beurteilen werden, wie Sie als Einzelperson handeln. Ich denke nicht, dass es richtig ist, wenn andere den Wert des Dharma anhand der Handlungen eines Einzelnen beurteilen. Das ist eine enge Sichtweise, aber manche Leute tun das trotzdem. Wenn ich verstehe, dass sie das tun, möchte ich nicht, dass sie den Glauben an den Dharma verlieren, weil das ihrer Praxis schadet. Ich möchte, dass alle Wesen erleuchtet werden. Ich möchte, dass die Menschen von der Dharma-Praxis begeistert sind, also möchte ich nichts tun, was dazu führen könnte, dass jemand den Glauben verliert, entmutigt wird oder das Vertrauen verliert. Aus diesem Grund muss ich mich zurückhalten Körper, Sprache und Geist davon abhalten, Negativität zu tun, denn wenn ich es nicht tue, könnte ich etwas tun, das die Praxis eines anderen schädigt. Daher sind sowohl Integrität als auch Rücksicht auf andere wichtig, um unsere zu wahren Regeln und sich richtig verhalten.

Es ist gut, sich an diese beiden zu erinnern und darüber nachzudenken, wie sich unser Verhalten auf andere Menschen auswirkt. Darüber nachzudenken, lässt uns innehalten. Ich habe vielleicht das Gefühl, dass es in Ordnung ist, ins Kino zu gehen, und ich habe vielleicht keine negative Einstellung, wenn ich ins Kino gehe, aber andere Leute werden mich als einen sehen Sangha Mitglied in den Filmen und das wird kein Vertrauen in sie wecken. Sie werden den Glauben verlieren, und vielleicht wirkt sich der Film auch negativ auf meinen Geisteszustand aus. Sex und Gewalt im Film zu sehen ist nicht gut für mich, wenn ich versuche, zölibatär und friedlich zu sein. Also gehe ich auch wegen meiner eigenen Dharma-Praxis besser nicht ins Kino.

Sie sagen, kopieren Sie das gute Benehmen der Sangha, respektiere das. Kopieren Sie nicht das negative Verhalten. Das Buddha empfohlen, dass wir uns nicht darauf konzentrieren, was andere tun und was wir tun, sondern dass wir uns bewusst machen, was wir tun und was wir tun.

Im Allgemeinen können Sie immer dann, wenn jemand etwas tut, das schädlich oder schädlich ist, das Verhalten kommentieren und sagen, dass das Verhalten nicht angemessen ist, aber kritisieren Sie nicht die Person, die das Verhalten ausführt. Diese Person hat Buddha Natur, also können wir nicht sagen, dass die Person böse ist. Aber wir können sagen: „Dieses Verhalten ist nicht hilfreich, dieses Verhalten ist schädlich.“ Lassen Sie auf diese Weise Ihren Geist nicht wütend oder enttäuscht werden.

Als ich ordiniert wurde, hatte ich so viel Respekt davor Sangha und ich wollte wirklich ordinieren und so werden wie sie. Zur gleichen Zeit, als ich ordinierte, war da ein Tibeter Mönch und eine westliche Nonne, die ich beide respektierte und die sich verliebten. Sie entkleideten sich und heirateten. Es wäre mir nie in den Sinn gekommen, dass jemand so etwas tun würde, denn aus meiner Sicht, wenn man das gut hat Karma ordiniert zu werden, warum um alles in der Welt würdest du darauf verzichten zu heiraten?

Zu sehen, wie dies mit zwei Menschen geschah, vor denen ich großen Respekt hatte, machte mir Angst, weil ich erkannte, ob ihr Verstand überwältigt werden könnte Anhaftung aufgrund vorheriger negativer Karma, dann könnte mein Verstand es auch sein. Deshalb sollte ich besser sehr vorsichtig sein, was in meinem Kopf vorgeht, und ständig Gegenmittel gegen jede Art von romantischer emotionaler oder sexueller Anziehungskraft anwenden, die ich für jemand anderen habe. Wenn nicht, einige Karma könnte reifen und mich in eine Richtung führen, in die ich nicht gehen möchte, weil mein Verstand verwirrt ist. Als ich sah, dass ihnen das passierte, fing ich an, viele Niederwerfungen zu machen und alles zu beichten, was ich in meinem früheren Leben getan hatte, was in mir reifen könnte, um meine zu brechen Gelübde oder zurückgeben wollen. Das will ich nicht erschaffen Karma wieder und ich möchte meine Ordination nicht verlieren. Ich habe viel gemacht Reinigung dafür, und ich betete und betete auch immer noch sehr stark, meine Ordination rein zu halten und in meinen zukünftigen Leben wieder ordiniert zu werden. Die Niederwerfungen, Geständnisse und diese Bestrebungen zu machen, hat mir geholfen.

Nimm die Missetaten anderer als Beispiele für Dinge, die du in dir selbst reinigen musst. Wer weiß was Karma haben wir aus früheren Leben? Es gibt überhaupt keinen Grund, selbstzufrieden oder selbstgefällig zu sein: „Oh, das könnte mir nie passieren.“ Denn sobald du denkst: „Mein Geist könnte niemals unter den Einfluss dieser Art geraten Anhaftung, oder diese Eifersucht, oder das Wut“, etwas passiert und du tust es. Wenn wir selbstzufrieden sind, kommt es dir direkt ins Gesicht! Deshalb ist es besser, nicht selbstzufrieden zu werden.

Kommentar aus dem Publikum: Du sprichst von der Sangha. Ich habe gerade vier oder fünf Monate in Dehradun verbracht, und Sie hatten 2500 Sangha alles zusammen drin. Einige der Laien waren entsetzt über das Verhalten einiger Mönche. Ich dachte: „Lass uns darüber nachdenken. Die meisten von ihnen sind Jungen. Sie sind fünfzehn- bis fünfundzwanzigjährige Jungen.“ Es war fast wie eine riesige Jungenschule. Viele der Mönche begannen gerade mit ihrer Ausbildung. Sie haben die Karma Um die Roben anzuziehen, aber es bedeutet nicht, dass sie eine komplette haben Ordinierte Bildung noch. Deshalb sind sie dort, um eine Ausbildung zu bekommen.

Einige der Nonnen waren genauso frech. Anfangs war ich auch entsetzt. Ich dachte nur: „Oh, ich kann nicht glauben, dass sie das tun! Sie schlafen sich gegenseitig auf dem Rücken ein. Das ist eine unglaubliche Situation und sie wissen es nicht einmal zu schätzen.“ Du musst lernen, sie nicht zu verurteilen, und da gab es Dinge, die ich getan habe, die genauso ungezogen waren, als ich jung war. Als ich mehr darüber nachdachte, wurde mir klar, dass sie das Unglaubliche haben Karma hier zu sein und diese Lehren zu hören. Ich kenne die weitreichenden karmischen Folgen ihres Hierseins und des Hörens der Lehren nicht, aber sie werden sicherlich gut sein. Darüber muss ich mich freuen. Und ich muss aufpassen, dass ich diese Chance auch sinnvoll nutze und nicht vergeude.

Wir nahmen Bodhisattva Gelübde drei- bis viermal am Tag, und einmal sagte jemand zu mir: „Warum sollte ich nett zu ihm sein, er war nicht sehr nett zu mir.“ Er war zu diesem Zeitpunkt zu wütend, um irgendwelche Ratschläge zu hören, also dachte ich: „Wir sind Menschen. Habt Mitgefühl.“ Mitgefühl haben und Bodhicitta für unseren Mitmenschen Sangha kann hart sein, aber wir müssen es üben.

VTC: Danke, dass du das geteilt hast.

Ermahnungen gekonnt geben und empfangen

Frage: Ich habe eine Frage nach dem Gleichgewicht zwischen der Arbeit am eigenen Verstand und der Verantwortung, Dinge mit Menschen anzusprechen.

VTC: Die Frage ist, wenn Sie in einer Gemeinschaft leben, ist es wichtig, an Ihrem eigenen Verstand zu arbeiten, wenn Sie sehen, dass sich Menschen schlecht benehmen. Aber wann sagen Sie dieser Person etwas? Sie können an Ihrem eigenen Verstand arbeiten und ihn loslassen, aber die Person tut immer noch dieses Verhalten, das ihr und der Gemeinschaft nicht nützt. Doch was passiert, wenn Sie nicht sehr geschickt sind und Wut kommt dir in den Sinn? Wenn du dann etwas zu ihnen sagst, ist es nicht geschickt und sie werden noch wütender und es stört die Gemeinschaft.

Wenn wir in Gemeinschaft leben, ist es wichtig, einige Dinge klar im Kopf zu haben. Erstens: Wir sind hier, um zu trainieren – das ist unser Ziel. Wir sind hier, um zu trainieren, nicht um zu bekommen, was wir wollen. Mein Ziel ist es, meinen Geist zu schulen, deshalb bin ich hier. Zweitens trainieren wir alle unseren Verstand und versuchen uns gegenseitig zu helfen.

Wie die Buddha Stellen Sie den Sangha war, dass wir uns gegenseitig ermahnen. Aber ermahnen heißt nicht schimpfen; es bedeutet nicht, dass wir jemanden anschreien und anschreien, wenn er etwas falsch macht. Es bedeutet, zu lernen, wie man mit ihnen spricht, damit sie die Auswirkungen ihres Handelns auf sich selbst und andere verstehen. Es ist wichtig, dass wir nicht nur lernen, wie man ermahnt, sondern auch ermahnt wird. Dies ist wesentlich in der Ordinierte Gemeinschaft. In verschiedenen Ordinierte Ritualen spielt die Ermahnung eine zentrale Rolle.

Wie und ob Sie jemanden ermahnen, hängt von vielen verschiedenen Umständen ab. Einer ist der Zustand deines eigenen Geistes. Wenn Sie selbst wütend, verärgert und kritisch sind, werden die Worte, die aus Ihrem Mund kommen, wahrscheinlich nicht sehr geschickt sein und die andere Person wird nicht in der Lage sein, sie zu hören. Also musst du mit deinem Verstand arbeiten. Aber manchmal ist es nicht möglich, seinen eigenen Verstand vollständig zu unterdrücken, bevor man jemandem etwas sagt. Manchmal ist die Situation so, dass es Spannungen oder Missverständnisse gibt, die sofort behandelt werden müssen. In diesem Fall müssen Sie Ihr Bestes geben. Sprechen Sie mit so viel Klarheit und Freundlichkeit wie möglich, ohne zu übertreiben, was sie getan haben, oder ihnen die Schuld zu geben.

Eine Möglichkeit zu sprechen ist zu sagen: „Wenn Sie das tun, weiß ich nicht, ob das Ihre Motivation ist, und ich weiß nicht, ob Sie das meinen, aber ich nehme es so wahr. Das verursacht in meinem Kopf etwas Kummer, also würde ich gerne darüber sprechen.“ Das funktioniert viel besser als zu sagen: „Du machst das und hast eine schlechte Motivation – hör auf damit!“ Sagen Sie stattdessen: „Ich weiß nicht, was Ihre Motivation ist“ – es stimmt, wir kennen ihre Motivation nicht. „Ich weiß nicht, was Ihre Motivation ist, aber ich denke mir eine Geschichte darüber aus. Diese Geschichte ist beunruhigend und verursacht ein Ungleichgewicht in meinem Kopf. Ich denke, es wäre hilfreich, mit Ihnen darüber zu sprechen.“ So kann man es angehen. Aber wenn Sie das tun, müssen Sie bereit sein, jemandem zuzuhören. Ihr Geist ist möglicherweise nicht vollständig frei von Wut, aber Sie müssen bereit sein zuzuhören – und von Herzen zuhören, nicht nur mit Ihren Ohren.

Ob und wie Sie Menschen ermahnen, hängt auch von Ihrer Beziehung zu ihnen ab. Wenn diese Person Respekt vor dir hat, wird es viel einfacher, sie zu ermahnen. Wenn diese Person keinen Respekt vor Ihnen hat, sagen Sie vielleicht dieselben Worte wie jemand, den sie respektieren, aber sie werden nicht zuhören. Das ist ein Fehler ihrerseits, aber so sind wir Menschen. Wir schauen oft mehr auf den Boten als auf die Botschaft und verlieren.

Manchmal muss man schauen, ob man der Richtige ist, um etwas zu sagen. Vielleicht haben andere Leute in der Community das gleiche Problem und es wäre besser, wenn jemand anderes es sagt. Eine andere Sache ist zu überprüfen, wann Sie mit ihnen sprechen. In manchen Situationen ist es viel besser, individuell zu der Person zu gehen und privat über die Schwierigkeit zu sprechen. In anderen Situationen ist es besser, dies im Rahmen einer Gruppendiskussion zu tun.

Zum Beispiel kann es manchmal zu Unklarheiten über ein bestimmtes Verhalten kommen, weil wir innerhalb des Klosters die Regeln haben, die speziell für unser Kloster gelten, die nicht in der Regeln. Es kann sogar Unklarheiten darüber geben, wie die aufzubewahren sind Regeln. Wenn die Gemeinde regelmäßige Treffen hat, können Sie das mitbringen zweifeln hoch. Hier würden Sie es in Bezug auf das Verhalten ansprechen, nicht in Bezug auf die Person. Sie sagen: „Unsere Gemeinschaft hat zugestimmt, das und das nicht zu tun. Fällt das Verhalten von XYZ darunter?“ Sie sprechen über das Verhalten und hoffentlich wird die Person, die es tut, bemerken, dass es etwas ist, was sie tun. Das kann oft ein besseres Umfeld für sie sein, um die Ermahnung zu hören, sie fühlen sich nicht in die Enge getrieben und auf den Punkt gebracht.

At Sravasti Abbey wir haben zehn Tage oder zwei Wochen Gemeinschaftstreffen. Wir meditieren am Anfang und setzen unsere Motivation. Dann beginnen wir mit einem Check-in, bei dem alle nacheinander sprechen und darüber sprechen, was sich seit dem letzten Community-Meeting in ihrer eigenen Praxis getan hat. Wir haben festgestellt, dass dies hilfreich ist, um Harmonie in der Gemeinschaft zu schaffen und zu verhindern, dass Menschen Dinge zurückhalten.

Bei einem Treffen sagte eine Nonne: „Ich hatte viel davon Wut letzte Woche hochgekommen, und ich weiß, dass einige von Ihnen am anderen Ende meiner waren Wut. Ich entschuldige mich, und ich versuche, mit meinem zu arbeiten Wut so gut ich kann.“ Indem sie es zugab und zugab, dass sie wütend gewesen war, all die anderen Menschen, die sie erlebt hatten Wut brauchte ihr nichts zu sagen. Sie wollten nicht sagen: „Du hast meine Gefühle verletzt. Du hast mich für etwas verantwortlich gemacht, das ich nicht getan habe.“ Niemand sagte: „Wie kannst du es wagen, so beleidigend mit mir zu reden?“ Sie hatten nicht das Bedürfnis, ihr solche Dinge zu sagen, weil sie es selbst besaß. Dass sie das tat, löste die Situation vollständig auf. Stattdessen fragten die anderen Mitglieder der Gemeinschaft, was sie tun könnten, um ihr zu helfen.

Wenn Sie in einer Gemeinschaft leben, ist es hilfreich, über Ihre Probleme sprechen zu können. Jemand könnte sich niedergeschlagen oder deprimiert fühlen oder er könnte sich gestresst fühlen. Wenn sie sich öffnen und teilen, was in ihnen vorgeht, sagt die ganze Gemeinschaft: „Was können wir tun, um Ihnen zu helfen? Wenn Sie wirklich müde und erschöpft sind und deshalb nicht zu sich gekommen sind Meditation Sitzung, wie können wir Ihnen helfen, damit Sie genug Schlaf bekommen oder sich nicht so gestresst fühlen?“

Die ganze Gemeinschaft möchte helfen, diese Person zu unterstützen. Anstatt zu schimpfen und zu beschuldigen, was andere rebellisch, nachtragend und antagonistisch werden lässt, schaffen Sie auf diese Weise ein Umfeld, in dem Menschen sich gegenseitig unterstützen wollen. Wenn Sie kontinuierlich und konsistent die Gründe erklären, warum wir unterschiedliche Regeln haben und wie dies unserer Praxis zugute kommt, werden die Menschen verstehen, warum die Community Dinge auf eine bestimmte Weise tut. Sie teilen ihnen mit, dass sie es uns mitteilen sollen, wenn sie Schwierigkeiten haben, etwas zu befolgen, und wir werden sie unterstützen, damit eine Lösung gefunden werden kann.

Transparenz in der Gemeinde

Damit andere uns unterstützen können, müssen wir bereit sein, uns zu öffnen und unsere Probleme anzuerkennen und unsere Fehler zuzugeben. Dies ist wichtig. Nachdem ich es viele Jahre lang nicht getan hatte, wurde mir klar, dass ich nicht wusste, wie ich meine Fehler anderen gegenüber zugeben sollte, weil ich dachte, dass ich, da ich eine Nonne bin, keine haben sollte! Also drückte ich mich mental zusammen und dachte: „Ich muss diese perfekte Nonne sein, damit ich andere nicht wissen lassen kann, dass ich Probleme und Zweifel habe. Ich kann nicht über meine Unsicherheit sprechen, Wut und Anhaftung. Da ich Nonne bin, sollte ich einfach gut auf andere Leute wirken, und sie könnten den Glauben verlieren, wenn ich über diese Dinge spreche.“

Das hat innerlich so viel Spannung erzeugt, weil ich versuchte, mein Bild einer perfekten Nonne zu werden, was nutzlos ist. Wir sind, was wir sind, und wir versuchen, uns von dort aus zu verbessern. Dazu fand ich es hilfreich, meine eigenen Fehler einzugestehen – wenn ich mit etwas zu kämpfen habe, das zu sagen, natürlich in einer angemessenen Situation und gegenüber geeigneten Menschen. Zum Beispiel in einem Gemeinschaftstreffen zu sagen: „Ich kämpfe mit diesem oder jenem oder dem anderen“, oder „Ich war ein wenig deprimiert“, oder „Ich war außer Fassung“ oder „Meine Praxis läuft gut und ich bin sehr zufrieden.“ Wenn wir das mit anderen teilen, werden wir zu echten Menschen, anstatt zu versuchen, uns ein falsches Bild zu machen.

In unseren Gemeinschaftstreffen kann jemand in den drei oder vier Minuten, die jeder Person zur Verfügung hat, über ihre Schwierigkeiten und Fehler sprechen, um mitzuteilen, wie es ihnen ergangen ist. Wir jammern und stöhnen nicht oder versuchen, die Community in unser eigenes kleines Drama hineinzuziehen. Wenn Menschen diese Tendenz haben, lassen Sie sie das nicht tun. Es ist weder für sie noch für andere hilfreich. Aber wenn du nur ein paar Minuten sprichst und vielleicht sogar um Hilfe bittest, dann lernst du auch, wie du die Hilfe anderer Menschen annimmst. Ebenso lernst du, wie du Unterstützung gibst, wenn andere darum bitten.

Manchmal sehen wir unsere eigenen Probleme und Fehler nicht, und während eines Gemeinschaftstreffens sagt jemand: „Als wir letzte Woche an diesem oder jenem gearbeitet haben, hast du xyz zu mir gesagt, und das hat mich wirklich überrascht. Ich verstehe nicht, woher Sie kamen, als Sie das sagten.“ Dann erklärt der andere, und wenn nötig, kann man im Beisein des Rests der Community darüber sprechen, was manchmal gut ist, weil die Leute vorsichtiger mit ihrer Rede sind, wenn andere zuhören. Wenn andere Leute um dich herum sind, ziehe dein Drama nicht auf, du versuchst, dich besser auszudrücken.

Vielleicht tut jemand etwas, das nicht so hilfreich ist, und Sie müssen ihm manchmal auf die Schulter klopfen und sagen: „Das ist nicht so vorteilhaft.“ Ich habe das getan. In der Abtei von Sravasti nehmen die Leute die Acht Regeln für eine gewisse Zeit, bevor sie ordinieren. Eine Frau hatte die acht genommen Regeln, und manchmal klopfte sie einem Mann in der Gemeinde nur freundschaftlich auf die Schulter, nicht auf sexuelle Weise. Trotzdem musste ich ihr eines Tages sagen: „Es ist nicht angebracht, dass jemand in der Ausbildung zur Nonne einen Mann so berührt, auch nicht auf freundliche Weise.“ Sie sagte: „Ach! Ich fühle mich, als wäre er mein Bruder, aber du hast recht. Das werde ich nicht mehr tun.“ Und es war fertig. Es war etwas, das ihr nicht einmal in den Sinn gekommen war, es nicht zu tun. Solche Dinge sind Möglichkeiten, Menschen zu helfen.

Wenn andere uns Vorgesetzte versuchen, uns auf Dinge hinzuweisen, versuchen wir, empfänglich zu sein, anstatt defensiv zu sein und zu erwidern: „Warum erzählst du es mir?!“ Sobald wir defensiv werden und aufregen, was passiert? Ego ist da, nicht wahr? Ein Teil unseres Trainings besteht darin, unsere Handflächen zusammenzulegen und „Danke“ zu sagen, wenn uns jemand Feedback gibt. Es ist das Letzte auf der Welt, was das Ego tun möchte, und deshalb ist es gut, das zu tun.

Angst vor Kritik

Frage: Es wird immer viel über Gegenmittel gesprochen Wut und Anhaftung, was ist Ihrer Meinung nach das Gegenmittel gegen Angst, insbesondere Angst vor Kritik und Ablehnung?

VTC: Angst vor Kritik und Ablehnung. Hat noch jemand das Problem? Ich denke, das ist ein universelles Problem. Wir alle haben Angst vor Kritik und Ablehnung. Ich finde es hilfreich, der Kritik der Menschen unvoreingenommen zuzuhören. Hören Sie nicht auf ihren Tonfall, hören Sie nicht auf die Lautstärke der Stimme. Hören Sie auf den Inhalt dessen, was sie sagen. Dann bewerten Sie es und fragen Sie sich: „Habe ich das getan? Wie trifft das auf mich zu?“ Wenn es auf uns zutrifft, geben Sie zu: „Was diese Person gesagt hat, ist richtig, ich bin in diesem Bereich schlampig. Danke, dass Sie mich darauf hingewiesen haben.“

Wir müssen uns nicht schämen, weil jemand unsere Schuld gesehen hat, denn weißt du was? Jeder sieht unsere Fehler. So zu tun, als hätten wir sie nicht, täuschen wir uns nur selbst. Es ist, als würde man sagen: „Ich habe keine Nase. Wirklich, ich habe keine große Nase.“ Jeder sieht unsere große Nase, also warum es leugnen? Wenn jemand auf einen Fehler hinweist und Recht hat, dann erkenne: „Das bedeutet nicht, dass ich ein schlechter Mensch bin. Es bedeutet nichts anderes, als dass ich diese Eigenschaft habe oder diese Handlung ausgeführt habe. Ich weiß es, also muss ich ein bisschen wachsamer sein und versuchen, etwas dagegen zu unternehmen.“

Wenn uns andererseits jemand für etwas kritisiert, das völlig abwegig ist, etwas, das wir nicht getan haben, dann handelt er mit einem Missverständnis. Oder vielleicht ist die Kritik der Person berechtigt, aber anstatt das Verhalten zu kommentieren, machen sie uns als Person kaputt. Wenn uns jemand für etwas kritisiert, das nicht zutrifft, denken Sie: „Das trifft auf mich nicht zu, also muss ich mich nicht darüber aufregen. Ich werde dieser Person die Situation erklären und ihr einige weitere Informationen darüber geben, was ich getan habe, warum ich es getan habe und wie ich gedacht habe. Wenn sie diese Informationen haben, werden sie sich vielleicht niederlassen.“ Also versuchen wir das.

Wenn die Person immer noch grob und rücksichtslos mit uns spricht, dann denken Sie: „Das gehört zu mir Bodhisattva Ausbildung. Wenn ich ein werde Buddha, ich muss mich daran gewöhnen, dass Leute mich kritisieren. Das wird mich stärker machen, denn wenn ich fühlenden Wesen nützen will, muss ich mich daran gewöhnen, dass sie mich kritisieren.“ Das stimmt, oder? Um Lebewesen zu helfen, sogar die Buddha musste viel Kritik einstecken.

Dann denken Sie: „Diese Person kritisiert mich, ich nehme es einfach hin. Es ist das Ergebnis meines eigenen Negativs Karma ohnehin." Wenn wir diesen Fehler haben, sollten wir ihn korrigieren. Wenn wir diesen Fehler nicht haben, was tun? Es ist die Sache dieser Person und wenn wir helfen können, sie zu besänftigen Wut, TU das; aber wenn wir nicht können, was tun? Dann denken Sie: „

Um Lebewesen zu helfen, müssen wir uns daran gewöhnen, dass sie uns kritisieren. Denken Sie darüber nach: Kritisieren manche Leute Ihre Lehrer? Schauen Sie sich Seine Heiligkeit an Dalai Lama. Kritisieren ihn manche? Oh, Sie wetten! Die Pekinger Regierung sagt viele schreckliche Dinge, und sogar in der tibetischen Gemeinschaft sagen die Leute „Ja, ja“ zu Seiner Heiligkeit und tun dann, was sie wollen. Die Menschen handeln auf alle möglichen Arten mit Seiner Heiligkeit. Es ist nicht so, dass ihn jeder liebt und respektiert und seinen Anweisungen folgt.

Wird Seine Heiligkeit depressiv? Sitzt er da und tut sich leid? Nein. Er weiß, was er tut, und er hat eine positive Einstellung, also macht er weiter. Wenn ich kritisiert werde und mich ungerecht fühle, erinnere ich mich, dass die Leute sogar Seine Heiligkeit kritisieren. Wenn sie Seine Heiligkeit kritisieren, werden sie mich natürlich kritisieren. Ich habe viel mehr Fehler als Seine Heiligkeit! Natürlich werden sie mich kritisieren! Was ist daran so überraschend? Aber so wie Seine Heiligkeit trotz der Kritik in seiner tugendhaften Richtung weitergeht, muss ich das auch tun. Wenn ich mir sicher bin, dass meine Motivation und die Aktion positiv sind, aber trotzdem jemand sauer auf mich ist, sage ich: „Du hast recht, das mache ich. Ich kann dich nicht davon abhalten, dich darüber zu ärgern. Ich kann Ihr Leiden nicht aufhalten, und es tut mir leid, dass Sie leiden, aber ich werde mit dem fortfahren, was ich tue, weil es in meinen Augen langfristig für andere von Vorteil ist.“

Wir machen jetzt Schluss. Lass uns ein paar Minuten ruhig sitzen bleiben. Ich nenne das „Verdauung“. Meditation.“ Denken Sie darüber nach, worüber wir gesprochen haben, und merken Sie sich einige der Punkte, damit Sie sie mit nach Hause nehmen und weiter darüber nachdenken und sich an sie erinnern können.

Hingabe

Dann freuen wir uns, dass wir den Vormittag so verbringen konnten. Freuen wir uns über die Verdienste, die wir geschaffen haben, und über die Verdienste, die alle hier geschaffen haben. Freue dich über das Gute in der Welt und die Verdienste aller Lebewesen: welche Praktiken sie auch immer ausüben, wie sie ihren Geist trainieren, Freundlichkeit, die sie anderen entgegenbringen. Lasst uns an all dem erfreuen und alles der vollen Erleuchtung widmen.

Vielen Dank. Ich möchte wirklich meine Glückwünsche zu dem aussprechen, was Sie tun, um Thösamling zu starten. Es ist so wichtig, eine Nonnengemeinschaft zu haben und dass Nonnen gut ausgebildet sind und ein gutes Vorbild sind.