Bewährte Praktiken: Alt und neu

Das Buddha gab keine Belehrungen über Weltumweltprobleme. Vor 2600 Jahren gab es Dschungelmeere mit wilden Tieren und nur kleine Zivilisationsinseln. Die Erde wurde nicht von der Menschheit belastet; sie hielt alle Wesen ganz leicht.

Nachdem ich jedoch einige Wochen über dieses Thema nachgedacht hatte, kam ich zu dem Schluss, dass die Buddha war immer noch der brillanteste und klügste Umweltschützer in der Geschichte unserer Welt. Er konzentrierte sich nicht auf die äußere Umwelt, sondern auf die Ökologie des Innenlebens. Nachdem er Alter, Krankheit und Tod gesehen hatte und zum ersten Mal ein wandernder Asket war, begann er zu erforschen, was dieses Leiden war, das er sah – den Ursprung dieses Leidens sowie den Weg, der einen vom Leiden befreite. Buddha identifiziert und eliminiert die Gifte (Anhaftung, Wutund Täuschung) in seinem eigenen Geist, der sein Leiden verursachte. Nachdem die Verschmutzung entfernt war, wurde die weite, klare und wissende Natur seines Geistes offenbart. Diese Wiederherstellung seines inneren Ökosystems erhellte die tugendhaften Qualitäten in seinem Geist zu einem strahlenden, vollkommenen Zustand.

Mit diesem wiedererlangten großen und offenen Geist, erfüllt von all den tugendhaften Qualitäten, die wir uns nur vorstellen können, ging er durch die Welt, und diejenigen, die inspiriert und gezwungen waren, ihm nachzueifern, wurden die ersten Mönche. Er lehrte sie mit diesem Feldführer der inneren Ökologie (die vier edlen Wahrheiten, die achtfacher WegOder das drei höhere Ausbildungen), um ihnen zu helfen, ihr inneres Leben zu nähren und zu erhalten, damit sie harmonisch miteinander und mit der Welt leben können.

Das Schöne an dieser Praxis der inneren Ökologie ist, dass sie von anderen spirituellen Traditionen geteilt wird, insbesondere von den Praktiken des Mitgefühls, der gegenseitigen Abhängigkeit und der Einfachheit, die keine religiöse Exklusivität haben. Seine Heiligkeit der Dalai Lama bezieht sie in all seine Vorträge über säkulare Ethik ein.

Jetzt, da der Buddhismus in den Westen gekommen ist, setzen amerikanische und kanadische buddhistische Mönche diese schöne Linie der inneren Nachhaltigkeit in ihren Gemeinschaften fort. Unsere Verpflichtung, ethische Disziplin zu praktizieren, einfach zu leben, die gegenseitige Abhängigkeit aller Dinge zu erfahren, achtsam und zufrieden zu sein – und gleichzeitig innovative und äußerst kreative Denker zu sein, die über den Tellerrand hinausblicken, was die Welt in Bezug auf den Planeten für möglich hält – findet bereits statt. Es ist einfach und doch tiefgründig.

Wir als Mönche haben die förderlichsten Umstände, um dies zu erreichen, was wir dann mit denen teilen können, die uns treffen, über uns lernen und von uns inspiriert werden. Sie können dann auf ihr eigenes angeborenes gutes Herz blicken und die tiefe Weisheit finden, ihre eigene innere Umgebung in diesen reinen Zustand zurückzubringen. Wir wollen ihnen ein glückliches Leben ohne exzessiven Lebensstil vorleben.

Aber die Welt ist, wie wir aus eigener Erfahrung mit der Arbeit an unserem Geist wissen, komplizierter als in der Welt BuddhaZeit. Die Ablenkungen und das Verlangen sind zahlreicher, die Angst und Beklemmung vorherrschender.

Michael Pollan, der für schreibt Die New York Times, schrieb kürzlich einen Artikel mit dem Titel „Why Bother“, in dem er feststellt, dass unsere Kultur nicht nur eine Krise des Lebensstils, sondern auch eine Charakterkrise durchmacht. Das innere Umfeld vieler Westler (und meiner Meinung nach insbesondere der Amerikaner) ist durch das Gift intensiver Unzufriedenheit und Unzufriedenheit belastet Verlangen. Michael Pollan sagt: „Tugend ist heutzutage ein Begriff des Spotts oder der liberalen Weichheit. Für eine Kultur, die stolz auf Individualismus ist, sind wir Konformisten, die ständig versuchen, sich in unsere Kulturvorstellung von Erfolg oder Ruhm einzufügen. Die Summe der alltäglichen Entscheidungen, die hauptsächlich von uns getroffen werden (der Verbraucher, der 70 % zur Wirtschaft beiträgt), wird hauptsächlich im Namen unserer Bedürfnisse, Wünsche und Vorlieben getroffen.“ Das hat meines Erachtens einen Großteil der äußeren Umweltkrise zu diesem kritischen Punkt gebracht, weil die innere Umwelt so gestört, aufgewühlt und schwelend ist. Unsere Wünsche zu zügeln, wird als unpatriotisch und unterdrückerisch angesehen. „Ich will, was ich will, wann ich es will“ ist zum geworden Mantra unserer Kultur. Ein so tugendhafter Lebensstil, der Zufriedenheit, Einfachheit und ethische Disziplin widerspiegelt, scheint angesichts der rasanten Gier und Sucht unserer Kultur nach Erfolg, Sinnesfreuden und Ansehen veraltet zu sein.

Es gibt jedoch Hoffnung als Vorbilder für ein neues Paradigma. Ich habe einige wunderbare Beispiele des Buddhismus gesammelt Ordinierte Gemeinschaften in Amerika und Kanada, die in einem spirituellen Ökosystem leben, aber zum Beispiel das Wohlergehen anderer außerhalb dieses Systems unterstützen. Sie leben einfach, haben aber keine Angst zu versuchen, was viele Neinsager sagen, sei zu schwierig, zu restriktiv oder zu spät. Ich möchte Bhante Rahula vom Bhavana Forest Monastery, Reverend Master Daishin von der Shasta Abbey, Ehrwürdiger Sona vom Birken Forest Monastery, Ehrwürdiger Tarpa von Sravasti Abbey und Naniko Bhikkhu von danken Abhayagiri Kloster dafür, dass sie sich die Zeit genommen haben, auf meinen Fragebogen zu antworten, der sich darauf konzentrierte, was ihre Gemeinschaften in Bezug auf gute innere und äußere Umweltpraktiken tun. Ich möchte den asiatisch-buddhistischen anerkennen Ordinierte Gemeinschaften, die dazu beigetragen haben, dass der Dharma im Westen in seiner reinen Form gedeihen konnte. Wie sie den Feldführer der integrieren Buddha in ihrer inneren und äußeren Umgebung wäre eine Präsentation wert.

Ich habe einige der Antworten auf Fragen hervorgehoben, die ich gesendet habe und die ich inspirierend und informativ fand.

1. Welche buddhistischen Prinzipien oder Lehren hat Ihr Kloster in Umweltpraktiken umgesetzt, um Dinge im täglichen Gemeinschaftsleben zu tun, und in Bezug auf Ihre Gebäudestrukturen, die Nutzung von Ressourcen und die Pflege des Landes?

   Alle Klöster praktizieren die Einfachheit des Lebensstils oder die Ethik der Genügsamkeit. Fahrgemeinschaften von Community-Mitgliedern sowie Laien-Unterstützern werden dringend empfohlen. Jede der Gemeinden recycelt streng und repariert und verwendet Holz, Metall, Geräte und Möbel wieder. Die Abtei Sravasti leitet ihre Unterstützer an, wenn sie Lebensmittel spenden, und ermutigt sie aus Respekt vor der Umwelt, minimal verpackte Artikel zu kaufen. Das Essen Opfergaben werden in Einkaufstaschen aus Stoff und nicht in Plastik- oder Papiertüten gebracht.

   Abhayagiri Das Waldkloster ermutigt seine Unterstützer, kein Wasser in Flaschen zu kaufen, da ihr Brunnenwasser in der Abtei ziemlich gut ist. Die Herstellung von Kunststoffen ist umweltschädlich und beim Erhitzen oder Einfrieren von Flüssigkeiten in den Flaschen werden Gifte freigesetzt.

   Alle Klöster sind auf die Freundlichkeit anderer angewiesen und essen nur das, was angeboten wird. Sie gehen auch mit dem Geld umsichtig um Opfergaben gegeben, und die Mönche haben nur wenige persönliche Besitztümer.

   Alle Gemeinschaften praktizieren Harmlosigkeit und den Schutz des Lebens und sehen alle Lebewesen als pflege- und respektvoll an. Das Bhavana Forest Monastery verwendet Have-A-Heart-Fallen und andere kreative gewaltfreie Techniken, um den Schaden für Lebewesen wie Schlangen zu minimieren und gleichzeitig die Bewohner zu schützen.

   Alle Klöster ernähren sich vegetarisch. Die Abtei Sravasti kaufte ein Mutterschaf und ihre beiden Lämmer, als sie hörten, dass ein Nachbar sie schlachten würde. Sie fanden für sie ein Zuhause bei einer vegetarisch lebenden Schäferin, die ihre Herde zum Wollspinnen ergänzen wollte.

   Jedes der Klöster hat einzigartige Waldverwaltungen für sein Land. Bhavana sieht ihr Kloster als „kostbares Juwel im grünen Wald“. Sie versuchen derzeit, die Allegheny Power Company daran zu hindern, eine neue 200 Fuß breite Vorfahrt durch den Wald neben ihrem Grundstück zu bauen, um eine neue 500-kV-Übertragungsleitung zu installieren. Sie ermutigen sie, stattdessen eine bereits bestehende Vorfahrt weiter unten an der Straße zu nutzen und die Drähte auf höheren Türmen doppelt zu stapeln, um Hektar ungestörten Waldes zu erhalten.

   Das Kloster Birken Forest in Kanada verfügt über ein 80 Hektar großes Vogelschutzgebiet, das ungestört und ohne Strukturen belassen wird. Sie hinterlassen auch das umgestürzte Holz, um sich zu zersetzen und als Lebensraum zu dienen.

   Die Abtei Sravasti verwendet das abgestorbene stehende Holz in ihrem Wald als Brennholz und hat ein ehrgeiziges Projekt zur Ausdünnung von Bereichen ihres 240 Hektar großen Grundstücks für den Brandschutz begonnen.

   Sowohl Birken als auch Abhayagiri Solarenergie für ihren Strombedarf nutzen und Abhayagiri hofft, den Verbrauch von Propangas für Heizzwecke in naher Zukunft zu verringern. Die Abtei Sravasti wird ein geothermisches System verwenden, um ihr neues zu heizen Ordinierte Residenz, die in diesem Jahr gebaut wird.

   Schließlich sind alle der Meinung, dass stille oder einsame Rückzugsorte für ihre Gemeinschaftsmitglieder entscheidend für die innere Ökologie des Einzelnen sind.

2. Welche individuellen oder Gruppenmuster oder Denkweisen waren für die Gemeinschaft die größte Herausforderung, um sie in ihren Bemühungen, das zu leben, zu ändern? Buddha gelehrt?

   Alle Communities wiesen in ihren Antworten darauf hin, dass konditionierte Konsumgewohnheiten für die Community-Mitglieder schwer zu durchbrechen sind und dass Zurückhaltung zwar nicht einfach ist, aber zur Ressourcenschonung beiträgt. Novizen sind jetzt älter und haben Lebensmuster aufgebaut, die schwer zu ändern sind. Jüngere Community-Mitglieder, die in einer Wegwerfkultur aufgewachsen sind, denken nicht daran, Geräte, Computer oder Drucker zu reparieren, sondern räumen sie in den Schrank und schlagen vor, einen neuen zu kaufen. Eine weitere Herausforderung für die Gemeindemitglieder besteht darin, die Werkzeuge und Vorräte des Klosters als ihre eigenen zu betrachten und pfleglich damit umzugehen.

   Shasta Abbey ist der Meinung, dass umweltfreundliche Büro- und Reinigungsmittel helfen, den Planeten zu schonen, aber sie warnen vor einer Art grünem Snobismus, der entstehen kann, wenn die Gemeinschaften nicht vorsichtig sind. Vorräte, die mit einem reinen Herzen angeboten werden, sollten verwendet werden. In der Abtei Sravasti schulen die Bewohner ihre Laienunterstützer in der Verwendung von umweltfreundlichen Reinigungsmitteln, die allen helfen, von umweltschädlichen Produkten wegzukommen.

3. Welche Rolle in der Umweltbewegung sehen Sie den Buddhisten? Ordinierte Gemeinschaft spielen, um das Laienpublikum an der Basis zu inspirieren und zu beeinflussen, sowie die größere Verbindung durch Schriften, Internet und Lehren?

   Abhayagiri glaubt, dass viele Mönche über die globale Erwärmung gut informiert sind, wenn auch nicht offen. Birken Forest Monastery veranstaltet einen Grünen Montag, an dem Laien und Mönche Gruppendiskussionen über Ökologie und den Schutz des Planeten führen. Die Lehre über das bedingte Entstehen, sagt Bhavana, kann den Menschen helfen zu sehen, wie alles aufgrund von Ursachen entsteht Bedingungen und dass es in allem, was wir tun, einen Welleneffekt gibt. Auch die Waldklöster verstehen sich als „Refugien des Grüns“. Das Buddha selbst wurde geboren, erlangte die Erleuchtung und starb in Parinibbana, alles in der Natur unter einem Baum, und das nicht aus Mangel an Gebäuden. Dies hat eine verborgene Botschaft – dass die Schwingungen der Natur eine subtile, heilende Wirkung auf unseren Geist haben. Die Wälder können uns so viel über das Leben lehren. Dies sollte uns also ermutigen, so viel wie möglich von der sich schnell verschlechternden natürlichen Umwelt zu bewahren. Das sollte die Botschaft und Mission der Waldklöster sein – als Zufluchtsorte zu dienen und die letzten Bastionen gegen den Ansturm des ungezügelten Materialismus zu sein, der droht, die grünen Inseln zu verschlingen.

   Shasta Abbey und Sravasti Abbey haben beide das Gefühl, dass Laienpraktizierende die Mönche um Hilfe bitten, um mit unserer sich schnell drehenden modernen Welt fertig zu werden. In gewisser Weise beobachten sie uns, um zu sehen, wie wir Dinge tun und wie wir mit der Welt umgehen.

   Die Abtei Sravasti hat Exerzitien zum Thema Umweltschutz abgehalten. Die Ehrwürdige Chodron, die Äbtissin der Abtei Sravasti, bezieht Umweltthemen in viele ihrer Lehren ein und hat darüber in ihrem Buch geschrieben: Weg zum Glück. Eines der Hauptthemen ist die Erkenntnis, dass die Polarisierungen „wir gegen sie, Freund gegen Feind“ große Hindernisse für positive Veränderungen darstellen können.

Wie Sie sehen können, der amerikanische und der kanadische Buddhist Ordinierte Gemeinschaften integrieren nicht nur die Buddha's Field Guide für gute Umweltpraktiken nach innen, sie übertragen sie auch nach außen. Um nicht zu sagen, dass wir nicht viel zu tun haben. Probleme bei der Ernährung großer Menschengruppen, ohne Beutel mit Styropor und Einwegkunststoffen zu füllen, werden immer häufiger. Wie viel fahren unsere freundlichen Laien-Anhänger, um das auszugleichen, was wir nicht fahren? Welche Foren sind für Ordensleute geeignet, um sich mit der Öffentlichkeit rund um die Umgebung auszutauschen und zu vernetzen? Was können wir von anderen lernen? Wie verbinden wir uns mit der Welt, in der unsere Praxis und unser Lebensstil als Vorbilder für andere dienen könnten?

Diese Fragen werden im Laufe der Zeit beantwortet, und der Buddhist Ordinierte Gemeinschaften werden sich diesen Problemen stellen, sobald sie auftreten. Mögen wir alle von ihren Bemühungen und ihrem Beispiel profitieren.