Buddhistische Weisheit über Gewalt und Versöhnung

Die Sravasti Abbey liegt nur eine Stunde nördlich von Spokane, der Heimat der von Jesuiten gesponserten Gonzaga University. Laut dem Religionswissenschaftler Dr. John Sheveland hat sich die katholische Jesuitentradition im Laufe der Geschichte für interreligiöse Erziehung eingesetzt. In seiner Überzeugung, dass ein solcher Dialog entscheidend für das Verständnis der Welt ist, lud Dr. Sheveland den Ehrwürdigen Thubten Chodron ein, vor einem gemischten Publikum aus Studenten und Stadtbewohnern über Gewalt und Versöhnung zu sprechen. Er folgte ihrer Lehre mit Bemerkungen aus katholischer Perspektive.

Ehrwürdiger Thubten Chodron über Gewalt und Versöhnung

Nachdem Sie das Publikum hineingeführt haben Meditation und eine Motivation setzend, begann der Ehrwürdige Chodron. Das Folgende ist eine Zusammenfassung ihres einstündigen Vortrags.

Wir werden über Gewalt und Versöhnung sprechen. Ich bin mir sicher, dass wir alle an all die anderen Menschen denken, die gewalttätig und unversöhnlich sind. Natürlich ist keiner von uns gewalttätig. Du bist hierher gekommen, um zu lernen, wie man diesen anderen Leuten sagt, wie sie sich ändern sollen, richtig?

Das ist bereits Teil unseres Problems. Wir glauben, dass das Leid in der Welt von außen kommt, von anderen Menschen. Wir sind immer wohlwollend und freundlich, nicht wahr? Okay, ab und zu werden wir wütend, aber unsere Wut ist berechtigt. Unser Wut behebt soziale Missstände.

Wir glauben, dass unser Glück und Leid von anderen kommt, also versuchen wir ständig, zu navigieren und zu manipulieren, wie andere sein sollten. Aber wir können andere Menschen nicht kontrollieren, egal wie sehr wir es versuchen. Der Einzige, den wir ändern können, sind wir selbst.

Wir schauen selten nach innen, um zu fragen: „Wie bin ich gewalttätig?“ Wir alle haben unsere eigene Art, andere zu terrorisieren, nicht wahr? Wir können fragen: „Woher kommen meine eigene Gewalt und Grausamkeit? Oder mein eigenes Wut? "

Tatsächlich ist die Wut ist in mir. So lange ich habe Wut, Ich werde einen Feind finden. Wir denken normalerweise, dass Feinde außerhalb von uns sind, aber wir haben nur dann einen Feind, wenn wir jemanden als Feind sehen, wenn wir die Person so etikettieren.

Wenn wir das Gefühl haben, verletzt worden zu sein, besteht unsere Strategie oft darin, gemein und grausam zu der anderen Person zu sein, bis sie entscheidet, dass wir liebevoll und freundlich sind und dass wir Recht haben. Das ist auch unsere nationale Politik, nicht wahr? Wir werden Sie bombardieren, bis Sie erkennen, dass wir gut und freundlich sind und die Dinge auf unsere Weise sehen. Funktioniert diese Strategie jemals, persönlich oder national? Sobald jemand Leid durch unsere Hände erfährt, wird er uns nicht als freundlich ansehen. Genauso sehen wir es nicht als freundlich an, wenn uns jemand Schaden zufügt. Wir können Menschen einschüchtern oder sie überwältigen, aber das bedeutet nicht, dass sie uns mögen werden.

Deshalb hat Seine Heiligkeit die Dalai Lama sagt, wenn du egoistisch sein willst, sei klug egoistisch und kümmere dich um andere. Wenn wir anderen schaden, müssen wir mit Menschen leben, die elend und unglücklich sind, und das Leben mit elenden Menschen macht keinen Spaß. Aber wenn wir uns um andere kümmern, sind sie glücklich, und das macht uns glücklich.

Wenn wir sehen, dass wir von anderen Menschen abhängig sind, sehen wir, dass auch unser Glück voneinander abhängig ist.

Wir leben in einer interdependenten Welt. Tatsächlich sind wir heute abhängiger von anderen Menschen als je zuvor in der Menschheitsgeschichte. In alten Zeiten bauten die Menschen ihr eigenes Essen an, stellten ihre eigene Kleidung her, aber das ist heute nicht mehr so. Alles, was wir haben und tun, kommt von der Anstrengung anderer Menschen. Warum glauben wir, dass wir keine anderen Menschen brauchen? Das ist so unrealistisch. Es fällt uns schwer, unsere Abhängigkeit von anderen und in unserer zu erkennen Ichbezogenheit, denke selten daran, Danke zu sagen.

Wir leben in einer voneinander abhängigen Welt; daher sind Freundlichkeit und Mitgefühl die Gegenmittel gegen Gewalt und die Schlüssel zur Versöhnung.

Manchmal denken die Leute, wenn du freundlich und mitfühlend bist, werden andere Leute dich ausnutzen. Wir denken, dass wir uns schützen und verteidigen müssen, dass es nicht sicher ist, freundlich zu sein.

Wir müssen uns ansehen, was Mitgefühl ist. Mitfühlend zu sein bedeutet nicht, dass du dich umdrehst und dich von anderen ausnutzen lässt. Mitgefühl ist der Wunsch, dass andere frei von Leiden und den Ursachen des Leidens sind. Liebe ist der Wunsch der Menschen nach Glück und die Ursachen des Glücks. Also wünschen wir anderen alles Gute. Was ist unsicher daran, anderen alles Gute zu wünschen?

Mitgefühl und Freundlichkeit bedeuten auch nicht, dass wir alles tun, was alle wollen. Wir müssen darüber nachdenken, was Glück ist, was Leiden ist und was die Ursachen von beidem sind. Manchmal, wenn man sich wirklich um jemanden kümmert, muss man Dinge tun, die ihm nicht gefallen. Eltern wissen das sehr gut. Freundlich und mitfühlend zu sein bedeutet nicht, einen Beliebtheitswettbewerb zu gewinnen – tatsächlich kann es ziemlich schwierig sein. Mitgefühl braucht viele innere Stärken und man muss langfristig denken. Mitgefühl ist nichts für Weicheier.

Ich finde Gewalt schwachsinnig. Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt, Gewalt sei altmodisch. Ja, Gewalt macht viel Geld und ist gut für die Wirtschaft, aber Gewalt ist das, was Babys tun, wenn sie sich nicht durchsetzen. Gewalt ist, was Tiere tun, wenn sie sich um ein Stück Fleisch streiten. Wir haben einen menschlichen Verstand, und wir sollten unseren menschlichen Verstand nicht benutzen, um bessere Waffen herzustellen.

Gewalt ist wirklich schwachsinnig. Sie werden wütend, etwas taucht in Ihrem Kopf auf, Sie bemühen sich nicht, es zu kontrollieren, und Sie lassen es an anderen aus. Das ist ein totaler Mangel an innerer Stärke und Mut – der Mut, durchzuhalten und zu versuchen, jemandem wirklich zuzuhören, der anders ist als man selbst.

Ich würde gerne lesen, was die Buddha sagte darüber vom Dhammapada.

Wenn wir an solchen Gedanken festhalten wie „Sie haben mir geschadet, sie haben mich misshandelt, sie haben mich belästigt, sie haben mich ausgeraubt“,
Wir halten Hass am Leben.

Wenn wir uns gründlich von Gedanken wie „Sie haben mir geschadet, sie haben mich misshandelt, sie haben mich belästigt, sie haben mich ausgeraubt“ befreit, wird der Hass besiegt.

Hass wird niemals durch Hass besiegt, sondern durch Liebesbereitschaft.
Das ist ewiges Gesetz.

Haben wir nicht alle ein Beispiel im Kopf? „Sie haben mir geschadet. Sie haben mich misshandelt. Sie haben mich belästigt.“ Wir können endlos über die schrecklichen Dinge reden, die andere Menschen uns angetan haben. Wir halten fest und schaffen sogar eine Identität um sie herum, und unsere Herzen sind voller Hass. Wir können den Hass jahrzehntelang festhalten. Wir denken, wir bestrafen Menschen, indem wir sie hassen, aber weißt du was? Sie sind ahnungslos. Sie sind draußen und haben eine tolle Zeit. Wenn wir an Groll festhalten, wer leidet dann? Wir tun es. Wir können jahrelang am Leiden festhalten. Und wir bringen Kindern das Hassen bei, denn wenn Eltern Groll hegen, lernen die Kinder es auch.

Vergebung ist Loslassen Wut und Hass. Es bedeutet nicht, dass Sie sagen, dass das, was die andere Person getan hat, in Ordnung ist. Es ist vielleicht nicht in Ordnung, aber du vergibst, weil du glücklich sein willst, und du erkennst, dass du daran festhältst Wut und Groll macht dich und die Menschen um dich herum unglücklich. Sie können sich sogar Gräueltaten wie den Holocaust ansehen und vergeben. Das bedeutet nicht, dass du vergisst, aber du kannst vergeben.

Wenn wir anderen vergeben, ist Frieden in unseren Herzen. Versöhnung und Vergebung müssen damit beginnen, dass wir uns unseres eigenen inneren Prozesses bewusst werden und erkennen, wie Buddha sagte, dass Hass nicht durch Hass besiegt wird. Es wird von der Liebe erobert und wünscht anderen alles Gute.

Die Menschen, die uns Schaden zugefügt haben, taten das, was sie taten, weil sie versuchten, glücklich zu sein, und verwirrt darüber waren, was die Ursachen des Glücks sind. Daher ist es für uns eigentlich sinnvoller, auf die Menschen zu schauen, die uns Schaden zugefügt haben, und ihnen Glück zu wünschen. Wenn sie glücklich wären, würden sie sich anders verhalten und wir wären die Nutznießer.

Echtes Mitgefühl denkt: „Wäre es nicht wunderbar, wenn diese Person inneren Frieden hätte, wenn sie einen Weg finden würde, ihre eigene besondere Kreativität zum Nutzen der Gesellschaft einzusetzen, wenn sie ihrem Leben einen Sinn geben könnte. Wäre es nicht wunderbar?“ Ihnen auf diese Weise alles Gute zu wünschen, macht sehr viel Sinn.

Das sind also Dinge, über die man nachdenken muss, und es beinhaltet eine tiefe Selbstbeobachtung, einen wirklichen Blick auf unser Leben und das Stellen von uns selbst einige ernsthafte Fragen. Es braucht viel Mut und innere Stärke, aber es zahlt sich wirklich aus.

Antwort auf: Ehrwürdiger Thubten Chodron, „Buddhistische Weisheit: Gewalt und Versöhnung“

30. April: 7:00-9:00 Uhr, Gonzaga Law School
John N. Sheveland, Ph.D., Abteilung für Religionswissenschaft der Gonzaga University

Dankbarkeit. Lassen Sie mich zunächst Ihnen, Ehrwürdiger, und den anderen Nonnen und Schülern der Abtei Sravasti meinen Dank aussprechen, die die Reise von Newport nach Gonzaga angetreten haben. Wir freuen uns sehr über Ihren Besuch. Interreligiöse Dialoge finden ihren ersten und größten Impuls in der Regel eher in der Freundschaft als in der Welt der Ideen und Konzepte. Wir hoffen, Sie noch viele Male hier zu sehen, als Lehrer, aber auch als Freund.

Ich möchte drei Bemerkungen machen, und zwar so schnell wie möglich, damit wir genügend Zeit haben für eine anregende Frage-und-Antwort-Phase. Erstens die römisch-katholische und jesuitische Begründung für den interreligiösen Dialog; zweitens die Weisheit, die Christen aus dem buddhistischen Verständnis der Vergänglichkeit gewinnen könnten; und schließlich der Aufruf zur Solidarität angesichts von Gewalt.

1. Nostra Aetate & Generalkonregationen 34 & 35Man kann mit Sicherheit sagen, dass man sich vor 50 Jahren kaum vorstellen konnte, dass ein gefeierter Autor und Lehrer buddhistischer Weisheit eingeladen werden könnte, an einer römisch-katholischen Universität zu sprechen. Hier sind wir heute, im Jahr 2008, und verdauen immer noch den jüngsten Papstbesuch in den USA und erkennen immer noch die Form und Konturen der „Katholizität“ an den vielen katholischen Hochschulen und Universitäten im ganzen Land. Dass wir heute hier an dieser Universität und in diesem Saal mit diesem Redner sind, ist zu einem großen Teil dem Zweiten Vatikanischen Konzil in den 1960er Jahren zu verdanken. Das Zweite Vatikanische Konzil stellte einen großen Paradigmenwechsel innerhalb der katholischen Gemeinschaft dar, einen Wandel, durch den sie begann, sich selbst als „Weltkirche“ mit dialogischer Struktur zu verstehen; mit einer Botschaft spricht es prophetisch zur Welt, aber auch mit einer Botschaft, die selbst kritisch von der Welt lernen kann. Weit davon entfernt, eine gottverlassene Sphäre zu sein, betrachtet die Kirche die Welt als Partner im gemeinsamen Ziel der Humanisierung und Einheit. Dies war in der Tat ein aktualisierter Ausdruck des Vertrauens in die Komplementarität von Glaube und Vernunft. Dies musste der Fall sein, denn wie der erste Absatz von Gaudium et spes oder Die pastorale Verfassung der Kirche in der modernen Welt bekanntlich erklärt: „Die Freuden und Hoffnungen, die Trauer und die Ängste der Menschen dieser Zeit, besonders derjenigen, die arm oder irgendwie bedrängt sind, das sind die Freuden und Hoffnungen, die Sorgen und Ängste der Nachfolger Christi. Tatsächlich erweckt nichts wirklich Menschliches kein Echo in ihren Herzen (GS, Nr. 1). Die humanisierende Wirkung der Kirche in der Welt führte dann zu einer erstaunlichen Respektsbekundung gegenüber anderen Religionen. Ein weiteres Schlüsseldokument des Konzils, Nostra Aetate oder The Declaration on the Relation of the Church to Non-Christian Religions, besagt, dass die Menschheitsfamilie in all ihrer religiösen Vielfalt in ihrem gemeinsamen Ringen um Fragen von höchstem Interesse, wie „Wer? bin ich“, „was ist das gute moralische Leben“, „welchen Sinn haben Leid und Tod“? Dann, um unseren Appetit anzuregen, bietet Nostra Aetate diese äußerst kurzen, aber provokanten Kommentare zum Buddhismus:
   

   Der Buddhismus erkennt in seinen verschiedenen Formen die radikale Unzulänglichkeit dieser veränderlichen Welt; es lehrt einen Weg, durch den Menschen in einem frommen und zuversichtlichen Geist entweder den Zustand der vollkommenen Befreiung erlangen oder durch ihre eigenen Anstrengungen oder durch höhere Hilfe die höchste Erleuchtung erlangen können. Auch andere überall anzutreffende Religionen versuchen, der Unruhe des menschlichen Herzens auf ihre Weise entgegenzuwirken, indem sie „Wege“ vorschlagen, die Lehren, Lebensregeln und heilige Riten umfassen. Die katholische Kirche lehnt in diesen Religionen nichts Wahres und Heiliges ab. Sie betrachtet diese Verhaltens- und Lebensweisen mit aufrichtiger Ehrfurcht Regeln und Lehren, die, obwohl sie sich in vielen Aspekten von denen unterscheiden, die sie hält und darlegt, nichtsdestotrotz oft einen Strahl jener Wahrheit widerspiegeln, die alle Menschen erleuchtet. Ja, sie verkündet und muss immer Christus verkünden, „den Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14), in dem die Menschen die Fülle des religiösen Lebens finden können, in dem Gott alles mit sich versöhnt hat (# 6).

   Spulen wir ins Jahr 1995 vor. Die Gesellschaft Jesu versammelt sich in Rom zu ihrer 34. Generalkongregation, um ihren neuen Generaloberen zu bestimmen und ihre eigenen Dokumente zu erstellen, mit denen sie „die Zeichen der Zeit lesen“ wollte. Zu diesen Zeichen gehörte der interreligiöse Dialog. Dekret Fünf mit dem Titel „Unsere Mission und der interreligiöse Dialog“ stellt die stärkste Erklärung der RC zu diesem Thema dar, die mir bekannt ist. Die Jesuiten reagierten auf die wiederholte Bitte von Papst Johannes Paul II. an die Gesellschaft, den interreligiösen Dialog zu einer Priorität zu machen, und erkannten nüchtern an, dass es in einer globalen Gemeinschaft, in der Christen weniger als 20 Prozent der Bevölkerung ausmachen, notwendig ist, mit anderen zusammenzuarbeiten, um gemeinsame Ziele zu erreichen . Die Jesuiten richten ihren Blick zudem nicht in Konkurrenz, sondern in Zusammenarbeit auf den „Anderen“. Sie schrieben:

   Im Zusammenhang mit der spaltenden, ausbeuterischen und konfliktreichen Rolle, die Religionen, einschließlich des Christentums, in der Geschichte gespielt haben, versucht der Dialog, das einigende und befreiende Potenzial aller Religionen zu entwickeln und so die Relevanz der Religion für das menschliche Wohlergehen, die Gerechtigkeit und die Weltfrieden. Vor allem müssen wir eine positive Beziehung zu Gläubigen anderer Religionen haben, weil sie unsere Nachbarn sind; Die gemeinsamen Elemente des Erbes und unsere menschlichen Anliegen zwingen uns dazu, immer engere Beziehungen auf der Grundlage allgemein akzeptierter ethischer Werte zu knüpfen. . . . Religiös zu sein heißt heute interreligiös zu sein, in dem Sinne, dass eine positive Beziehung zu Gläubigen anderer Glaubensrichtungen eine Voraussetzung in einer Welt des religiösen Pluralismus ist“ (Nr. 130).

   Heute religiös zu sein heißt interreligiös zu sein – denken wir einen Moment darüber nach.

   Früher in diesem „Frühling“ [ein technischer Begriff, den keiner von uns kennt!!!] trafen sich die Jesuiten erneut in Rom, um einen neuen Generaloberen zu bestimmen und eine weitere Runde von Dokumenten zu erstellen. Papst Benedikt XVI. wies sie an, diese 1995 gegründete interreligiöse Berufung fortzusetzen und dabei einen Fuß in das Zentrum des christlichen Glaubens und den anderen Fuß in die Grenzgebiete zu setzen und sich mit dem religiösen Anderen zu beschäftigen. Die Abstimmung ist einstimmig: Ein Vatikanisches Konzil, zwei Generalkongregationen und zwei Päpste erklären: Der interreligiöse Dialog über die Zeichen unserer Zeit ist konstitutiv für die katholische Identität.

   Die vielen Formen von Gewalt, von denen wir lesen, im Fernsehen sehen und vielleicht selbst erleben, sind ein unvermeidliches Zeichen dieser Zeit. Was könnten Christen von ihren buddhistischen Brüdern und Schwestern zu diesem leidigen Thema lernen? Wie könnten Christen ihre Nachfolge konkret interreligiös durchdenken?

2. Konkrete Dialoge religiöser Erfahrung:
   1. Vergänglichkeit und Ideologien.Es mag ein offensichtlicher Punkt sein, aber die BuddhaDer Ruf nach Achtsamkeit ist zwar grundlegend für den buddhistischen Weg, in Wirklichkeit aber ein Talent, das nur wenige von uns besitzen. Wenn ich das akzeptiere BuddhaEinladung, meinen Verstand zu befragen oder zu analysieren – seine Funktionsweise, seine spontanen Reaktionen, seine gewohnheitsmäßigen Neigungen, seine dualistischen Tendenzen –, kann ich beginnen zu erkennen, dass die Ursache meines Leidens nicht „da draußen“, sondern eher „hier drin“, drin ist die Art, wie ich reagiere und mich daran gewöhne. Genauer gesagt, das Konzept der Vergänglichkeit kann sinnvolle Bewertungen und Kritiken an allgemeiner menschlicher Erfahrung liefern und uns dazu anregen, tiefer in unsere Herzen und Gedanken zu schauen. Vergänglichkeit bedeutet, dass innerhalb von Samsara oder zyklischer Existenz alle Dinge vergänglich sind, alle Dinge sich von Moment zu Moment ändern, wobei jedes seine eigenen Ursachen und Abhängigkeitsbeziehungen hat, und deshalb unsere Gewohnheit, nach und zu greifen klammern zu flüchtigen Dingen ist mehr als ein bisschen absurd.
   2. Einige konkrete Beispiele für vergängliche Realitäten sind sinnliche Wünsche und ihre Verwirklichung, das Streben nach Ruhm, Macht oder Anerkennung und ihre Verwirklichung, unsere Ansichten und Meinungen, egal wie gut begründet oder geäußert, und in unserem Kontext heute Abend könnten wir besonders an die Vergänglichkeit ungleicher Beziehungen und Machthierarchien denken, einschließlich Gruppenidentitäten und die Art und Weise, wie diese unsere Bilder von uns selbst und anderen beeinflussen, und zwar sehr oft Ideologien im großen Stil produzieren, die als Nährboden fungieren, aus dem unsägliche Gewalt und Leid sprießen. Das Buddha bestand darauf, dass das Ausmaß oder der Umfang meiner Erlangung vergänglicher Realitäten nichts dazu beiträgt, das Verlangen zu befriedigen, das mich antreibt haftende Befestigung zu ihnen. Der Schmerz bleibt. Die Unzufriedenheit bleibt. Ich ignoriere meine Unwissenheit und trinke immer mehr aus der Quelle des Durstes und der Enttäuschung. Das Dhammapada oder Sprüche der Buddha, sagt es gut:
      

      Nicht einmal mit einem Regen von Goldmünzen
      Ist Zufriedenheit unter sinnlichen Freuden zu finden.
      "Sinnliche Begierden sind wenig Freude, sind ein Elend."
      Das wissend, der Weise
      Macht keine Freude
      Auch für himmlische Sinnesfreuden.
      Einer, der Freude am Ende von hat Verlangen
      Ist ein Schüler des vollständig Erleuchteten. (XIV: 186-87)

      Diese beiden Verse isolieren sinnliche Freuden als Beispiele für Vergänglichkeit. Wir können auf andere Beispiele verweisen. Die Doktrin der Vergänglichkeit gibt uns einen gewissen Anhaltspunkt für unsere tatsächliche gelebte Erfahrung, indem sie die Ursachen und Ursachen erklärt Bedingungen unserer Trauer, unserer Enttäuschung und Frustration. Was würden unsere am meisten geschätzt Ansichten aussehen – wie würden unsere Ideologien aussehen – wenn sie durch die reinigenden Feuer der Vergänglichkeit gehen? Könnten wir uns nur ein bisschen weniger an sie klammern; könnten wir den Todesgriff darüber lockern, wer in der In-Group ist und wer nicht in der Out-Group zählt? Unsere Aufgabe als Individuen mit jeweils einem Ego und tatsächlich als Gruppen mit kollektiven gruppenweiten Egos („Wegos“) besteht darin, die Grundannahmen unserer Gruppe, unsere wahrgenommenen Bedürfnisse, die Angemessenheit dessen, was wir einfach für selbstverständlich halten, zu überdenken , unsere Gruppe (was auch immer es sein mag) und der „Andere“. Sind diese Annahmen leer, bedeutungslos, fabriziert? Was wir für selbstverständlich als stabil halten, kann in Wirklichkeit zutiefst instabil sein, sich verändern und die Ursache des Leidens sein, wenn wir es erfassen, sowohl unseres eigenen Leidens als auch des unserer Mitmenschen.

3. Solidarität:Abschließend noch ein paar Worte zur Solidarität. Wenn buddhistische Prinzipien wie Vergänglichkeit Nicht-Buddhisten helfen können, ihre Gruppenidentitäten und Bindungen neu zu bewerten, was könnte der Buddhismus dann, wenn überhaupt, an ihrer Stelle bieten? Christen wissen, dass Jesus das hebräische Gesetz und die Propheten berühmt in den zwei Liebesgebote zusammengefasst hat: der Liebe zu Gott und der Liebe zum Nächsten. Aus den Lehren Jesu geht überdeutlich hervor, dass der Begriff „Nächster“ in der Nächstenliebe grenzenlos und uneingeschränkt ist, keine Grenzen von Geschlecht, Rasse, Ethnizität oder Religion kennt, sondern, wie der Apostel Paulus schrieb, vor Augen hat alle Personen als Mitglieder derselben Körper, die alle erniedrigt werden, wenn ein Mitglied erniedrigt wird. Paulus schreibt in 1 Korinther:
   

   Es gibt viele Teile, aber eins Körper. Das Auge kann nicht zur Hand sagen: „Ich brauche dich nicht“, noch der Kopf zu den Füßen: „Ich brauche dich nicht.“ Im Gegenteil, die Teile der Körper die schwächer erscheinen, sind unverzichtbar, und die Teile der Körper was wir für weniger ehrenwert halten, investieren wir mit größerer Ehre. . . . Gott hat das so angepasst Körper, indem man dem unteren Teil die größere Ehre gibt, damit es keine Zwietracht im gibt Körper, sondern dass alle Mitglieder in gleicher Weise füreinander sorgen können. Wenn ein Mitglied leidet, leiden alle zusammen; wenn ein Mitglied geehrt wird, freuen sich alle gemeinsam (1 Kor 12-20).

Doch wie wir nur allzu gut wissen und wie die Jesuiten in ihrem Dekret über den interreligiösen Dialog feststellen, waren und sind Christen selbst aktive Akteure von Spaltung, Ausbeutung und gewalttätigen Konflikten. Wir brauchen nicht lange nach Beweisen dafür zu suchen, wie sehr wir das Gebot, unseren Nächsten zu lieben, für unsere Verfolger zu beten und alle Menschen mit ihrer gottgegebenen Würde und Würde als Geschöpfe zu betrachten, weniger als voll gewürdigt haben die Gott als Mitglieder der erschafft, mit denen er einen Bund schließt und die er erlöst Körper von Christus. Könnte das sehr wesentliche christliche Gebot der Gewaltlosigkeit durch den Dialog mit buddhistischen Brüdern und Schwestern belebt, neu belebt, gesät und im Dialog mit ihnen konzentriert werden?

Lassen Sie mich mit ein paar weiteren Versen schließen, diesmal von Santideva Leitfaden für die Bodhisattva Lebensstil, ein klassischer Autor aus dem 8. Jahrhundert und Text aus der Mahayana-Tradition, der Anweisungen gibt, wie man den Geist vor Leiden und Leiden stabilisiert falsche Ansichten, die grundlegende Gleichheit von sich selbst und anderen wahrzunehmen und angemessen mit Mitgefühl zu reagieren.

90. Man sollte meditieren auf die Gleichheit von sich selbst und anderen wie folgt: „Alle erfahren gleichermaßen Leiden und Glück. Ich sollte mich um sie kümmern wie um mich selbst.“

91. Genau wie die Körper, mit seinen vielen Teilen vor der Teilung in Hände und andere Gliedmaßen, sollte als eine Einheit geschützt werden, ebenso sollte diese gesamte Welt, die zwar geteilt, aber ungeteilt in ihrer Natur ist, zu leiden und glücklich zu sein, geschützt werden.

92. Auch wenn das Leiden in mir keine Qual in den Körpern anderer verursacht, sollte ich dennoch ihr Leiden unerträglich finden wegen der Zuneigung, die ich für mich selbst habe,

93. Genauso wie ich das Leiden eines anderen zwar nicht in mir selbst erleben kann, sein Leiden aber aufgrund seiner Zuneigung zu sich selbst für ihn schwer zu ertragen ist.

94. Ich sollte das Leiden anderer zerstreuen, denn es ist Leiden wie mein eigenes Leiden. Ich sollte auch anderen helfen wegen ihrer Natur als Wesen, die wie mein eigenes Wesen ist.

95. Wenn Glück von mir und anderen gleichermaßen gemocht wird, was ist dann so besonders an mir, dass ich nur für mich selbst nach Glück strebe?

Lassen Sie Christen die buddhistische Weisheit zu Herzen nehmen, wo und bei wem sie ihr begegnen, denn es ist wahr, dass „die Freuden und Hoffnungen, der Kummer und die Ängste der Menschheit, besonders der Armen und irgendwie Bedrängten, genau die Freuden und sind Hoffnungen, Kummer und Ängste der Nachfolger Christi.“