Drei Arten von Frieden

Frieden

• Drei Ebenen des Friedens, die erreicht werden können
• Wie die Verwendung drei höhere Ausbildungen um sie zu erreichen

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Ich werde heute Abend über Frieden sprechen.

Es scheint mir, dass es verschiedene Arten von Frieden gibt. Eine Art von Frieden ist einfach zu lernen, jeden Tag friedlich mit anderen Menschen zusammenzuleben, eine Art, harmonische Beziehungen zu haben und mit anderen auszukommen. Das ist eine Art von Frieden. Eine andere Ebene des Friedens ist ein bisschen anders, und das ist einfach ein ruhiger Geist ohne so viel mentales Geschwätz. Eine Art seelischer Frieden. Schalten Sie hier drinnen den Fernseher aus. Dann ist eine dritte Art von Frieden ein Frieden, der frei von allen negativen Emotionen ist, ein Frieden, der unerschütterlich ist, der in keiner Weise zerstört werden kann, weil alle Verdunkelungen beseitigt wurden. Das sind drei Arten von Frieden, die ich mir vorstellen kann.

Als ich an diese drei Arten von Frieden dachte, scheint es mir, dass sie auch mit dem korrelieren, was wir im Buddhismus den nennen drei höhere Ausbildungen. Wenn der Buddha lehrte den Weg zur Befreiung, er lehrte ihn als den drei höhere Ausbildungen: die höhere Schulung der ethischen Disziplin, die höhere Schulung der Konzentration und die höhere Schulung der Weisheit. Mir scheint also, dass die erste Art von Frieden – wenn wir tagtäglich einfach mit anderen Menschen auskommen und gute Beziehungen pflegen – viel mit der höheren Schulung ethischen Verhaltens zu tun hat. Die zweite Art von Frieden, einen friedlichen Geist ohne so viel mentales Geschwätz zu haben, würde sehr stark mit dem höheren Konzentrationstraining korrelieren. Die dritte Art von Frieden, der Frieden, der frei von allen Verdunkelungen ist, würde mit der höheren Weisheitsschulung korrelieren. Wir haben also diese drei Arten von Frieden, die mit dem korreliert sind drei höhere Ausbildungen.

Ich möchte ein wenig darüber sprechen drei höhere Ausbildungen und wie man die verschiedenen Arten von Frieden erlangt. Die erste Art von Frieden: Wir wollen friedlich mit anderen leben. Wir wollen gute Beziehungen zu den Menschen um uns herum haben, zu den Menschen in der Gesellschaft, zu unserer Familie, zu unseren Freunden, zu den Menschen, mit denen wir zusammenarbeiten. Ich denke, einer der Schlüssel zum Frieden ist das Praktizieren einer guten ethischen Disziplin. Mit ethischer Disziplin im Buddhismus beziehen wir uns auf das Beenden des Geistes, der Schaden anrichten möchte. Eine Art von Böswilligkeit gegenüber anderen zu stoppen und dann natürlich, was wir sagen und was wir tun, das motiviert ist Wut oder Böswilligkeit oder sogar Handlungen, die durch viel Gier und motiviert sind klammern und Anhaftung. Jede Art von Handlungen, die durch Verwirrung in unserem eigenen Geist, Gier oder klammern or Wut und Feindseligkeit. Diese Art von Handlungen bringen viel Unruhe in unser Leben. Wenn wir üben, diese Art von Handlungen aufzugeben, kommt automatisch ein Gefühl von Frieden in unser Leben.

Entlang dieser Linie, was die Buddha hat er verschiedene Arten von Aktionen skizziert, die gut für uns sind, um zu überprüfen, ob wir uns daran beteiligen, und wenn wir uns daran beteiligen, schauen wir uns an, was die Ergebnisse davon sind, und wenn uns das Ergebnis nicht gefällt, dann aufzuhören sie zu tun und das Gegenteil zu praktizieren. Wir haben hier eine Liste mit zehn destruktiven und zehn konstruktiven Handlungen. Warum gehe ich es nicht mit Ihnen durch, weil ich es als Rahmen für ethisches Verhalten sehr hilfreich finde? Es ist wichtig, das zu verstehen, wenn die Buddha skizzierte diese Dinge; was er aufgeben und was er praktizieren sollte, er tat es nicht als Gebot. Buddha sagte nicht: „Du sollst nicht da, da, da, da, da, da, da.“ Sondern die Buddha sagte, sagen wir mal Töten, der erste. Nun, was passiert, wenn du tötest? Aus welcher Geisteshaltung kommt das? Kommt es von einem guten mentalen Zustand in dir selbst? Was versuchst du damit zu erreichen? Was erreichst du eigentlich? Wenn es nicht die gewünschten Ergebnisse bringt, sollten Sie vielleicht in Betracht ziehen, das Töten aufzugeben und Leben zu schützen. Es ist eine Art Selbstreflexion, eine Art Selbstbefragung.

Nun mögen einige von Ihnen sagen: „Nun, ich habe noch nie jemanden getötet.“ Nun, vielleicht nicht irgendwelche Menschen, aber was ist mit Mücken, Kakerlaken, Hummer und Fisch. Lassen Sie sie in heißes Wasser fallen, bevor Sie sie essen. Nur ein Weg, um zu denken, dass, wenn wir töten, das Töten im Allgemeinen keine guten Gefühle hervorruft, oder? Es schafft weder in der Gesellschaft noch in uns selbst noch zwischen verschiedenen Gruppen gute Gefühle. Wir könnten sagen, dass das Töten etwas ist, auf das wir verzichten müssen, wenn wir Frieden in unserem Leben und Frieden in der Gesellschaft haben wollen.
Im Buddhismus haben wir diese Praxis des Nehmens Regeln oder Schulungen. Wir verpflichten uns, bestimmte Schulungen zu absolvieren. Eine Übung besteht darin, das Leben zu nehmen aufzugeben. Dafür trainieren wir unseren Geist. Wir trainieren unsere Körper und Rede im Aufgeben des Lebens. Dann sehen wir, was passiert. Das ist eine Sache, die Frieden schafft. Überlegen Sie einmal, was passieren würde, wenn alle einen Tag lang das Töten aufgeben würden. Nehmen wir an, alle sagten: „Für einen Tag werden wir dieses Training beibehalten, um kein Leben zu zerstören.“ Worüber würden die Zeitungen schreiben? Denken Sie nur eine Minute darüber nach. All die Geschichten über den Irak, so viele Dinge, die in der Welt vor sich gehen. Wenn jeder dieses eine Training nur 24 Stunden lang durchführte, würde sich die Zeitungsbranche komplett verändern, nicht wahr? Sogar wir als Einzelperson, die das tut, können eine sehr tiefgreifende Wirkung haben. Es kann unser Beitrag zum Weltfrieden sein, wenn wir aufhören, Leben zu nehmen, und dann das Gegenteil tun, um Leben zu schützen.

Das zweite, was die Buddha uns gebeten hat, das zu überprüfen, nimmt, was uns nicht freiwillig gegeben wurde. Nun, dies kann Diebstahl beinhalten, sagen wir, in jemandes Haus einbrechen, aber es kann auch beinhalten, Dinge zu verwenden, die Ihrem Arbeitgeber gehören, und nicht für Ihren persönlichen Gebrauch. Weißt du, wie wir das machen? „Oh, lasst uns hier ein paar hundert Fotokopien machen, sie werden es nie verpassen. Ich werde hier ein Ferngespräch führen. Es ist in Ordnung. Ich muss diese Steuer nicht zahlen, und ich muss diese Gebühr nicht zahlen.“ Dinge nehmen, die uns nicht gegeben wurden. Das kann [unverständlich] bei anderen entstehen und es kann wirklich ein Gefühl des Misstrauens hervorrufen, also steht es im Gegensatz zur Schaffung von Frieden in unserem Leben, in unserer Gesellschaft. Andererseits ist der Schutz und die Achtung des persönlichen Eigentums anderer Menschen eine wunderbare Praxis zur Förderung des Friedens.

Die dritte besteht darin, unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten aufzugeben. Dies bedeutet hauptsächlich, dass Sie, wenn Sie in einer Beziehung sind, Ihre Beziehung verlassen oder sogar wenn Sie Single sind, mit jemandem gehen, der in einer Beziehung ist. Dazu kann auch unsicherer Sex gehören, es besteht die Gefahr einer sexuell übertragbaren Krankheit. Oder es kann bedeuten, jemanden für die eigene Befriedigung zu benutzen, ohne eine echte Zuneigung zu ihm zu haben oder sich um sein emotionales Wohlbefinden zu kümmern. Wir können sehen, dass ein solches Sexualverhalten viele Probleme im Leben schafft, nicht wahr? Es gibt ein bisschen vorübergehendes Vergnügen und viele Probleme, die danach passieren. Wenn wir uns zurückhalten können, verzichten wir vielleicht auf dieses vorübergehende Vergnügen, aber auf lange Sicht haben wir tatsächlich viel mehr Frieden in unserem Leben.

Diese drei sind Dinge, die wir körperlich tun. Dann gibt es vier Aktionen, die wir verbal ausführen. Der erste lügt. Wir können sehen, wenn wir lügen, dass wir viele Probleme schaffen. Es ist nicht sehr förderlich für den Frieden. Das Interessante am Lügen sind zwei Dinge: Da ist das, was wir getan haben, von dem wir nicht wollen, dass die Leute davon erfahren, und dann gibt es das Lügen, um es zu vertuschen. Sie können einfach fast jeden Politiker oder CEO fragen, und sie werden es Ihnen erklären. Wir müssen uns fragen: „Was mache ich überhaupt, von dem ich nicht möchte, dass andere davon erfahren? Wenn ich dann darüber lüge, was sind die Auswirkungen?“ Denn Vertrauen ist etwas, das in unseren Beziehungen so wichtig ist, nicht wahr? Ohne Vertrauen gibt es kein Gefühl der Sicherheit gegenüber anderen Menschen. Ohne Vertrauen gibt es kein Gefühl von Zuneigung oder Harmonie. Die Wahrheit zu sagen ist sehr wichtig, um Vertrauen zu schaffen. Es dauert lange, Vertrauen zwischen Menschen aufzubauen. Wir müssen uns wirklich so verhalten, dass wir anderen zeigen, dass wir vertrauenswürdig sind, also verbringen wir vielleicht viel Zeit mit Menschen, um wirklich Vertrauen aufzubauen, besonders in Beziehungen, die uns wichtig sind. Aber dann, wenn wir so lügen, beschädigen wir das Vertrauen, nicht wahr? Was passiert, wenn dich jemand anlügt? Vertraust du ihnen danach? Auf keinen Fall. Dann müssen wir sagen: „Nun, was passiert, wenn ich jemand anderen anlüge?“ Wir dürfen keine großen, offensichtlichen Lügen erzählen, obwohl wir das dürfen. Wir erzählen die Geschichte, indem wir dieses kleine Detail nur ein wenig verändern. Wir übertreiben das kleine Ding nur ein wenig. Kennst du das mit kleinen Notlügen? Das wird zu einer großen lästigen Lüge. Es ist etwas, auf das man achten muss, weil es das Vertrauen zerstören kann, das wir so lange brauchen, um Beziehungen aufzubauen. Es ist gut zu üben, die Wahrheit zu sagen.

Einige Leute fragen vielleicht, also werde ich es für dich fragen. Was passiert, wenn jemandem weh tut, wenn er die Wahrheit sagt? Na klar, wenn jemand mit einer Schrotflinte auf dich zu gerannt kommt und sagt: „Wo ist der und der? Ich will sie töten.“ Du sagst nicht: „Gleich da drüben.“ Sei vernünftig. Aber du musst nicht lügen. Sie können die Person ablenken. Sie können alle möglichen Dinge tun. Seien Sie kreativ in Ihrer Art, die Situation zu zerstreuen.
Dann fragen uns Leute manchmal Dinge wie deine Tante lädt dich zum Essen ein und sie hat vergessen, dass du überhaupt nichts magst, Brokkoli. Sie hat es vergessen und macht stattdessen einen Brokkoliauflauf. Und sie sagt: „Ich bin so glücklich, dass du zum Abendessen gekommen bist. Ich bin wirklich froh, dich zu sehen. Wie gefällt Ihnen das Abendessen?“ Was willst du jetzt sagen? „Tante Ethel, ich kann Brokkoli nicht ausstehen. Warum hast du dich nicht daran erinnert?“ Das wirst du nicht sagen, oder? Das sagt in gewisser Weise nicht die Wahrheit, denn fragt sie dich wirklich, wie das Souffle schmeckt? Ist das wirklich ihre Frage? Ich glaube nicht. Ich denke, ihre Frage lautet eher: „Du bist mir wichtig. Ich habe etwas Besonderes getan, weil ich dir meine Zuneigung zeigen wollte. Verstehst du das?" Fragt sie das nicht wirklich, wenn sie sagt: „Wie schmeckt dir das Essen?“ Was sie fragt, ist: „Ich strecke die Hand aus, um mit Ihnen in Kontakt zu treten. Verstehst du das? Möchtest du dich wieder mit mir verbinden?“ Das ist also ihre eigentliche Frage, wenn Sie also die Frage beantworten, wenn sie fragt: "Wie schmeckt Ihnen das Essen?" Sie können sagen: „Ich bin wirklich froh, hier bei Ihnen zu sein, und mir ist klar, dass Sie dieses Essen speziell für mich gekocht haben, und ich bin einfach so glücklich, hier zu sein und dieses Essen mit Ihnen zu teilen, weil Sie jemand Besonderes für mich sind .“ Wird diese Art von Antwort ihre Frage nicht wahrheitsgemäß beantworten? Sagst du etwas über das Essen? Nein.

Sie sehen, in vielen dieser Situationen, in denen Leute eine Frage stellen, müssen Sie nichts sagen, was für sie schmerzhaft sein wird. Sie müssen schauen und sehen, was sie tatsächlich fragen, und sehen, ob Sie diese Frage auf wahrheitsgemäße Weise beantworten können.

Dann benutzt der zweite mit Sprache unsere Sprache, um Disharmonie zu erzeugen. Dies bezieht sich hauptsächlich auf das Reden hinter dem Rücken anderer. Jemand hier, der das nicht macht? Wir machen das die ganze Zeit, nicht wahr? Wir sind sauer auf jemanden, also sagen wir der Person, auf die wir sauer sind, nichts davon. Wir erzählen allen anderen davon. Die Person, mit der wir kommunizieren müssen, sprechen wir nicht. Stattdessen erzählen wir es allen anderen in der Familie, allen anderen im Büro, oder wir rufen unseren Freund an und lassen unseren einfach fallen Wut raus auf sie. Oder wir machen jemanden zum Sündenbock und reden hinter dem Rücken der Leute. Das führt normalerweise zu vielen Problemen in unserem Leben, nicht wahr? Wir reden hinter dem Rücken von jemand anderem. Sie schätzen es nicht. Sie reden hinter unserem Rücken, dann ziehen wir alle anderen in einen großen Konflikt. Es schafft eine sehr unfriedliche Situation.

Es gibt ein interessantes Experiment, jeden Tag zu versuchen, nichts Schlechtes über jemanden zu sagen, der nicht im Raum ist. Gib dir eine kleine Hausaufgabe. Probieren Sie es für die nächste Woche aus: „Ich werde nichts Schlechtes über jemanden sagen, der nicht im Raum ist.“ Schau was passiert. Wenn Sie das tun können, sehen Sie, was in Ihren Beziehungen passiert und ob Sie dadurch mehr Frieden in Ihrem eigenen Leben schaffen.
Das Gegenteil von Lügen ist, die Wahrheit zu sagen. Das Gegenteil davon, unsere Sprache zu benutzen, um Disharmonie zu erzeugen, ist, unsere Sprache zu benutzen, um Harmonie zu schaffen. Wenn Menschen sich streiten, versuchen Sie, Dinge zu sagen, die ihnen helfen, sich für eine Versöhnung zu öffnen. Dazu gehört, anstatt hinter dem Rücken der Leute schlechte Dinge zu reden, versuchen Sie, hinter ihrem Rücken etwas Nettes zu sagen. Das ist eine sehr interessante Praxis. Wirklich interessante Praxis. Probieren Sie es aus, indem Sie nichts Schlechtes über jemanden sagen, der nicht im Raum ist, versuchen Sie, sich selbst eine Hausaufgabe für die nächste Woche zu geben: „Jeden Tag werde ich etwas Nettes über jemanden sagen.“ Versuch es. Schau was passiert.

Ich erinnere mich, dass ich einmal eine Serie in Madison, Wisconsin, unterrichtete und den Leuten diese Hausaufgabe gab und sagte: „Probieren Sie es aus, besonders mit jemandem, mit dem Sie nicht sehr gut auskommen. Jeden Tag muss man ihnen etwas Nettes sagen. Jeden Tag muss man sich ihnen auf die eine oder andere Weise stellen.“ An diesem Abend, als ich diesen Auftrag erteilte, sagte mir ein Mitglied: „Ich arbeite mit dieser Person zusammen, die ich wirklich nicht ausstehen kann. Du sagst uns, wir sollen jemanden auswählen, mit dem wir nicht klarkommen. Ich glaube nicht, dass ich etwas Nettes über ihn sagen kann.“ Ich sagte: „Versuchen Sie es.“ In der nächsten Woche gingen wir zu dem Ort, wo die Lehren stattfanden, und er und ich kamen ungefähr zur gleichen Zeit an. Ich sagte: "Nun, wie ist es gelaufen?" Er sagte: „Nun, am ersten Tag fiel es mir wirklich schwer, etwas Nettes über diese Person zu sagen, also habe ich mir etwas ausgedacht. Aber dann hat der Typ herausgefunden, dass ich etwas Nettes gesagt habe, und du weißt, dass er angefangen hat, sich in meiner Gegenwart anders zu verhalten. Am zweiten Tag war es eigentlich einfacher, etwas Nettes über ihn zu sagen. Am dritten Tag war es noch einfacher.“ Es war ziemlich merkwürdig, als er anfing, an der Person etwas zu loben, die andere Person fing an, viel netter zu ihm zu werden. Ich war mir nicht sicher, wie sehr sich das Verhalten der Person geändert hatte, denn ich bin mir sicher, dass es sich geändert hatte, und wie viel davon sich nur an der Einstellung dieses alten Mannes und seiner eigenen Perspektive geändert hatte, und er konnte etwas Gutes in seiner sehen Kollege. Aber eine interessante Sache zum Üben. Probieren Sie es nächste Woche aus.

Dann ist die dritte Sprache harte Worte. Schroffe Worte sind Worte, die wir sagen, die die Gefühle anderer Menschen verletzen. Das bedeutet nicht, dass wir unbedingt schreien und schreien. Ich meine, manchmal verlieren wir die Beherrschung und schreien und schreien sehr schroffe Dinge, aber manchmal können wir sehr schroffe Worte in einem so süßen Tonfall sagen. Sie wissen, wie es ist, wenn Sie jemanden wirklich gut kennen, und Sie wissen genau, wie das [unverständlich] [Gelächter]. Das wissen wir, nicht wahr? Die Leute, die wir kennen, wir wissen, wie man sich da rein nagelt und wirklich an sie rankommt. Wir sagen etwas wirklich Schneidendes, etwas wirklich Böses und Schmerzhaftes, aber in diesem sehr netten Tonfall. Wenn die Person dann verletzt aussieht oder etwas zu uns darüber sagt, sind wir so erstaunt. "Was fehlt dir? Warum bist du so außer Form mit dem, was ich gesagt habe? Ich wollte nichts Böses.“ Oh ja? Etwas, dessen wir uns bewusst sein müssen, wie wir harte Worte mit einem sehr netten Tonfall sprechen und dann versuchen, uns herauszuwinden.

Wenn wir harte Worte aufgeben, dann haben wir nicht all die Probleme, die damit einhergehen. Wenn wir versuchen, auf angenehme und freundliche Weise zu sprechen, schaffen wir so viel Wohlwollen in den Beziehungen zu den Menschen um uns herum. Wir können es testen. Es ist sehr klar, wann wir es tun.
Die vierte Sprache ist müßiges Gerede. Kennst du den? Es wird auch Klatsch genannt. Wir verbringen gerne viel Zeit nur mit Yak, Yak, Yak, Yak über nichts sehr Wichtiges, aber wir hören uns gerne selbst reden. Wir mögen es, das Gespräch zu monopolisieren. Uns ist es egal, ob jemand etwas anderes Wichtigeres zu tun hat. Es ist uns egal, ob die andere Person interessiert ist. Wir wollen nur bla, bla, bla, bla, bla und uns irgendwie aufpumpen, über Dinge reden, die wirklich nicht sehr wichtig sind. Dies kann zu Spannungen in Beziehungen führen, weil manchmal jemand etwas Dringendes zu erledigen hat und wir ihn daran hindern, weil wir ihm mit unserem müßigen Reden die Zeit nehmen.

Eine andere Praxis der Achtsamkeit oder Bewusstheit besteht darin, sich vor dem Sprechen zu fragen: „Was sage ich gleich und ist es wirklich sinnvoll, es der anderen Person mitzuteilen?“ Wiederum können wir sehen, dass sich unsere Beziehungen zu anderen Menschen wirklich ziemlich dramatisch verändern werden, wenn wir uns dieser Art bewusster werden. Sprache ist etwas sehr Mächtiges, besonders Lügen, das Disharmonie, schroffe Worte und müßiges Geschwätz erzeugt. Sie sind so mächtig. Denken Sie an diesen kleinen Reim, den wir als Kinder gelernt haben: „Stöcke und Steine ​​mögen meine Knochen brechen, aber Worte werden mir nie wehtun.“ Erinnerst du dich an das? Ist das wahr? Absolut nicht. Absolut nicht. Worte tun manchmal mehr weh, als wir jemals wissen können, also ist es für uns alle, die unser kleines Lagerhaus an verbalen Massenvernichtungswaffen haben, vielleicht an der Zeit, uns zu entwaffnen. Zerstöre unser nukleares Arsenal. Wir machen das mit unseren Worten, nicht wahr? Wenn wir uns über jemanden wirklich aufregen, gehen wir einfach rüber und werfen eine unserer Massenvernichtungswaffen auf sie. Alles, was es braucht, sind ein oder zwei Sätze. Wir können wirklich jemanden erreichen. Dann sagen wir uns: „Oh, ich bin so froh, dass ich mich gerächt habe. Ich habe ihre Gefühle verletzt. Das haben sie verdient. Jetzt bekommen sie einen Vorgeschmack auf ihre eigene Medizin.“ So freuen wir uns, wenn wir jemandes Gefühle verletzen.

Was macht das mit unserem eigenen Selbstwertgefühl, wenn wir uns darüber freuen, die Gefühle eines anderen zu verletzen? Denken Sie eine Minute darüber nach. Ein Teil von uns kann sagen: „Oh ja, ich habe ihn gut erwischt. Ich habe meine Rache bekommen.“ Aber was denken wir über uns selbst, wenn wir uns über das Leid anderer Menschen freuen? Siehst du, worauf ich hinaus will? Wenn wir unsere verbalen Massenvernichtungswaffen einsetzen, um uns zu rächen, ist das hinterher kein sehr süßes Gefühl in unserem eigenen Herzen. Wir schaden nicht nur dem anderen, sondern fühlen uns hinterher auch nicht besonders gut. Um Frieden mit anderen Menschen und etwas Frieden in unserem eigenen Herzen zu haben, ist es gut, das aufzugeben und stattdessen weise und freundlich und in angemessenen Situationen und für eine angemessene Zeitspanne zu sprechen.

Dann gibt es drei mentale Aktionen, die die Buddha empfohlen, dass wir versuchen, unseren eigenen Geist zu unterdrücken, um Frieden zu schaffen. Diese sind Begierde, böser Wille und falsche Ansichten. Aber wenn man sie diskutiert, führt dies tatsächlich in die zweite Ebene des Friedens. Erinnern Sie sich, dass die erste Ebene des Friedens einfach Frieden in unseren Beziehungen war? Gesellschaftlicher Friede oder äußerer Friede? Die zweite Ebene des Friedens war ein innerer Frieden. Ein Geist, der frei von all dem Yakety-Yak-Yak ist. Ein Geist, der frei von Schuld und Reue ist und so weiter. Das ist die zweite Ebene des Friedens, und sie hat mit der höheren Konzentrationsschulung in der buddhistischen Praxis zu tun.

Was wir in der höheren Konzentrationsschulung zu tun versuchen, ist, unseren Geist von fünf Hindernissen zu befreien und die Fähigkeit zu entwickeln, unseren Geist so lange wie wir wollen auf ein Objekt zu fokussieren, ein konstruktives, nützliches Objekt. Als wir das kleine Atmen machten Meditation Bevor wir heute Nacht angefangen haben, war irgendjemand in der Lage, das zu tun, ohne dass andere Gedanken in Ihr Bewusstseinsfeld eindrangen? Wer schafft das völlig ungestört? Unsere Gedanken sind überall. Du setzt dich hin und es ist so schwer, nur einen Atemzug zu beobachten und damit zufrieden zu sein, das eine Mal zu atmen. Automatisch denken wir: „Oh, ich muss dies tun, und ich habe das getan, und diese Person hat dies zu mir gesagt, und was werde ich dazu sagen. Ich will dies und ich will das nicht.“ Es gibt so viel geistige Unruhe. Konzentration ist das Gegenmittel. Den konzentrierten Geisteszustand entwickeln, der frei von all dem Geschwätz ist.

Es gibt fünf Arten von Grundformen des Geschwätzes, fünf Hindernisse, die unsere Konzentration stören. Der erste hat viel sinnliches Verlangen. Dies ist analog zu dem Vorhergehenden, als ich Begehren erwähnte. Es ist der Verstand, der immer denkt: „Wie kann ich Vergnügen bekommen? Wie kann ich Lust bekommen?“ Der Verstand schaut sich immer um. „Ich möchte etwas Schönes sehen. Ich möchte etwas Gutes riechen. Ich will gute Musik hören. Ich möchte gutes Essen schmecken.“ Der Geist sucht immer im Außen nach Glück. Solange wir im Außen nach Glück suchen, bereiten wir uns auf geistige Ablenkung vor. Wir kämpfen um das Glück. Wir rennen den ganzen Tag herum und versuchen, all die Dinge zu bekommen, von denen wir glauben, dass sie uns glücklich machen werden. Wir haben so viele Probleme, sie zu bekommen. Wir bekommen sie, und dann sind sie sehr selten so gut, wie wir dachten, dass sie sein würden. Selbst wenn wir sie bekommen, bringen sie einen ganzen Haufen Probleme mit sich.

Dieser Geist, der nach Glück im Außen sucht, ist eigentlich ziemlich unbefriedigend. Es erzeugt eine Menge Unzufriedenheit, immer mit unseren Sinnen im Äußeren nach irgendeiner Art von Vergnügen zu suchen. Das heißt nicht, dass Vergnügen schlecht ist, aber was ich sage, ist Folgendes Anhaftung dazu bringt so viel Kummer in unseren eigenen Geist. Es ist manchmal interessant zu beobachten, wie wir, bevor wir etwas tun, in unserem eigenen Kopf ganz aufgeregt sind: „Oh, das wird so großartig. Ich werde in den Urlaub fahren, so weiter und so weiter und so weiter.“ Wie oft ist dann etwas so gut, wie wir es uns vorgestellt haben? Sie machen sogar Studien darüber. Als ich letzten Frühling in Boston war, traf ich Dan Gilbert, einen Professor in Harvard. Er hat gerade ein Buch geschrieben. An den Titel kann ich mich nicht mehr erinnern. Einer von euch evtl. Es geht um Glück. Er ist Psychologe, also hat er all diese Nachforschungen über Glück angestellt. Er hat herausgefunden, dass wir Menschen sehr schlecht darin sind, vorherzusagen, wie viel Glück wir von etwas haben werden. Er hat all diese Studien durchgeführt und die Leute vor einer bestimmten Situation gefragt, wie glücklich sie dachten, sie wären, wenn es passiert. Fragen Sie sie dann, nachdem es passiert ist, wie glücklich sie tatsächlich sind. Er fand heraus, dass wir die Menge an Glück, die wir von etwas haben werden, chronisch überschätzen. Ist das nicht interessant? Es ist einfach faszinierend.

Dies verursacht viel Unbehagen in unserem Geist, weil der Geist immer nach äußeren Dingen greift, und wir natürlich nie so viel Glück bekommen, wie wir wollen oder wie wir denken, dass wir es haben sollten. Wenn wir in der Lage sind, dieses zentrale Verlangen zu unterdrücken oder zu verringern, haben wir tatsächlich viel mehr inneren Frieden. Unsere heutige Gesellschaft ist wirklich darauf ausgerichtet, uns einzureden, dass wir nicht genug haben und dass wir nicht gut genug sind und dass wir nicht genug tun, und wenn wir nur dieses oder jenes Produkt bekämen, dann wären wir glücklich. Wir alle haben das schon einmal gehört und denken: „Nun gut, ich verstehe alles über Werbung und ich falle nicht auf all diese Dinge herein.“ Wenn keiner von uns darauf hereingefallen ist, warum sollten sie es dann weiter tun? Ja, wir fallen sehr darauf herein. „Wenn ich das nur hätte, wäre ich glücklich. Wenn ich das nur hätte, wäre ich glücklich.“ Der Verstand ist immer in so viele Pläne involviert, wie wir alles in unserem Leben so choreografieren können, dass es so läuft, wie wir es wollen. Sind wir jemals erfolgreich? Nein. Das aufgeben klammern, begreifender Verstand, klammern aus Freude an äußeren Dingen, das schafft eigentlich viel mehr inneren Frieden, denn dann sind wir mit allem, was wir haben, zufrieden. Die Zufriedenheit hängt nicht davon ab, was wir haben. Zufriedenheit ist ein Geisteszustand. Du triffst Leute, die ziemlich reich und sehr unzufrieden sind. Sie treffen Menschen, die sehr arm sind, sie haben eine große innere Zufriedenheit. Hier nur etwas zum Nachdenken.

Ein weiteres Hindernis, das wir in unserem Konzentrationstraining im Entwicklungsfrieden aufgeben wollen, ist der schlechte Wille – der Geist, der immer daran denkt, wie er es ausgleichen kann. Der Geist, der dasitzt und darüber grübelt, was jemand zu uns gesagt oder uns angetan hat oder wie sehr wir x, y und z nicht mögen. Wie viele von Ihnen sind Wiederkäuer? Ich habe nicht Terminatoren gesagt. Ich sagte Wiederkäuer. Ich bin ein Wiederkäuer. Ich habe dort ein paar Landsleute. Die Art, wie ich grübele, ist, dass es eine kleine Sache gibt, die jemand gesagt oder getan hat oder was auch immer, oder sogar eine große Sache. Ich wähle es aus und drehe mich dann im Kreis. „Was hat diese Person gemeint? Wie soll ich das interpretieren? Wie konnten sie das wirklich meinen? Ich wette, es liegt daran. Ich wette, es liegt daran. Ihre wahre Bedeutung ist dies.“ Dann kommen wir in diese ganze Sache. Wir diagnostizieren ständig Menschen. „Oh, diese Person ist passiv aggressiv, und diese Person ist grenzwertig, und diese Person, ich weiß, dass sie mir das gesagt hat, weil sie bipolar ist.“ Wir sind, wie nennt man das, Sesselpsychologen. Wir werfen unsere eigene kleine Diagnose raus. Es hat nichts mit der Realität zu tun. Aber wenn wir grübeln, versuchen wir so sehr, all diese Dinge zu verstehen, und dann natürlich, wenn wir sie verstehen, und: „Diese Person tut wirklich etwas wirklich Schreckliches. Ich bin sicher, sie haben eine schreckliche Absicht mir gegenüber.“ Dann grübeln wir darüber nach, wie wir sie daran hindern können, es noch mehr zu tun, und wie wir uns rächen können.

Es ist lustig, manchmal, wenn ich unterrichte MeditationIhre Leute sagen immer: „Ich kann mich nicht konzentrieren. Meine Gedanken sind überall. Ich kann den Atem nicht beobachten. Ich kann nicht bei einem Objekt bleiben.“ Ich sage: „Wenn du sauer auf jemanden bist, wirst du dann abgelenkt?“ Denk darüber nach. Wir alle sind Wiederkäuer. Wir sind ziemlich konzentriert, nicht wahr? Wir können den ganzen Tag sitzen und grübeln. „Sie haben dies getan, und sie haben das getan, und diese Person hat das getan, diese Person hat das getan. Wahrscheinlich arbeiten sie zusammen. [Gelächter] Hier ist sicherlich eine Verschwörung im Gange. Ich weiß, dass es schon seit Jahren so ist.“ Wir schreiben unser eigenes kleines Drehbuch. Wenn wir einen Kurs für kreatives Schreiben belegen, wissen wir vielleicht nicht, worüber wir schreiben sollen, aber in unserem Grübeln schreiben wir alle möglichen Romane. Einer von euch internen Romanautoren? Wer ist die Hauptfigur in Ihrem Roman? Mir. Ist es nicht? Wir schreiben all diese Dramen über mich und diese Horrorgeschichten über mich. Ab und zu eine Komödie, aber nicht zu oft.

Wir grübeln und entwickeln alle möglichen bösen Absichten, und dann fragen wir uns, warum wir unglücklich und elend sind. Sie können sich bequem von zu Hause aus unglücklich und unglücklich machen. Du brauchst nicht einmal die böse Person vor dir, um dich unglücklich zu machen. Denk darüber nach. Wenn wir all unsere Dramen und Horrorgeschichten grübeln und erfinden, steht diese Person zu diesem Zeitpunkt nicht vor uns, oder? Nein. Sie haben vielleicht einen Kommentar abgegeben. Sie tun, was sie tagsüber tun. Wir brauchen sie nicht, um uns unglücklich zu machen. Wir können da sitzen und es tun und grübeln und all diese schrecklichen, paranoiden Geschichten ganz alleine erfinden. Es hat nichts mit ihnen zu tun. Wir sagen immer: „Du hast mich verrückt gemacht.“ Häh? Jemand anderes hat uns verrückt gemacht? Wir machen uns verrückt. Wir können ganz alleine verrückt werden, nicht wahr? Jeder, der auch nur kurze Zeit meditiert hat, erkennt das, weil man dort in einer perfekten Position sitzen kann Meditation Position, du weißt, wie wir sind, und drinnen: „Vor fünfzehn Jahren hat mein Bruder mich beschimpft, ooh, schreckliches Kind.“ Dann sagst du a Mantra. Ich weiß nicht, vielleicht sind die meisten von Ihnen Zen-Praktizierende und Sie tun es nicht Mantra. Wir Tibeter, das tun wir om mani padme hum, om mani padme hum. Mantra des Mitgefühls. „Mein Bruder, oh, ich muss mit ihm darüber reden. Ich weiß, was ich sagen soll. Oh, das wird ihm gut tun.“ [Gelächter] Das machen wir, und dann am Ende unseres Meditation Session widmen wir [unverständlich] die wir erstellt haben. "'Mögen alle Lebewesen glücklich sein.' [unverständlich] außer meinem Bruder.“

Siehst du, das kommt alles nur aus unserem eigenen Kopf, nicht wahr? Wer weiß, wo ihr Bruder ist oder was er tut. Er hat nichts damit zu tun, wie elend wir in diesem Moment sind. Es ist unser eigener zorniger Verstand. Unser eigener Geist des bösen Willens. Was wir tun müssen, ist Geduld üben, liebevolles Mitgefühl üben. Drücken Sie die Pause-Taste bei unseren Drama-Videos. Besser noch, drücken Sie die Stopptaste oder werfen Sie das Video weg. Einige unserer eigenen internen Videos haben wir so oft gezeigt, nicht wahr? Den Schluss kennen wir bereits.
Wie viele von euch haben das arme Ich-Video? Wie viele von euch haben mehr als eine Version des Armen-Ich-Videos? Vielleicht haben wir eine ganze Videothek, und da ist eine Serie, wissen Sie, eine klassische Serie. Ich armer. Wir zeigen diese Videos von Zeit zu Zeit. "Ich armer. Niemand liebt mich. Alles begann, als ich zwei Monate alt war.“ Wir gehen das Armen-Ich-Video durch, niemand liebt mich, und wir kennen die Schlussfolgerung bereits, nicht wahr? Aber wir spielen es noch einmal. Oder das Arme-Ich-Video „Ich bin so dumm“. Wir kennen diese Schlussfolgerung, aber wir spielen sie noch einmal. Wir machen uns nur ziemlich unglücklich.

Ich habe gerade Anfang des Monats ein Retreat geleitet, und die Leute neigen dazu, wenn sie Retreats machen, zu grübeln, und all diese Videos tauchen in ihren auf Meditation. Du solltest dich auf den Atem oder das Sagen konzentrieren om mani padme hum oder liebevolle Freundlichkeit oder ähnliches erzeugen, aber stattdessen laufen Videos. Arme-ich-Videos und so weiter kommen hoch. Was ich sie tun ließ, war, dass jeder sein großes Problem aufschreiben musste, sein Hauptvideo, das in seinem Kopf vor sich ging und das ihn beunruhigte Meditation. Jeder musste es aufschreiben, und dann falteten alle ihren Zettel zusammen und legten ihn in einen Korb. Wir mischten sie herum, und dann musste jeder ein neues Problem auswählen, und zwar in Ihrem Meditation, wann immer Sie anfingen, abgelenkt zu werden, mussten Sie über das Problem der anderen Person grübeln. Sie mussten das Video des Problems der anderen Person abspielen. Es war faszinierend. Es war so interessant, was mit den Meditierenden passiert, wenn sie ihr eigenes Problem nicht mehr lösen können und Sie es tun müssen meditieren auf das Problem eines anderen. Ziemlich langweilig, oder? Denk darüber nach. Wenn Sie über das Problem eines anderen grübeln müssten, seine Probleme sind so langweilig. Dein Freund kommt und erzählt dir sein Problem, und das erste Mal ist es irgendwie interessant, aber wenn er es dir beim zweiten Mal und beim dritten Mal und beim vierten Mal erzählt. Es ist, als wäre ihr Problem so langweilig, aber unser Problem, unsere Videos, überhaupt nicht langweilig. Wir können sie immer wieder spielen. Es ist wirklich irgendwie albern, nicht wahr, wie unser Verstand funktioniert?

Böswilligkeit ist ein großes Hindernis, das man loslassen muss, und eine der wichtigsten Möglichkeiten besteht darin, einfach zu sehen, wie dumm sie ist und wie sehr sie unser eigenes Glücksgefühl beeinträchtigt. Es hat nichts mit der Realität zu tun. Böser Wille.

Das dritte Hindernis, das wir aufgeben wollen, sind Bedauern und Sorgen. Wie viele von Ihnen machen sich Sorgen? Viele von Ihnen. Wow. Wir sitzen da und machen uns Sorgen und sorgen uns um Dinge, die nicht passiert sind. Sie können sich über etwas, das passiert ist, keine Sorgen machen, weil es so passiert ist … Aber die Zukunft ist nicht passiert, also konzentrieren wir unser kreatives Schreiben von Geschichten darauf, uns Sorgen über die Zukunft und alles, was möglicherweise schief gehen kann, zu machen. Ziemlich langweilig, nicht wahr, wenn man darüber nachdenkt? Einfach so eine totale Zeitverschwendung. Shantideva, der große indische Weise, sagte: „Wenn Sie etwas gegen eine Situation tun können, tun Sie es. Mach dir keine Sorgen. Wenn Sie nichts dagegen tun können, machen Sie sich keine Sorgen. Sorgen sind zwecklos.“ Denken Sie ein wenig darüber nach, wenn Ihr Geist in Sorge stecken bleibt, wie völlig frivole Sorge doch ist. Es tut nichts Gutes. Nun, vielleicht unterstützt es die Wirtschaft, weil Sie sich so zu einem nervösen Wrack machen, dass Sie rausgehen und Medikamente kaufen müssen, um sich zu beruhigen. Den Pharmakonzernen gefällt es. Abgesehen davon, dass es dem Pharmaunternehmen zugute kommt, nützt es etwas? Hilft überhaupt nicht. Lass die Sorge los. Es ist noch nicht passiert, also warum sich darüber Sorgen machen?

Der andere Teil davon ist Bedauern. Sorge ist, in die Zukunft zu blicken und Angst zu haben. Bedauern oder Reue, oder besser noch, Schuld, ist ein Blick in die Vergangenheit. Schuld ist eine weitere unserer sehr nützlichen Emotionen, nutzlos, entschuldigen Sie, nutzlos. Hoppla. [Gelächter] Wir haben diese seltsame innere psychologische Sache, die denkt: „Je schlechter ich mich über etwas fühle, desto mehr büße ich für meinen Fehler.“ Hast du so eine seltsame Logik im Kopf? Je schuldiger ich mich fühle, desto mehr sühne ich irgendwie für das Schreckliche, was ich getan habe. Ist das wahr oder nicht wahr? Löst es die Schwierigkeit, sich selbst mies zu fühlen, sich selbst zu verprügeln? Nein, es bringt nichts, macht es uns nur noch unglücklicher und macht uns sehr, sehr fest? Was der Buddhismus stattdessen empfiehlt, ist, unseren Fehler zu erkennen, zu verstehen, wie unser Geist funktionierte, dass wir auf diese Weise gehandelt haben, das Gegenmittel auf alles anzuwenden, was unseren Geist plagte, welche störende Einstellung oder störende Emotion auch immer unseren Geist belästigte, die uns zum Handeln motivierte Weise, die wir bereuen, und dann eine Entschlossenheit zu fassen, damit aufzuhören und stattdessen ein Gefühl der Freundlichkeit oder zumindest Vergebung gegenüber dem zu erzeugen, der wir verletzt haben, anstatt dasitzen und Schuldgefühle fühlen. Denn Schuld ist nur eines unserer egozentrischen Videos, nicht wahr? „Ich bin so schrecklich. Ich bin so mies. Ich habe das und das gemacht. Ich bin so schrecklich. Ich bin so mies. Ich habe das und das gemacht.“ Wir sagen es immer und immer wieder. Es ist wirklich ziemlich langweilig. Ich denke, anstatt Schuldgefühle zu haben, lasst uns einfach unsere Fehler anerkennen, versuchen und einen Plan entwickeln, damit wir dasselbe nicht noch einmal tun, und ein Herz der Liebe und des Mitgefühls entwickeln und dann stattdessen etwas Konstruktives tun. Sorgen über die Zukunft loslassen und die Vergangenheit bereuen.

Dann ist der vierte dran zweifeln. Das vierte Hindernis für mentalen Frieden ist zweifeln. Das ist der Geist, der stecken bleibt. „Soll ich dies tun oder soll ich das tun? Haben Sie einen Verstand, der es schwer hat, Entscheidungen zu treffen? „Soll ich Apfelsaft oder soll ich Orangensaft haben? Wie bekomme ich das meiste Vergnügen? Was bringt mir mehr Freude? Apfelsaft oder Orangensaft? Ich weiß nicht." Von klein auf entwickeln wir diese Art von Unentschlossenheit, wenn wir versuchen herauszufinden, was uns am meisten glücklich macht. Es ist tatsächlich viel einfacher, einfach zufrieden zu sein, und was auch immer wir haben, das ist in Ordnung, anstatt mit dem Glück zu kämpfen.

Das zweifeln kann Unentschlossenheit sein. Es kann auch sein zweifeln auf spirituelle Weise. Wenn wir versuchen, eine Spirituelle Praxis zu machen und daran zweifeln: „Wird diese Praxis wirklich funktionieren oder wird sie nicht funktionieren? Mache ich es richtig oder mache ich es nicht richtig? Kann ich das oder bin ich nur ein Vollidiot? Welche Art von Ergebnissen werde ich erzielen oder vielleicht werde ich keine Ergebnisse erzielen?“ Wir verheddern uns sehr zweifeln, und das kann sich in eine Art skeptischen Geist verwandeln, der auch nicht sehr nützlich ist. Wenn unser Geist anfängt, skeptisch und voller zu werden zweifeln So ist es wieder an der Zeit zu erkennen, was in unserem Kopf vor sich geht, es aufzufangen und es dann einfach loszulassen. Erkenne, dass diese Denkweise nicht förderlich ist und lass sie einfach los.

Wenn wir Zweifel an etwas Wichtigem haben oder wenn wir aufrichtig neugierig auf eine spirituelle Angelegenheit sind, dann sollten wir auf jeden Fall Fragen stellen oder Nachforschungen anstellen. Diese Bereitschaft, lernen zu wollen und sich im eigenen Kopf zu klären, das unterscheidet sich sehr von zweifeln. Doubt ist dieser Geist, den sie nennen, „der zweifelnde Geist ist wie der Versuch, mit einer Nadel mit zwei Spitzen zu nähen.“ Was passiert, wenn Sie versuchen, eine Masche mit einer Nadel mit zwei Spitzen zu nehmen? Es bleibt ständig hängen. Der zweifelnde Geist, der skeptische Geist, ist nur ein festgefahrener Geist. Ein Geist, der neugierig ist, der Interesse hat, der etwas auf dem spirituellen Weg verstehen möchte, das ist ein sehr nützlicher Geist, denn das wird uns zum Lernen inspirieren. Das ist das vierte Hindernis.
Das fünfte Hindernis, kennst du das? Du versuchst, etwas Nützliches zu tun, du versuchst es meditieren , was geschieht? Kennst du den? Also Trägheit und Erstarrung. Es ist der sehr stumpfe Geist, der einschläft. Es kann auch der Verstand sein, der einfach nur faul ist, weißt du? „Ich habe jetzt keine Lust, irgendetwas Nützliches zu tun. Ich werde es später machen." Wir versuchen es meditieren . Wir versuchen, einen konzentrierten Geist zu entwickeln. Wir versuchen, unsere guten Eigenschaften zu entwickeln. Wir versuchen, unsere Energie in eine gute Richtung zu lenken. Was der Ego-Verstand tut, wirft er in den Zwiespalt des Einschlafens. Jemandem ist das passiert, wenn Sie es versuchen meditieren ? Waren aus. Wenn das Telefon klingelt und es unser Freund ist, sind wir natürlich hellwach und können die nächste Stunde schwatzen. Oder wenn es ein gutes Fernsehprogramm gibt, können wir es uns ansehen, aber wenn wir versuchen, etwas Nützliches mit unserem Verstand zu tun, lenkt uns unser Verstand manchmal ab, indem er eine Menge Trägheit und Trägheit hochkommen lässt. Es ist gut, das zu bemerken, wenn das passiert, und wenn Sie aufstehen und sich bewegen müssen oder wenn Sie meditieren, halten Sie Ihre Augen ein wenig offen, stellen Sie sicher, dass Sie gerade sitzen, um das Faultier zu vertreiben und Erstarrung, damit Sie konzentriert bleiben können.

Dies sind die fünf Hindernisse. Viel Gier, Anhaftung, unbedeutendes Vergnügen, böser Wille, Bedauern und Sorge, zweifeln, und Trägheit und Trägheit. Diese fünf möchten wir aufgeben, und wenn wir in der Lage sind, diese aufzugeben, dann ist der Geist in der Lage, sich einsgerichtet auf jedes heilsame Objekt zu konzentrieren, auf das wir uns konzentrieren. Wenn sich der Geist auf ein gesundes Objekt konzentrieren kann, nehmen wir an, Sie tun es Meditation auf liebevolle Güte bzw Meditation auf Mitgefühl bzw Meditation auf Vergebung bzw Meditation Auf die Natur der Realität können wir den Geist fokussieren, und der Geist ist sehr, sehr still. Der konzentrierte Geist ist ein sehr stiller und nützlicher Geist. Ich spreche hier von meditativer Konzentration. Ich spreche nicht davon, wenn wir uns darauf konzentrieren, unsere Hausaufgaben zu machen. Es gibt verschiedene Arten der Konzentration.

Wenn wir diese fünf Hindernisse loslassen, können wir innerlich einen friedvollen Geist entwickeln, und diese Art von friedvollem Geist ist sehr nützlich, denn das bedeutet, wohin wir auch gehen, mit wem auch immer wir zusammen sind, unser Geist ist friedvoll. Schön, oder?

Das ist die zweite Art von Frieden, dieser ruhige Geist, der nicht mit vielen negativen Gedanken und solchen Dingen verbunden ist. Aber die Entwicklung von Konzentration dämpft dieses mentale Geschwätz und diese negativen Gedanken. Es unterwirft sie, aber es löscht sie nicht vollständig aus dem Geistesstrom aus. Um den tiefsten Zustand des Friedens zu erreichen, den Frieden, der entsteht, wenn die störenden Einstellungen und negativen Emotionen aus ihrem Kern, aus ihrer Wurzel beseitigt wurden, so dass es keine Möglichkeit mehr gibt, dass sie jemals wieder im Geist auftauchen. Diese Art von Frieden ist eine sehr, sehr tiefe Art von Frieden. In der buddhistischen Terminologie nennen wir das Nirvana, den Geisteszustand, in dem all diese störenden Einstellungen und negativen Emotionen entwurzelt wurden und nie wieder im Geist erscheinen können. Das bedeutet, dass wir nicht von Natur aus egoistisch sind, wir nicht von Natur aus wütend sind, wir nicht von Natur aus gierig sind. Viele dieser Attribute, die wir fühlen, sind einfach ein Teil von uns und es gibt nichts, was man dagegen tun kann, es gibt etwas, was man dagegen tun kann, weil sie nicht das sind, was wir sind. Sie sind nicht Teil unserer grundlegenden Natur. Sie können beseitigt werden. Ihre Eliminierung ist der Zustand des Nirvana.

Denken Sie nur einen Moment darüber nach. Wie würde es sich anfühlen, nie wieder wütend zu werden? Egal welchen Namen dich jemand genannt hat. Egal wie oft sie dich auf der Autobahn abschneiden. Egal, wie Ihre Ehesituation war oder wie Ihre Situation mit Ihrem Teenager ist. Wir werden nicht wütend. Wäre das nicht wunderbar? Ich denke, das wäre absolut herausragend, egal was jemand tut, der Geist ist absolut glückselig. Nicht verdrängen Wut weil es keine gibt Wut dort zu verdrängen. Zu denken, dass wir diese Möglichkeit haben, wir haben jetzt dieses Potenzial in uns, um diesen Geisteszustand zu entwickeln, der frei von ist Wut. Oder dieser Geisteszustand, der frei von Unzufriedenheit ist, Verlangen, mehr wollen, besser wollen. Der Geist ist wiederum völlig frei von diesen Dingen, nicht weil wir sie unterdrücken oder unterdrücken, sondern weil wir sie durch das höhere Training der Weisheit aus unserem Geist entwurzelt haben.

Bei der höheren Weisheitsschulung geht es darum, die Natur der Realität zu verstehen. Wenn wir verstehen, wie die Dinge tatsächlich existieren oder wie sie nicht existieren, all die falschen Projektionen, die wir auf sie setzen. Wenn wir das verstehen und diesen Verstand, diese Unwissenheit, dieses Projizieren all dieser falschen Existenzweisen beseitigen. Wir können das beseitigen, indem wir sehen, wie die Dinge tatsächlich sind. Dann, wenn unsere Unwissenheit entwurzelt ist, die Verlangen, die Feindseligkeit, die Eifersucht und der Stolz, all diese Dinge, die auf der Grundlage der Unwissenheit aufgebaut sind, bröckeln ebenfalls. Sie können nicht weiter wachsen, wenn ihr Fundament zerstört ist. Es ist wie ein Baum, ein Ast ist Verlangen und ein Zweig ist Feindseligkeit und ein Zweig ist Eifersucht und so weiter. Wenn Sie den ganzen Baum entwurzeln, hören all diese Dinge auf.

Die Wurzel des Baumes unserer eigenen geistigen Gefangenschaft ist Unwissenheit, der Verstand, der missversteht, wie die Dinge existieren. Während die Dinge tatsächlich abhängig sind, sieht der unwissende Verstand, dass die Dinge ihre eigene unabhängige, inhärente Natur haben. Wir sind so an unsere eigene ignorante Sichtweise gewöhnt, dass wir nicht einmal merken, dass wir sie haben. Wir denken, es ist Realität. Das ist der Grund für das Verständnis dessen, was Leerheit ist – Leere ist das Fehlen aller phantasierten Existenzweisen, die wir nach außen und auf uns selbst projiziert haben – wenn wir Leere durch dieses höhere Training der Weisheit richtig verstehen, dann gibt es keine Gelegenheit für Unwissenheit dazu im Geist sein, während sich die Weisheit manifestiert. Unwissenheit sieht etwas, das nicht existiert, und Weisheit weiß, dass es das nicht gibt. Das Wut muss eliminiert werden, wenn die Weisheit im Geist manifestiert ist. Je mehr wir unseren Geist in Weisheit üben und trainieren, desto schwächer wird die Unwissenheit, bis eines Tages sogar der Samen der Unwissenheit vollständig aus dem Geistesstrom entfernt wird. Zu dieser Zeit hören auch all diese anderen gequälten mentalen Zustände auf, und das nennen wir den Zustand des Nirvana. Das ist eine dauerhafte Art von Frieden.

Das ist nur ein bisschen über das Schaffen von Frieden. Beginnend mit dem Äußeren, mit der höheren Ausbildung in Ethik, ethischem Verhalten, um unsere Beziehungen friedlich zu gestalten. Das höhere Konzentrationstraining zu nutzen, um unseren Geist von bösem Willen zu befreien und zweifeln und Sorgen und so weiter. Verwenden Sie dann das höhere Training der Weisheit, um die Quelle aller geplagten mentalen Zustände zu entwurzeln, um einen dauerhaften Zustand des Friedens, Nirvana, zu erreichen.

Fragen und Antworten

• Beispiele für die höhere Weisheitsschulung
• Über die Praxis in der Abtei von Sravasti
• Alternativen zum Antworten mit Wut

Drei Arten von Frieden: Q&A (herunterladen)