Vesak und das Leben des Buddha

• Über Vesak, den heiligsten Tag des Jahres für Buddhisten
• Das Buddha's Leben und wie es eine Lehre sein kann
• Die Wichtigkeit, Belehrungen anzufordern
• Wie wir uns zu aufgeschlossenen Schülern machen

Vesak und die Buddhasein Leben (herunterladen)

Wie ich bereits sagte, ist dies der heiligste Tag des Jahres in der tibetischen Tradition. Meine Lehrer unterrichten es als Jahrestag des Buddhas Geburt, seine Erlangung der Erleuchtung und sein Parinirvana – sie alle fallen auf den Vollmond des vierten Mondmonats. Im tibetischen Kalender ist dies der Vollmond des vierten Mondmonats. Verschiedene Traditionen können die setzen BuddhaGeburtstag an verschiedenen Tagen. Das ist okay. Ich sage nicht, dass dies die richtige ist und alle anderen falsch liegen. Ich denke, das Wichtigste ist, dass du einen Tag hast, den du auswählst, und du denkst, dass es dieser Tag ist. Für mich regt dieser Tag immer wieder zum Nachdenken an Buddha's Leben, und ich finde die BuddhaSein Leben ist eine großartige Lehre für uns: An seiner Lebenssituation, seiner Auseinandersetzung und seinem Lebensbeispiel zeigt er uns, wie man praktiziert.

Buddhas Leben

Das Buddha wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. im alten Indien in einer kleinen Stadt namens Lumbini geboren. Er wurde in Kapilavastu geboren, der Hauptstadt einer kleinen demokratischen Republik, deren König sein Vater war. Ich weiß nicht, ob es völlig demokratisch war, aber es war eine ziemlich kleine Art von Oligarchie. Sein Vater war der Verantwortliche und er wuchs als der Prinz auf, von dem erwartet wurde, dass er die Nachfolge seines Vaters antreten würde.

Zum Zeitpunkt der BuddhaBei seiner Geburt kamen einige Wahrsager in den Palast und sagten dem König: „Ihr Sohn wird entweder ein großer weltlicher Anführer oder er wird ein großer geistlicher Anführer.“ Und die Buddha's Vater sagte: „Spiritueller Führer? Ich möchte nicht, dass mein Sohn das tut. Er soll für mich übernehmen, er soll das tun, was ich tue. Ich möchte, dass er in der Welt erfolgreich ist, ich möchte nichts von diesem spirituellen Zeug, das ist nur New-Age-Müll. Ich möchte, dass mein Sohn das Familienunternehmen übernimmt und dieses Land führt.“

Und so strukturierte er das Umfeld der Buddha, der kein war Buddha damals – Siddhartha war sein Name. Er strukturierte das Umfeld, in dem Siddhartha aufwuchs, und machte es zu einem sehr geschlossenen Umfeld. Er wollte nicht, dass sein Sohn Leid sieht. Er wollte, dass sein Sohn die bestmögliche Ausbildung durch die besten Lehrer erhielt, nichts Unangenehmes ausgesetzt war, keinerlei Leiden sah und wirklich in den Fähigkeiten geschult wurde, die notwendig waren, um die Regierung der Welt zu übernehmen kleines Land danach. Sie können die Analogie machen, dass es wie die ist Buddha wurde in Beverly Hills in eine Familie mit Status geboren. Das Buddha wuchs in all dieser Pracht auf, er hatte alles, was man für Geld kaufen konnte. Wir könnten sagen, nun ja, ich bin nicht in Beverly Hills aufgewachsen, aber damals gab es noch keine Mittelklasse Buddha. Es gab nur diese winzige Mittelschicht.

Aber wir sind in einer ähnlichen Umgebung wie die aufgewachsen Buddha. Wir sind wahrscheinlich in der amerikanischen Mittelklasse aufgewachsen, vermute ich. Unsere Eltern gaben uns die beste Ausbildung, die sie sich im Rahmen ihres Einkommens leisten konnten. Sie haben versucht, uns das beste Leben zu geben, wenn man bedenkt, wie sie aufgewachsen sind. Und kaufte die besten Sachen. Wenn wir mehr Spielzeug wollten, wenn wir bestimmte Dinge zu Weihnachten wollten, haben sie uns diese Dinge besorgt. Kinder führen in diesem Land die Familie und wir sagen unseren Eltern, was sie tun sollen. Unsere Eltern haben uns sehr gut gedient und uns alles gegeben, was sie nur konnten. Und damit kam eine Menge Erwartung, dass wir auf eine bestimmte Art und Weise erwachsen werden würden. Und wir lebten mit dieser Erwartung und wir wuchsen mit einem guten Leben auf. Natürlich konnten wir uns auf all die Dinge einlassen, die in unserem Leben schief gelaufen sind, aber hey, wir sind nicht in Somalia aufgewachsen, wir sind nicht im Irak aufgewachsen, wir sind nicht in Afghanistan oder Indien aufgewachsen. Unser Leben war wirklich privilegiert.

Wir können es vielleicht nicht sehen, aber wir sind mit einem sehr, sehr privilegierten Hintergrund aufgewachsen. Wenn man bedenkt, wie die meisten Menschen auf diesem Planeten leben, ist es dem ähnlich BuddhaHintergrund. Unsere Eltern wollten nicht, dass wir leiden. Und so versteckt unsere Gesellschaft alles. Wir bringen alte Menschen in Altersheime. Wir machen Friedhöfe zu Parks. Wir verbergen Krankheit. Die Leute gehen ins Krankenhaus und als Kinder wurden wir wahrscheinlich nicht ins Krankenhaus gebracht, um zu sehen, wie unsere Großeltern intubiert wurden und so weiter. Wir waren davor geschützt, Altern, Krankheit und Tod zu sehen. Wir wurden oft davor geschützt, Gewalt zu sehen. Wir haben zwar viel Gewalt im Fernsehen gesehen, aber das hieß Unterhaltung, nicht Gewalt. Er hatte also diese Art von Erziehung, sehr behütet. Und er hatte die bestmögliche Ausbildung. Alles, was man für Geld kaufen konnte.

Er hat geheiratet, ein Kind bekommen. Er tat, was damals die gesellschaftlichen Erwartungen waren. Und er war auf dem besten Weg, die Erwartungen der Gesellschaft und seiner Eltern an das, was er werden sollte, zu erfüllen. Aber dann wurde er ein bisschen neugierig auf das Leben. Und er dachte, na ja, vielleicht sollte ich den Palast verlassen und nachsehen, was in der breiteren Gesellschaft vor sich geht. Er fing an, sich herauszuschleichen. Wir haben uns rausgeschlichen. Unsere Eltern wussten nicht, wohin wir gingen, oder wir sagten unseren Eltern, dass wir zu einem Ort gingen, und wir gingen zu einem anderen. Jedenfalls die Buddha, Siddhartha damals, fing an, sich hinauszuschleichen, und er ließ sich von seinem Wagenlenker in die Stadt bringen, und in der Stadt sah er bei verschiedenen Besuchen, was man die vier Boten nennt.

Die vier Boten

Zuerst fand er jemanden, der auf der Straße lag und große Schmerzen zu haben schien, und er sagte zu seinem Wagenlenker: „Was ist das?“ und der Wagenlenker sagte: "Das ist jemand, der krank ist." Das Buddha Krankheit nicht verstanden. „Weißt du, wenn die Körper Elemente geraten aus dem Gleichgewicht und es kann viel körperliches und seelisches Leid geben. Wir alle sind dieser Art von Krankheit ausgesetzt“, was eine große Überraschung für die war Buddha. In unserem Leben denken wir, dass Krankheit etwas ist, was andere Menschen bekommen. Wir sehen es nicht so sehr. Es ist das, was andere Leute haben. Aber dieses Bewusstsein der Krankheit, wenn die Buddha sah es, weckte ihn wirklich auf und es war wie, oh, ich lebe mein Leben und es ist nicht so rein, wie ich dachte.

Als er das nächste Mal hinausging, sah er jemanden mit grauem Haar und Falten, der vornüber gebeugt war und mit extremen Schwierigkeiten gehen konnte. So einen hatte er noch nie gesehen und fragte seinen Wagenlenker: „Was ist das?“ Der Wagenlenker sagte: „Das ist jemand, der alt ist. “ Und er sagte: „Was ist Altern?“ Der Wagenlenker erklärte, dann sei die Körper geht auch nicht. "Das Körper wird abgenutzt. Das Körper funktioniert auch nicht. Es hat nicht so viel Energie, und wir alle unterliegen dem Altern. Sobald wir geboren werden, altern wir.“ Und Buddha dachte: „Oh, ich auch, ich bin nicht nur der Krankheit unterworfen, sondern auch dem Altern. „

Als Siddhartha zum dritten Mal hinausging, sah er eine Leiche. Im alten Indien sah man Leichen auf der Straße. Im modernen Indien sieht man manchmal Leichen im Bahnhof. Ich habe Leichen gesehen. Sie sehen, wie Leichen auf Lastwagen transportiert werden. Vielleicht bringt ihre Familie den Leichnam zur Verbrennung nach Benares. Sie sehen die Scheiterhaufen von Benares. Es ist in Indien nicht so versteckt wie hier. Es war etwas, dem er jetzt ausgesetzt war und er fragte: „Nun, was ist das?“ und sein Wagenlenker sagte: „Nun, wissen Sie, es ist eine Leiche, es ist jemand, der gestorben ist. Es bedeutet, dass das Bewusstsein das verlässt Körperund der Körper zerfällt. Der Mensch ist weg, der Mensch ist nicht mehr da. “ Und Siddartha sagte: „Wow, sogar das wird mir passieren. Irgendwann hört dieses Leben auf. Diese ganze Persönlichkeit, die ich mir selbst aufgebaut habe, ist nicht fest und dauerhaft und ewig, sie wird irgendwann enden.“ Es brachte ihn dazu, über das Leben nachzudenken und was der Sinn des Lebens war.

Als er zum vierten Mal hinausging, sah er den vierten Boten. Das war der Bettler. Im alten Indien gab es alle Arten von Bettlern aus verschiedenen spirituellen Traditionen, und sie alle versuchten, den Weg aus dem Leiden zu finden, einen Weg zu Moksha oder Befreiung, ins Nirvana oder zu dem, was jenseits von Leid ist, und so war hier dieser Bettel safranfarbene Roben tragen. Safran gilt als hässliche Farbe, daher trugen ihn nur arme Leute oder Bettelmönche. Hier ist dieser Bettler mit seiner Almosenschale, die von dem lebt, was ihm von Ort zu Ort gewandert ist. Er sieht nicht ganz sauber und ordentlich aus und lebt ein sehr einfaches Leben, und Siddhartha fragte: „Nun, wer in aller Welt ist das?“ Und der Wagenlenker erklärte: „Das ist ein Bettelmönch, das ist jemand, der nach Befreiung sucht, der ein einfaches Leben führt und sein Leben dem Streben nach Tugend widmet, dem Streben, den Weg aus dem Leiden zu finden. „

Siddartha ging zurück in den Palast und dachte darüber nach. Ja, es gibt Alter, Krankheit und Tod. Und ich bin ihr unterworfen. Aber es könnte einen Ausweg geben. Es gibt Gruppen von Menschen, die nach einem Ausweg suchen, und ich denke, ich muss mich ihnen anschließen, weil ich nicht von Krankheit, Alter und Tod überwältigt werden möchte.

Die Reise des Buddha

An diesem Abend gab es eine große Veranstaltung im Palast. Seine Frau hatte gerade entbunden, also hatte er ein Kind. Das ist wie das Maß für den Erfolg, also hast du jetzt Nachkommen, die das Königreich auch nach dir übernehmen werden. Es war eine große Veranstaltung mit den Tänzerinnen und am Ende des Abends sah sich Siddhartha all diese schönen Frauen an, die für ihn getanzt hatten und die sich jetzt erschöpft auf den Boden legten, sich wie früher ausstreckten und schnarchten. Weißt du, wie wir schnarchen, wenn wir schlafen? Unsere Münder öffnen sich [Schnarchgeräusche]. All diese hinreißenden Frauen, die schnarchen und Spucke heruntertropft. Wahr oder nicht wahr? Alles tun, was unsere Körper tut, wenn wir schlafen, ohne dass wir es wissen. Und die Buddhadenkt: „Hm, ist es das, worum es geht?“

In dieser Nacht verließ er den Palast erneut. Er verabschiedete sich von seiner schlafenden Frau und seinem Kind [unverständlich] und verließ dann den Palast. Er würde den Palast nicht als toter Vater verlassen. Manche Leute sagen das Buddha hat gerade seine Frau und sein Kind verlassen, er ist ein toter Vater, er konnte nicht einmal Unterhalt zahlen. [unverständlich] Er tat dies nicht zu seinem persönlichen Vorteil. Er tat es nicht, weil es ihm egal war. Er verließ den Palast, weil es ihm wichtig war, und er wollte einen Ausweg aus dem Leiden finden, wissend, dass er, wenn er einen Ausweg aus dem Leiden fand, ihn auch seiner Familie beibringen konnte, weil er sich um seine Familie sorgte.

Natürlich trug er sein königliches Gewand, und im alten Indien trugen die Männer lange Haare, was ein Zeichen des Königtums war. Wir sehen, dass seine Ohrläppchen sehr lang sind. Das kommt vom ganzen Schmuck, die großen, schweren Ohrringe dehnen die Ohrläppchen aus. Er war so gekleidet, als er den Palast verließ und der Wagenlenker ihn herausholte, und als er eine gewisse Entfernung erreichte, wechselte er seine Kleidung und zog sehr einfache Lumpen an, sehr einfache Kleidung. Er schneidet sich die Haare ab. Er wirft königliche Symbole weg. Er legt seine Juwelen und seinen Schmuck ab und gibt sie seinem Wagenlenker und er sagt: „Ich brauche all dieses Zeug nicht mehr.“ Hier hatte er also diesen ganzen Palast und seine ganze Präsenz als königliches Wesen und er gab sie auf. Das wäre so, als würden wir alle Vorteile unserer bürgerlichen Erziehung aufgeben und unser Leben wirklich der spirituellen Praxis widmen.

Damals ging er umher und suchte nach einem spirituellen Weg, er fragte, wer die großen Lehrer seien. Er ging mit ein paar von ihnen zum Lernen und diese Lehrer brachten ihm bei, was sie zu lehren hatten, nämlich sehr tiefe Zustände von Samadhi, tiefe Konzentrationszustände, die die Buddha gemeistert. Tatsächlich wurde er schnell so geschickt darin Meditation als seine Lehrer. So sehr, dass seine Lehrer sagten: „Komm und hilf mir, die Gemeinde zu führen.“ Jetzt war er nicht nur ein spiritueller Praktizierender, sondern er hatte die Möglichkeit, zusammen mit seinen Lehrern die Gemeinschaft zu leiten. Aber er wusste, dass er keine Befreiung erlangt hatte; er wusste, dass er die Saat der Unwissenheit nicht gesäet hatte, Wut und Anhaftung in seinem Geist, obwohl er diese tiefen Samadhi-Zustände erreicht hatte. Also verließ er einen Lehrer und suchte einen anderen, der ihm einen tieferen Zustand von Samadhi beibrachte, den er verwirklichte. Dieser Lehrer bot ihm auch an, die Leitung der Gemeinde mit ihm zu teilen. Aber die Buddha war ehrlich über seine eigene Praxis und sagte: „Ich habe immer noch keine Erleuchtung erlangt. Ich habe die Quelle des Leidens nicht abgeschnitten.“ Also verließ er diesen Lehrer und auch die Organisation dieses Lehrers.

Und zu diesem Zeitpunkt ging er mit fünf Freunden aufs Land und da dachte er: „Nun, vielleicht, wenn ich wirklich starke asketische Praktiken praktiziere, weißt du, weil das so ist Körper ist so sehr die Quelle meiner Anhaftung. Ich hänge so sehr daran Körper, und dann, wenn die Körper nicht bekommt, was es will, dann bin ich sauer. Also das Körper ist nur ein großes Problem, da es die Quelle dieser Ignoranz ist, Wut und Anhaftung. Also vielleicht, wenn ich das foltere Körper Durch extreme asketische Praktiken werde ich in der Lage sein, meine zu erobern klammern dazu.“ Also praktiziert er mit seinen fünf Freunden diese sehr strengen asketischen Praktiken sechs Jahre lang und er aß nur ein Reiskorn am Tag. Denken Sie also daran, wenn wir unser riesiges Mittagessen haben. Er aß nur ein Reiskorn und wurde so dünn, dass er seine Wirbelsäule spürte, als er seinen Bauchnabel berührte. Denken Sie darüber nach.

Er praktizierte diese Methode sechs Jahre lang. Dann erkannte er, dass er selbst mit diesen starken asketischen Praktiken die Ursache des Leidens in seinem eigenen Geist immer noch nicht beseitigt hatte, und so sagte er: „Ich muss diese asketischen Praktiken beenden, holen Sie sich meine Körper wieder in Form, damit ich üben und weiter suchen kann, was eigentlich vollständige Erleuchtung ist.“ Also verließ er seine fünf Gefährten und seine fünf Gefährten dachten: „Natürlich ist er ein kompletter Schwindler“ und kritisierten ihn. „Ach, sieh dir Siddhartha an: er konnte diese asketischen Übungen nicht machen, er hielt es nicht mehr aus, er geht. Wir sind die wahren Praktizierenden, die unsere asketische Praxis ausüben. Sprich nicht mit ihm. Gib ihm nichts. Dieser Typ ist einfach komplett [unverständlich].“ Okay. Aber Siddhartha war sein Ruf egal, es war ihm egal, was andere über ihn dachten, denn er suchte die Wahrheit.

Also verließ er seine Freunde, und eine der Frauen auf dem Land kam auf ihn zu und bot ihm etwas süßen Reis an; es war in Milch gekochter Reis. Bis heute gilt dies in buddhistischen Umgebungen als ein ganz besonderes Gericht. Sie bot ihm süßen Reis an, und er aß ihn und gewann seine körperliche Kraft zurück. Und er überquerte den Fluss und ging in diesen kleinen Ort namens, oh, es hieß damals noch nicht Bodhgaya, aber dieser kleine Ort und dort war ein großer Bodhi-Baum und er saß unter diesem Bodhi-Baum und schwor, nicht aufzustehen, bis er hatte die volle Erleuchtung erlangt.

Er setzte sich zu meditieren und, wie wir alle wissen, wenn Sie sich hinsetzen meditieren , all unsere nutzlosen Dinge kommen hoch, all unsere störenden Kräfte kommen hoch. Also was erscheint dem Buddha während seiner Meditation? Zuerst gab es Waffen, es kamen Leute, um ihn zu töten. Es war, als hätte er Alpträume in Hülle und Fülle. Und in seinem Meditation all diese bewaffneten Banditen kommen, um ihn zu töten und zu erschießen und ihn aufzuhängen und zu verstümmeln. Und er erkannte: „Dies ist eine karmische Vision aufgrund meines eigenen Negativs Karma of Wut. Warum habe ich diese karmische Vision von all diesen Wesen, die versuchen, mir zu schaden? Weil ich böswillige, böswillige Gedanken gegenüber anderen hatte, habe ich zuvor anderen geschadet. Was ich also sehe, ist die Manifestation meiner eigenen Wut, mein eigener böser Wille.“ Wie ging er mit diesem Auftreten von Feinden um? Er verwandelte alle Waffen in Blumen. Das Buddha ist das ursprüngliche Blumenkind. Er verwandelte all diese Waffen in Blumen. Anstelle von Waffen fällt nur dieser Blumenregen auf ihn herab. Dies sind symbolische Allegorien: Er hat erzeugt Metta, liebevolle Güte, in der ersten Runde des Hasses. Sogar Hass, der von anderen oder seinen eigenen kommt Wut, seinem eigenen Hass auf andere, dem begegnete er mit liebevoller Güte.

Was als nächstes passiert, ist, dass all diese schönen Frauen auftauchen, also posieren sie auf diese Weise, posieren auf diese Weise, tun dies und tun das. Alles, um sein Verlangen zu wecken. In ähnlicher Weise durchschaute Siddhartha dies und erkannte, dass dies nur die Erscheinung eines Geistes ist Anhaftung. Denn was macht der Verstand aus Anhaftung tun? Es erschafft all diese Erscheinungen, die den Geist anregen, ohhhhhh, ich will, ich will, ich will, ich will. Also in seinem Meditation, er verwandelt all diese schönen Frauen in alte Hexen. Mit anderen Worten, er sah, dass das Erscheinen der Körper so schön ist ein falscher Schein, weil das Körper altert und wird altersschwach, und wenn es altersschwach ist, ist es nicht mehr so ​​attraktiv. So wurden sie Hexen und liefen alle davon.

Dies wird oft Mara genannt. Sie haben den Ausdruck Mara, was den Teufel bedeutet. Mara ist nur bildlich. Es gibt keinen echten Teufel. Der Teufel ist unsere eigene Ignoranz, der Teufel ist unsere eigene Selbstgefälligkeit, Selbstbeschäftigung. Es war nicht eine externe Mara, die diese Probleme verursachte, es war der fantasievolle Verstand, der diese Erscheinungen verursachte, aber er wusste, wie er in seinem damit umgehen musste Meditation, er ließ sie verschwinden. Und während er meditierte, erlangte er sehr tiefes Samadhi, kombiniert mit Einsicht, und er begann, alle seine vergangenen Leben zu sehen. Ich denke, wenn Sie diese Art von Hellsichtigkeit haben, Ihre vergangenen Leben zu sehen, gibt Ihnen das wahrscheinlich enorme Energie, um aus Samsara herauszukommen. Die Leute denken immer: „Ja, ich möchte vergangene Leben sehen, um zu sehen, wer ich in meinem vergangenen Leben war. Das wird alle meine Probleme lösen. Vielleicht war ich Cleopatra oder vielleicht war ich Mark Anthony.“

Es gibt so viele Menschen, die sich daran erinnern, in ihrem vergangenen Leben Kleopatra gewesen zu sein. Nicht viele Menschen erinnern sich daran, wie viele Menschen Kleopatra enthauptet hat. „Ohhhhh, in einem früheren Leben habe ich dies und das gemacht. „Aber wenn wir darüber nachdenken, stellen Sie sich vor, Sie hätten Erinnerungen an Ihre früheren Leben und was Sie in früheren Leben getan haben, all die Menschen, die Sie belogen haben, all die Menschen, die Sie getötet haben, als Sie Soldat in einem früheren Leben waren, alles die Menschen, deren Vertrauen Sie in einem früheren Leben verraten haben, all die Zeiten, als Sie in den Höllenreichen geboren wurden, im Tierreich, unwissend, herumlaufend. Als wir als Heuschrecke geboren wurden und nicht selbst denken konnten, hüpfte man nur herum und suchte hier und da nach Nahrung. All die Zeiten, als du als Esel geboren wurdest, der die Steine ​​und Steine ​​anderer Leute trug. Die ganze Zeit als hungriger Geist, der einfach hierher rennt, dorthin rennt, nach Essen sucht, nach Getränk sucht, nach etwas sucht, um dein Leiden zu beenden, und es verdunstet jedes Mal, wenn du ihm nahe kommst. All die Zeiten, in denen wir in einem göttlichen Reich waren, Sinnesvergnügen deluxe hatten, auf der Spitze der Welt waren, nur um zu sterben und dann wieder in ein niedrigeres Reich zu fallen.

Können Sie sich vorstellen, eine klare Erfahrung all dieser früheren Leben zu haben, zu sehen, als was wir geboren wurden, zu sehen, was wir getan haben, das System von Ursache und Ergebnis zu verstehen Karma? Wenn ich das in meinem früheren Leben getan und diese Art von Erfahrung verursacht hätte. Ich meine, wenn ich darüber nachdenke, ist es so, wenn Sie diese Art von klarer Sicht und Gedächtnis hätten, wow, Sie werden sehr schnell aus dem zyklischen Dasein herauskommen wollen. Nichts Glamouröses daran, sein früheres Leben zu sehen. Es ist wie, holt mich hier raus. Du warst dort, hast das gemacht, wurdest mit allem geboren, hattest alles, hast alles getan, vom höchsten Vergnügen bis zur grausamsten Tat. Was gibt es noch zu tun? Und wenn wir nicht rauskommen, wird der Verstand ständig von ihm eingesaugt Anhaftung und seine Ignoranz und es wird einfach immer und immer wieder weitergehen. Ich denke, wenn Sie diese Vision Ihres früheren Lebens haben, werden Sie gehen [unverständlich] und gehen, ich will hier raus, okay, und das wird Ihrer Dharma-Praxis einen sehr starken Impuls geben, und das ist, was passiert ist, und er hatte einen sehr starken Impuls zum Üben.

Das Buddha auch, wenn wir zuhören Buddha, und hören Sie sich die an Bodhisattva— er hatte sehr stark Bodhicitta In diesem Moment – ​​er sah in diesem Höllenloch, das wir samsarisches Vergnügen nennen, sah er, dass alle anderen in genau der gleichen Position waren. Dass es keinen Unterschied zwischen ihm und anderen gab. Aber der Geist aller anderen steht unter dem Einfluss der Unwissenheit, Wut und Anhaftung kreisen immer wieder und wieder und wieder in zyklischer Existenz. Hier sind all diese Wesen, die seine Mutter gewesen sind, all diese Wesen, die seit anfangsloser Zeit freundlich zu ihm gewesen sind, und sie alle gehen auf und ab, auf und ab und erfahren all dieses enorme Leiden in zyklischer Existenz. Und sein Herz schlägt für sie und er sagt: „Ich muss etwas tun, um ihnen zu helfen. " Dass großes Mitgefühl, Dass Verzicht der zyklischen Existenz, hat ihn dazu motiviert meditieren auf Leere. Indem er die Leerheit erkannte, nutzte er diese, um seinen Geist von allen Befleckungen zu reinigen.

Erleuchtung

Bei Tagesanbruch (bei Tagesanbruch, als wir alle schliefen, obwohl wir in der Meditation Halle), im Morgengrauen dieses Tages am Vesak des Vollmonds des vierten Monats, dann reinigte er seinen Geist von allen Befleckungen und entwickelte all seine guten Eigenschaften grenzenlos und wurde der Erwachte, der Buddha. Es ist die Ursache großer Freude.

Wenn das Buddha geboren wurde – ich habe vergessen, das am Anfang zu erwähnen –, aber als er geboren wurde, hatte er eine wundersame Geburt. Er kam von der Seite seiner Mutter, wie die Legende besagt, er sagte: „Dies wird meine letzte Geburt sein.“ Sie wussten also bereits, dass etwas Besonderes vor sich ging. Seine Geburt ist etwas zu feiern. Seine Erleuchtung ist etwas zu feiern. Weil er ein Rad drehte Buddha— Siddhartha wurde ein Raddreher Buddha– mit anderen Worten, a Buddha die zu einer Zeit erschienen, als die Welt in Dunkelheit gehüllt war, als die Lehren des Dharma noch nicht da waren, wo es alle möglichen anderen spirituellen Wege gab, aber noch niemand den genauen Weg zur vollen Erleuchtung beschreiben konnte. Und das wurde zu seiner besonderen Mission.

Er hatte die volle Erleuchtung verwirklicht und wollte sie mit anderen teilen. Er verbrachte die ersten sieben Wochen in dem, was als Bodhgaya bekannt wurde, dem Vajra-Sitz, dem Sitz des Erwachens. Ich gehe auf und ab und meditiere und denke: Ich möchte allen fühlenden Wesen helfen, aber wer in aller Welt wird mir schon zuhören? Sie sind alle so sehr mit ihrem Leben beschäftigt, mit ihren Objekten Anhaftung. Wer wird zuhören? Sie sind alle zu beschäftigt, um zum Unterricht zu kommen. Sie sind zu beschäftigt, sie müssen hierher, sie müssen dorthin, sie müssen sich um ihre Familien kümmern, sie müssen sich um ihre Ausbildung kümmern, sie müssen sich um ihre Jobs kümmern, sie haben ihre sozialen Verpflichtungen sich kümmern um. Und selbst wenn sie ihre Geschäftigkeit überwunden haben und zu den Lehren kamen, sind ihre Gedanken so abgelenkt. Wer wird zuhören? Und sie sind so voll mit zweifeln dass alles, was ich lehre, sie sagen werden: „Wovon in aller Welt redest du, was ist das für ein Müll?“ Und so war er wirklich perplex: „Wen werde ich unterrichten? Warum um alles in der Welt sollte ich lehren? Niemand wird es verstehen.“

Belehrungen anfordern

Der Legende nach, der Geschichte nach, Brahma und Indra und all die mächtigen Götter – denn das war es, was die Menschen in der Zeit des alten Indien respektierten: Heutzutage könnte die Analogie Bill Gates sein und jeden, den wir in unserer Zeit für wichtig, reich oder berühmt halten Gesellschaft – damals waren es Indra und Brahma, die kamen und sie demütig anflehten Buddha. Sie legten ihre Handflächen aneinander und sagten: „Es gibt Wesen mit ein wenig Staub in den Augen, bitte geht und lehrt sie. Denken Sie nicht, dass all Ihre Bemühungen umsonst sind. Diese Wesen haben nur noch ein wenig Staub in den Augen, und sie werden für die Lehren empfänglich sein.“ Also die Buddha überlegte und dachte: „Okay, ich werde es versuchen.“

Daraus entstand der Brauch, Belehrungen anzufordern. Und deshalb ist es wichtig, Belehrungen anzufordern. Diese mächtigen Götter taten es im Namen aller anderen, aber wir sollten auch selbst um Belehrungen bitten. Heutzutage ist das Lehren in der Dharma-Welt so anders. Wir fordern keinen Unterricht an, wir melden uns einfach für einen Kurs an und hinterlegen eine Anzahlung. Wir fordern die Lehren nicht an. Manchmal werben sogar die Lehrer für sich selbst, oder ihre Schüler werben dafür. „Oh, die beste Klasse, der tiefgründigste Lehrer, der verwirklichteste Lehrer, Ihrer für nur 99.99 $.“ Wir haben vergessen, Belehrungen anzufordern. Wir haben vergessen, uns selbst als den Patienten zu sehen, der an den Übeln von Samsara leidet. Wir haben die Tatsache vergessen, dass wir zum gehen Buddha, Dharma, Sangha wie ein Kranker zum Arzt und zur Medizin und zur Krankenschwester gehen würde. Wir haben vergessen, wie wichtig es ist, Belehrungen anzufordern, und selbst wenn wir sie anfordern, haben wir vergessen, dass wir mit einem Verstand [unverständlich] erscheinen sollten.

Heutzutage nehmen wir einfach alles für selbstverständlich. "Oh! Es gibt all diese Kurse. Schau, ich kann nicht glauben, es gibt einen einjährigen Zeitplan. Wohin möchte ich gehen? Was passt in meinen Zeitplan? Welches Thema interessiert mich?“ Ich meine, schauen Sie sich an, was unsere Motivation heutzutage ist.

Daher kommt der Brauch, Belehrungen zu erbitten, weil es sehr wichtig ist, dass wir ersuchen. Es ist sehr wichtig, weil wir uns beim Bitten wirklich als jemand sehen müssen, der die Lehren braucht, und dass die Praxis, eine aufrichtige Bitte zu stellen, uns dazu öffnet, den Lehren zuzuhören, die Lehren als Medizin zu sehen, weil andernfalls denken wir: „Oh, es ist Zeit für den Dharma-Kurs, Belehrungen sollten Unterhaltung sein. Wenn der Lehrer nicht unterhaltsam ist, werde ich nicht für diese Lehren bleiben, ich habe andere Dinge zu tun. Die Lehren sind zu lang, ich werde einfach gehen. Wenn die Lehren zu dies oder zu das sind, werde ich nicht herumhängen. Die Belehrungen sollten zu der von mir gewünschten Zeit und in der von mir gewünschten Länge gegeben werden. Amüsant und interessant soll es sein. Ich sollte bequem sitzen können. Mein Lehrer sollte mir huldigen und anerkennen, was für ein aufrichtiger und hingebungsvoller Praktizierender ich bin.“ Wir haben alles wirklich sehr umgedreht, nicht wahr? Diese traditionelle Praxis, Belehrungen zu erbitten und in die richtige Geisteshaltung zu kommen, ist das, was wir brauchen, um unsere eigene Praxis fruchtbar zu machen. Diese Bereitschaft, Härten um des Dharma willen zu ertragen, ist etwas sehr Wichtiges. Diese Bereitschaft, uns dorthin zu begeben, wo es ein bisschen unsicher ist. Wo es ein bisschen wackelt. Wo wir möglicherweise einige Dinge tun müssen, die nicht unserem Standard an Spaß entsprechen. Aber wir tun es, weil wir den Nutzen darin sehen. Wir sehen die Bedeutung von Zähmung In unserem Verstand sehen wir, dass die Lehren uns zeigen, wie das geht, und deshalb sind wir bereit, uns da draußen zu stellen.

Zusammenfassung

Also schauen wir uns die an Buddhasein Leben, und das hat er getan. Er hat sein Zuhause verlassen, er hat sich dort draußen aufgehalten, er ist von Ort zu Ort gewandert. Wir können nicht einmal bequem mit unserem Auto durch die Stadt fahren, weil das Dharmazentrum zu weit weg ist. Sie beginnen zu sehen, dass, wenn wir eine aufrichtige Motivation haben, dies unsere Praxis wirklich beeinflusst, und es beeinflusst, wie offen und empfänglich wir für die Lehren sind, und es beeinflusst, wie tief wir in der Lage sind, die Lehren zu verstehen und daraus Erkenntnisse zu gewinnen. Wenn wir mit unserer Praxis unzufrieden sind, weil wir Ergebnisse wollen, dann müssen wir uns ansehen, wo unsere Motivation liegt, denn vielleicht müssen wir unsere Motivation verfeinern und uns zu einem empfänglicheren Vehikel machen, um die Lehren zu hören und sie so zu praktizieren, dass wir es können Erkenntnisse gewinnen.

Beim Lernen des Dharma lehren nicht nur die [unverständlichen] Lehrer. Unsere Lehrer sind nicht unsere Angestellten, wir stellen sie nicht zum Unterrichten ein, aber wir versuchen, einen demütigen Geist zu haben und öffnen uns Gefäße für die Lehren. Wir versuchen, uns zu qualifizierten Schülern zu machen, und das erfordert einige Arbeit, und das erfordert einige Übung, um uns zu qualifizierten Schülern zu machen, unsere Arroganz loszulassen, unsere Selbstgefälligkeit loszulassen, loszulassen, dass wir wollen, dass alles so ist, wie wir es wollen. Ein qualifizierter Schüler werden – denn es ist dieser allmähliche Weg, ein qualifizierter Schüler zu werden, der anzeigt, was in unserer Praxis vor sich geht. Mit anderen Worten, wenn wir praktizieren, werden wir ein qualifizierterer Schüler, wenn wir ein qualifizierter Schüler werden, vertieft sich unsere Praxis, je mehr wir ein qualifizierter Schüler werden, desto tiefer wird unsere Praxis. Und so geht es hin und her. Wir schätzen die Notwendigkeit, dies zu tun, sehr.