An den Dharma kuscheln

Netter Freund,

Du hast Recht, ich habe lange nicht mehr geschrieben. Ich werde erklären, warum. Eine Analogie wird hier am besten funktionieren.

Vor einigen Jahren kam ich zu Ihnen und meinen anderen freundlichen Lehrern und klagte über eine Krankheit (Leiden). Ich erwähnte die Symptome, beschwerte mich über diejenigen, die mich am meisten störten. Ihr habt gut zugehört, mit Freundlichkeit in euren Gesichtern. Du hast mir eine Behandlung (das Dharma) vorgeschlagen, deine Vorschläge waren erfüllt von deinem Mitgefühl. Ich reagierte wie jedes Kind, wenn es zum Arzt ging. „Was meinst du damit, ich habe so und so?“ „Du willst, dass ich was nehme? Das Zeug schmeckt so eklig!“ „Nun, wie viel soll ich nehmen und wann soll ich es nehmen? Bist du sicher, dass ich das so nehmen sollte? Ich glaube, ich weiß es besser (lächelt).“ Immer wieder habe ich gestochen und gestoßen, in Frage gestellt und sogar rebelliert. Mit der Zeit bin ich ein bisschen erwachsener geworden. Als ich auf Ihren Rat hörte und ihn manchmal befolgte (lächelt), begann ich, ein bisschen gesünder zu werden. Schließlich fiel mir ein, dass Sie begabte Ärzte sind. Der Rat, den Sie mir gegeben haben, war vernünftig, die Diagnose stimmte. Die Medizin, die Sie mir gegeben haben, war die beste der Welt, es gibt keine andere, die mich so heilen könnte wie dieses Zeug. Also wurde es für mich an der Zeit, Sie nicht mehr zu befragen, Ihren Rat zu erraten und nach dem Weg zur Apotheke zu fragen (ganz zu schweigen davon, wie oft ich Sie gefragt habe, ob Sie den Weg zu einer näher gelegenen Apotheke hätten, Lächeln). Es war an der Zeit, mit all den Fragen aufzuhören und einfach nach Hause zu gehen, sich anzuziehen, es sich bequem zu machen und meine Medizin zu nehmen.

Versteh mich jetzt nicht falsch, ich scheue mich immer noch vor dem bitteren Geschmack (es ist nur bitter, weil ich an den Geschmack von Dingen gewöhnt bin, die schlecht für mich sind). Ich bin auch noch kein sehr guter Patient. Ich halte mich überhaupt nicht an meinen Medikamentenplan, wie ich sollte; aber ich versuche.

Deshalb haben Sie nichts von mir gehört, Ehrwürdiger Chodron. Um ehrlich zu sein, ich habe mich tief in den Dharma verliebt und beschlossen, mich damit anzufreunden. In der Analogie habe ich beschlossen, nach Hause zu gehen und meine Medizin zu nehmen. Wenn ich seltsame Nebenwirkungen bekomme, rufe ich den Arzt (meine freundlichen Lehrer). Wenn die Dinge so laufen, wie der Arzt es gesagt hat, macht es keinen Sinn, in der Praxis aufzutauchen und ihn/sie die ganze Zeit zu belästigen. Stattdessen werde ich meine regelmäßigen Untersuchungen machen und meine Behandlung fortsetzen.

Also, wie läuft das bei mir? Stellar, mein lieber Freund. Ich fühle mich wirklich gut. Sicher, ich bin immer noch ein sehr armer Buddhist; aber das ist in Ordnung. Meister Shantideva hat uns gelehrt, nichts wird durch Gewöhnung schwieriger. Also was ist, wenn ich ein schlechter Buddhist bin, ich werde jeden Tag besser. Das Tolle daran ist, dass ich nicht besser darin werde, ein guter äußerlicher Buddhist zu sein … mein Geist wird besser. Das ist wirklich der Punkt, und es war großartig.

Ja, ich hatte hier in letzter Zeit auch meine Höhen und Tiefen. Ich kann dir gar nicht sagen, wie frustriert ich von dieser ganzen Sache mit dem Verlangen bin. Eine Minute lang denke ich: „Oh, wie lange wird es dauern, bis ich den Safran trage Ordinierte Roben. In der nächsten Minute denke ich: „Oh, sie ist heiß.“ Das ist aber in Ordnung, es ist nicht so intensiv wie es war.

Apropos Sprachen, lassen Sie mich Ihnen von der Freundlichkeit unserer Bibliothekarin erzählen (damit Sie Ihre zehn Prozent des Verdienstes für Ihre Freude erhalten, lächeln Sie!). Ich bat unsere Bibliothekarin, in Erwägung zu ziehen, einen Sanskrit-Grammatiker und ein Wörterbuch in die vierteljährliche Buchbestellung aufzunehmen. Nun, sie versuchte, welche zu finden, hatte einige Schwierigkeiten und fand schließlich, Die Sanskrit-Sprache, eine einführende Grammatik und ein Lesebuch, von Walter Harding Maurer. Ich möchte nicht einmal erwähnen, was es gekostet hat; aber es reicht zu sagen, dass ich es nie gehabt hätte Zugang zu so hervorragenden Materialien wäre da nicht ihre Freundlichkeit gewesen.

Das führt alles irgendwohin, Ehrwürdiger Chodron. Ich lerne nicht Tibetisch und Sanskrit, damit ich sagen kann: „Oh, schau mich an, ich bin Herr Besserwisser.“ Es ist, weil ich eine Entscheidung getroffen habe. Am Anfang fing alles damit an: „Ich möchte die noch nicht übersetzten Texte lesen können.“ Dann hieß es: „Ich würde gerne die 100,000 Verse über die Vollkommenheit der Weisheit lesen.“ Immerhin habe ich die 18,000 Verse gelesen. Aber der Übersetzer dieses Textes sagte etwas, das mich wirklich störte. Er sagte, es sei unwahrscheinlich, dass in den nächsten 20 Jahren jemand versuchen würde, die 18,000 Verse erneut zu übersetzen. Ich sagte mir: „Was? Was ist mit den 100,000 Versen?“ Werde ich sterben, bevor ich das lese? Was ist mit anderen?“

Es ist also zu einem Lebensziel geworden, möchte ich übersetzen Die Vollkommenheit der Weisheit in 100,000 Versen. Ich weiß, das ist ziemlich ambitioniert, wenn man bedenkt, dass ich weder Sanskrit noch Tibetisch kann. Na und, ich bin kein Buddha doch auch nicht. Heißt das, ich kann keiner werden, weil ich noch keiner bin? Natürlich nicht. Dasselbe gilt für die Sprachen. Weil ich sie nicht kenne, heißt das nicht, dass ich sie nicht lernen kann. Schließlich habe ich bereits eine klassische literarische Tibetisch-Sprachfibel, ein Tibetisch-Englisch-Wörterbuch und den Sanskrit-Grammatiker. Das, und ich habe eine Menge Zeit!

Damit komme ich zu meiner Materialfrage. Wissen Sie, wo ich eine Kopie dieses speziellen Sutras der Vollkommenheit der Weisheit erwerben könnte? Am liebsten würde ich es sowohl auf Sanskrit als auch auf Tibetisch finden. Es spielt keine Rolle, ob es sich um eine Fotokopie oder was auch immer handelt. Wichtig ist nur, dass der Text lesbar ist. Ich muss auch ein Sanskrit-Englisch-Wörterbuch finden (es muss nicht von Englisch nach Sanskrit gehen, da ich nur in eine Richtung übersetzen möchte.) Wenn Sie keinen Ort kennen, halten Sie bitte Ihre Ohren für mich offen . Sobald ich herausgefunden habe, wo ich es bekommen kann, kann ich die Hilfe meiner Freunde und Familie suchen, um es tatsächlich zu erwerben.

Sie fragen sich vielleicht, ob ich die Größe dieser Aufgabe bedacht habe und ob ich daran gedacht habe, dass ich eine solche Aufgabe in diesem Leben möglicherweise nicht erfüllen kann. Natürlich habe ich. Nach langem Überlegen bin ich zu folgendem Schluss gekommen: Wenn ich mitten in der Erledigung dieser Aufgabe sterben würde, oder vielleicht sogar bevor ich begonnen hatte (wer weiß, ob wir morgen aufwachen, huh?), bin ich immer noch besser dran dafür, es versucht zu haben. Das heißt, die karmische Neigung, diese heilige Schrift so vielen fühlenden Wesen wie möglich zugänglich zu machen, wird bei mir bleiben, auch wenn ich mich nicht an die Sprache erinnere, die ich in diesem Leben gelernt habe, oder nicht einmal an den Namen des Sutra.

Das habe ich hier gelernt. Ich habe herausgefunden, warum Bodhisattvas geduldig sein können, warum drei unzählige große Äonen nicht wirklich wichtig sind. Ich habe verstanden, dass es keine Rolle spielt, ob ich nur einmal oder 100,000 Mal sterben werde, bevor ich ein werde Buddha. Es spielt keine Rolle, ob ich jedes Mal, wenn ich sterbe, meinen Namen vergesse, ebenso wie den Namen jeder Person, die ich je kannte, und jedes Buch, das ich je gelesen habe. Letztlich wird der Wahrheitstrieb in mir immer stärker, je mehr ich ihn pflege. So kann ich zwar das bereits gereifte Ergebnis verlieren Karma-Dies Körper, dieser Name – Ich werde diesen unermesslichen Verdienst nicht verlieren, der sich aus der Suche nach der Wahrheit zum Wohle aller Lebewesen ergibt. Ich werde immer näher kommen, dieses Leben und das nächste. Das ist die Macht der Wahrheit, des voneinander abhängigen Entstehens.

Damit schließe ich. Bitte passen Sie auf sich und alle, denen Sie begegnen, auf.

JH
September 2005