Du bliver en hvad?

Når folk beder mig om at tale om mit liv, starter jeg normalt med "der var engang...". Hvorfor? Fordi dette liv er som en drømmeboble, en midlertidig ting - det er her og så væk og sker engang.

Jeg voksede op i en forstad til Los Angeles og laver alt, hvad de fleste amerikanske middelklassebørn gør: Gå i skole og på familieferier, lege med mine venner og tage musikundervisning. Mine teenageår faldt sammen med Vietnamkrigen og protesterne mod race- og seksuel diskrimination, som var udbredt i Amerika på det tidspunkt. Disse begivenheder havde en dyb indvirkning på et videbegærligt og eftertænksomt barn, og jeg begyndte at spørge: Hvorfor kæmper folk krige for at leve i fred? Hvorfor er folk fordomme over for dem, der er anderledes end dem? Hvorfor dør folk? Hvorfor er folk i det rigeste land på jorden ulykkelige, når de har penge og ejendele? Hvorfor bliver folk, der elsker hinanden, senere skilt? Hvorfor er der lidelse? Hvad er meningen med livet, hvis alt, hvad vi gør, er at dø til sidst? Hvad kan jeg gøre for at hjælpe andre?

Som alle børn, der ønsker at lære, begyndte jeg at spørge andre mennesker – lærere, forældre, rabbinere, præster, præster. Min familie var jødisk, men ikke særlig religiøs. Det samfund, jeg voksede op i, var kristent, så jeg kendte det bedste og det værste af begge religioner. Mine søndagsskolelærere var ikke i stand til at forklare på en måde, der tilfredsstillede mig, hvorfor Gud skabte levende væsener, og hvad formålet med vores liv var. Min kæreste var katolik, så jeg spurgte også præsterne. Men jeg kunne ikke forstå, hvorfor en medfølende Gud ville straffe mennesker, og hvorfor, hvis han var almægtig, gjorde han ikke noget for at stoppe lidelsen i verden? Mine kristne venner sagde ikke at stille spørgsmål, bare have tro, og så ville jeg blive frelst. Det var dog i modstrid med min videnskabelige uddannelse, hvor undersøgelse og forståelse blev fremhævet som vejen til visdom.

Både jødedom og kristendom instruerer "Elsk din næste som dig selv", hvilket bestemt giver mening. Men ingen sagde, hvordan man skulle, og jeg så ikke megen broderkærlighed i praksis. I stedet er den kristne historie fyldt med lig af tusindvis af mennesker, der er blevet dræbt i Kristi navn. Nogle af mine skolelærere var åbne over for at diskutere disse spørgsmål, men de havde heller ingen svar. Til sidst sagde nogle mennesker med venlige hensigter til mig: "Tænk ikke så meget. Gå ud med dine venner og nyd livet.” Alligevel forekom det mig, at der måtte være mere i livet end at have det sjovt, arbejde, tjene penge, have en familie, blive gammel og dø. I mangel af en fornuftig og omfattende filosofi eller religion til at lede mit liv, blev jeg en hengiven ateist.

Efter at have dimitteret fra UCLA rejste jeg, giftede mig, vendte tilbage til skolen for at udføre kandidatarbejde i uddannelse og underviste i folkeskolen i Los Angeles City Schools. I sommerferien i 1975 så jeg en plakat i en boghandel om en meditation kursus undervist af to tibetanske buddhistiske munke. Da jeg ikke havde andet at lave og ikke forventede meget, gik jeg. Jeg blev ret overrasket, da læren af ​​Ven. Lama Yeshe og Ven. Zopa Rinpoche foreslog svar på de spørgsmål, der havde været med mig siden barndommen. Reinkarnation og karma forklar, hvordan vi kom hertil. Det faktum, at vedhæftet fil, vrede og uvidenhed er kilden til alle vores problemer forklarer, hvorfor folk ikke kommer sammen, og hvorfor vi er utilfredse. Vigtigheden af ​​at have en ren motivation viser, at der er et alternativ til hykleri. Det faktum, at det er muligt for os helt at opgive vores fejl og udvikle vores gode egenskaber, giver ubegrænset mening til livet og viser, hvordan hver enkelt af os kan blive en person, der er i stand til at være til effektiv, klog og medfølende tjeneste for andre.

Jo mere jeg undersøgte hvad Buddha sagde, jo mere fandt jeg ud af, at det svarede til mine livserfaringer. Vi blev undervist i praktiske teknikker til at håndtere vrede , vedhæftet filjalousi og stolthed, og da jeg prøvede dem, hjalp de min hverdag til at gå bedre. Buddhismen respekterer vores intelligens og kræver ikke tro uden undersøgelse. Vi opfordres til at reflektere og undersøge. Det understreger også at ændre vores holdninger og vores hjerte, ikke blot at have et religiøst udseende på ydersiden. Alt dette tiltalte mig.

Der var en nonne, der ledede meditationerne på dette kursus, og det gjorde indtryk på mig, at hun var glad, venlig og naturlig, ikke stiv og "hellig" som mange kristne nonner, jeg havde mødt som barn. Men jeg syntes, at det var mærkeligt at være nonne - jeg kunne alt for godt lide min mand til at overveje det! Jeg begyndte at undersøge mit liv ud fra Dharmaens perspektiv og Buddha's lære gav genlyd i mig, da jeg tænkte dybt over vores menneskelige potentiale og værdien af ​​dette liv. Der var ingen udenom, at døden var sikker, dødstidspunktet var usikkert, og at vores ejendele, venner, slægtninge og krop- alt det, som almindelige mennesker bruger hele deres liv for - ikke og kan ikke komme med os. Da jeg vidste, at Dharma var noget ekstremt vigtigt og ikke ville gå glip af muligheden for at lære det, sagde jeg mit job op og tog til Nepal, hvor Lama Yeshe og Zopa Rinpoche havde et kloster og et Dharma-center.

Da jeg først var der, deltog jeg i samfundslivet med arbejde, undervisning og meditation. Dharmaen påvirkede mig mere og mere, da jeg brugte den til at se på vores nuværende menneskelige situation og vores potentiale. Det var tydeligt, at mit sind var overvældet af vedhæftet fil, vrede og uvidenhed. Alt, hvad jeg gjorde, var groft eller subtilt under indflydelse af selvcentrering. På grund af de karmiske aftryk, der blev indsamlet på min tankestrøm gennem mine uhæmmede tanker og handlinger, var det klart, at en god genfødsel var yderst usandsynlig. Og hvis jeg virkelig ville hjælpe andre, var det umuligt at gøre, hvis de fleste af mine holdninger var selvcentrerede, uvidende og udygtige.

Jeg ville ændre mig, og spørgsmålet var hvordan? Selvom mange mennesker kan leve et lægliv og praktisere Dharma, så jeg, at for mig ville det være umuligt. Mine foruroligende holdninger – uvidenhed, vrede , klæbende tilknytning- var for stærke og min mangel på selvdisciplin for stor. Jeg havde brug for at træffe nogle klare, faste etiske beslutninger om, hvad jeg ville og ikke ville gøre, og jeg havde brug for en disciplineret livsstil, der ville støtte, ikke distrahere mig fra, spirituel praksis. Det monastiske livsstil, med den etiske disciplin sin forskrifter give, var en levedygtig mulighed for at opfylde disse behov.

Min familie forstod ikke, hvorfor jeg ville tage imod ordination. De vidste lidt om buddhismen og var ikke åndeligt tilbøjelige. De forstod ikke, hvordan jeg kunne forlade en lovende karriere, ægteskab, venner, familie, økonomisk sikkerhed og så videre for at blive nonne. Jeg lyttede og overvejede alle deres indvendinger. Men da jeg reflekterede over dem i lyset af Dharmaen, blev min beslutning om at blive nonne kun mere fast. Det blev mere og mere klart for mig, at lykke ikke kommer af at have materielle ejendele, godt omdømme, kære, fysisk skønhed. At have disse mens de er unge garanterer ikke en lykkelig alderdom, en fredelig død og bestemt ikke en god genfødsel. Hvis mit sind forblev konstant knyttet til eksterne ting og relationer, hvordan kunne jeg så udvikle mit potentiale og hjælpe andre? Det gjorde mig ked af, at min familie ikke forstod, men min beslutning stod fast, og jeg troede på, at jeg på længere sigt ville være i stand til at gavne andre mere ved at holde monastiske løfter. Ordination betyder ikke at afvise sin familie. Jeg ønskede snarere at udvide min familie og udvikle upartisk kærlighed og medfølelse for alle væsener. Med tiden er mine forældre kommet til at acceptere, at jeg er buddhist og nonne. Jeg forsøgte ikke at overbevise dem gennem diskussion eller med ræsonnementer, men forsøgte simpelthen så godt jeg kunne at leve efter Buddha's lære, især dem om tålmodighed. Derigennem så de, at jeg ikke kun er glad, men også at det, jeg gør, er gavnligt for andre.

Min mand havde ambivalente følelser. Han var buddhist, og visdomssiden af ​​ham støttede min beslutning, mens den vedhæftet fil side beklagede det. Han brugte Dharmaen til at hjælpe ham gennem denne svære tid. Han er efterfølgende blevet gift igen og er stadig aktiv i det buddhistiske samfund. Vi kommer godt ud af det og ses fra tid til anden. Han støtter mig til at være nonne, og det sætter jeg stor pris på.

Tager ordination

At have løfter er ikke begrænsende. Det er snarere befriende, for vi frigør os selv fra at handle på måder, som vi dybt i vores hjerter ikke ønsker.

I foråret 977, med stor taknemmelighed og respekt for Tredobbelt perle og mine spirituelle lærere tog jeg ordination fra Kyabje Ling Rinpoche, seniorlæreren for Hans Hellighed Dalai Lama. Folk spørger, om jeg nogensinde har fortrudt dette. Slet ikke. Jeg beder inderligt til Tredobbelt perle at holde min ordination rent og være i stand til også at blive ordineret i fremtidige liv. At have løfter er ikke begrænsende. Det er snarere befriende, for vi frigør os selv fra at handle på måder, som vi dybt i vores hjerter ikke ønsker. Vi tager løfter frit, intet tvinges eller påtvinges. Disciplinen udføres frivilligt. Fordi vi bestræber os på at leve enkelt – uden mange ejendele, indviklede følelsesmæssige forhold eller optagethed af vores udseende – har vi mere tid til den indre udforskning, som Dharma-praktik kræver, og til serviceorienterede aktiviteter. Hvis jeg havde en karriere, mand, børn, mange hobbyer, et omfattende socialt liv og sociale forpligtelser, ville det være svært for mig at rejse for at undervise eller modtage undervisning så meget, som jeg gør nu. Det løfter også afklare vores forhold; for eksempel er mine forhold til mænd meget mere ligetil og ærlige nu. Og jeg er meget mere tryg ved min krop. Det er et redskab til Dharma praksis og service og skal derfor respekteres og holdes sund. Men iført gevandter og barbering af hovedet er jeg ikke bekymret for mit udseende. Hvis folk kan lide mig, bliver det nødt til at være på grund af indre skønhed, ikke ydre skønhed. Disse fordele ved enkelhed bliver tydelige i vores liv, når vi lever i henhold til forskrifter.

Vores løfter centreret omkring fire rod forskrifter: at undgå at dræbe, stjæle, seksuelle forhold og lyve om vores åndelige resultater. Andet forskrifter beskæftige sig med en række forskellige aspekter af vores liv: vores forhold til andre klostre og lægfolk, hvad og hvornår vi spiser og drikker, vores tøj og ejendele. Nogle forskrifter beskytte os mod distraktioner, der ødelægger vores opmærksomme bevidsthed. Min personlige erfaring har været, at meget intern vækst er kommet fra at forsøge at leve efter forskrifter. De gør os meget mere bevidste om vores handlinger og deres virkninger på dem omkring os. At beholde forskrifter er ikke nogen let opgave - det kræver opmærksomhed og kontinuerlig anvendelse af modgiftene til de foruroligende holdninger. Kort sagt, det nødvendiggør transformation af gamle, uproduktive følelsesmæssige, verbale og fysiske vaner. forskrifter tvinge os til at stoppe med at leve "på automatisk", og opmuntre os til at bruge vores tid fornuftigt og til at gøre vores liv meningsfuldt. Vores arbejde som kloster er at rense vores sind og udvikle vores gode egenskaber for at kunne yde et positivt bidrag til alle levende væseners velfærd i dette og alle fremtidige liv. Der er meget glæde i det ordinerede liv, og det kommer af at se ærligt på vores egen tilstand såvel som på vores potentiale.

Ordineret liv er dog ikke klar sejlads. Vores foruroligende holdninger følger os, hvor end vi går. De forsvinder ikke, blot fordi vi tager løfter, barbere vores hoved og bære klæder. Øm kloster livet er en forpligtelse til at arbejde med vores affald såvel som vores skønhed. Det stiller os lige op imod de modstridende dele af os selv. For eksempel føler en del af os, at der er en dyb mening med livet, et stort menneskeligt potentiale og har et oprigtigt ønske om at realisere disse. Den anden del af os søger morskab, økonomisk sikkerhed, omdømme, godkendelse og seksuel nydelse. Vi ønsker at have den ene fod i nirvana (befrielse), den anden i samsara (cyklussen af ​​konstant tilbagevendende problemer). Vi ønsker at ændre os og gå dybere i vores spirituelle praksis, men vi ønsker ikke at opgive de ting, vi er knyttet til. At forblive en monastiske, vi er nødt til at håndtere disse forskellige sider af os selv. Vi er nødt til at afklare vores prioriteter i livet. Vi er nødt til at forpligte os til at gå dybere og skrælle de mange lag af hykleri væk, klamrer og frygt i os selv. Vi udfordres til at springe ud i det tomme rum og til at leve vores tro og aspiration. Selvom livet som en monastiske er ikke altid glat – ikke fordi Dharmaen er svær, men fordi de foruroligende holdninger er luskede og ihærdige – med indsats er der fremskridt og lykke.

Mens katolske nonner går ind i en bestemt orden - for eksempel en undervisningsorden, en kontemplativ orden, en tjenesteordre - har buddhistiske nonner ingen foreskrevet livssituation eller arbejde. Så længe vi beholder forskrifter, vi kan leve på mange forskellige måder. I løbet af de næsten nitten år, jeg har været ordineret, har jeg levet alene og i fællesskab. Nogle gange studerede jeg, andre gange underviste jeg; nogle gange arbejdet, andre gange gjort intensivt, stille tilbagetog; boede nogle gange i byen, andre gange på landet; nogle gange i Asien, andre gange i Vesten.

Buddhistiske lærere taler ofte om vigtigheden af ​​afstamning. Der er en vis energi eller inspiration, der overføres fra mentor til aspirant. Selvom jeg tidligere ikke var en, der troede på dette, er det i årene af min ordination blevet tydeligt gennem erfaring. Når min energi aftager, husker jeg slægten af ​​stærke, ressourcestærke kvinder og mænd, som har lært, øvet og aktualiseret Buddha's lære i 2,500 år. På tidspunktet for ordinationen trådte jeg ind i deres slægt, og deres livseksempler fornyer min inspiration. Ikke længere svæver i havet af åndelig tvetydighed eller modløshed, jeg føler mig forankret i en praksis, der virker og i et mål, der er opnåeligt (selvom man må opgive al at fatte for at nå det!)

Som en af ​​den første generation af vestlige nonner i den tibetanske buddhistiske tradition, er der visse udfordringer, jeg står over for. For eksempel, fordi vores tibetanske lærere er flygtninge fra deres eget land, kan de ikke støtte deres vestlige ordinerede disciple. Deres primære bekymring er at genopbygge deres klostre i eksil og tage sig af det tibetanske flygtningesamfund. Derfor har vestlige klostre ingen færdige klostre eller støttesystem. Vi forventes at forsørge os selv økonomisk, selvom det er ekstremt svært at opretholde vores løfter hvis vi skal tage civilt på og arbejde i byen. Hvis vi bliver i Indien for at studere og praktisere, er der udfordringer med sygdom, visumproblemer, politisk uro og så videre. Hvis vi bor i Vesten, ser folk ofte skævt på os. Nogle gange hører vi et barn sige: "Se, mor, den dame har intet hår!" eller en sympatisk fremmed kommer hen til os og siger: ”Bare rolig, du ser dejlig ud nu. Og når kemoen er overstået, vil dit hår vokse ud igen.” I vores materialistiske samfund spørger folk: "Hvad producerer I klostre? Hvordan går det at sidde i meditation bidrage til samfundet?” Udfordringerne ved at være en buddhistisk nonne i Vesten er mange og forskellige, og de giver os alle en chance for at uddybe vores praksis.

At være en vestlig nonne i den tibetanske tradition

En stor del af buddhistisk praksis handler om at overvinde vores greb om en identitet, både vores medfødte følelse af selv og det, der er kunstigt skabt af de etiketter og kategorier, der vedrører os i denne levetid. Alligevel skriver jeg om at være en vestlig nonne i den tibetanske buddhistiske tradition, en sætning, der indeholder mange kategorier. På et dybere plan er der intet at fatte ved at være vestlig, nonne, buddhist eller fra den tibetanske tradition. Faktisk er essensen af monastiske livsstil er at give slip på klamrer til sådanne etiketter og identiteter. Men på det konventionelle plan har alle disse kategorier og de oplevelser, jeg har haft på grund af dem, betinget mig. Jeg vil gerne dele med jer, hvordan disse har påvirket mig og vil i den forbindelse skrive mere om mine projektioner og foruroligende holdninger end kommentere de ydre omstændigheder, jeg stødte på. Som begrænsede følende væsener er vores sind ofte snævert, kritiske og knyttet til vores egne meninger, og det får situationer i vores miljø til at virke vanskelige. Dermed ikke sagt, at ydre omstændigheder og institutioner aldrig skal udfordres eller ændres, men at jeg lægger vægt på den interne proces med at bruge svære situationer som en chance for praksis.

At være vesterlænding betyder, at jeg er blevet betinget til at tro, at demokrati og lighed – uanset hvad disse to udtryk betyder – er den bedste måde for mennesker at leve sammen på. Alligevel har jeg valgt at blive en monastiske og dermed i andres øjne blive forbundet med en institution, der i Vesten ses som værende hierarkisk. Der er to udfordringer her: Den ene er hvordan jeg forholder mig til hierarkiet, den anden er hvordan jeg bliver påvirket af vesterlændinge, der ser mig som en del af en hierarkisk institution.

På mange måder hierarkiet af monastiske institution har gavnet mig. Da jeg er en højpræst, har jeg haft en tendens til at være stolt, at ville tilføje min mening til enhver diskussion, at ville kontrollere eller løse situationer, som jeg ikke kan lide eller godkende. Dharma praksis i sig selv har fået mig til at se på denne tendens og til at reflektere, før jeg handler og taler. Det har især gjort mig opmærksom på, hvornår det er egnet til at tale, og hvornår det ikke er det. For eksempel, som en del af modtagelsen af ​​bhikshuni-ordinationen i Taiwan, deltog jeg i et XNUMX-dages træningsprogram, hvor jeg var en af ​​to udlændinge i de fem hundrede mennesker, der blev ordineret. Hver dag brugte vi omkring femten minutter på at arkivere fra hovedsalen ind i undervisningssalen. En hurtigere og mere effektiv metode til at flytte så mange mennesker fra sted til sted stod klart for mig, og jeg ville rette op på det spild af tid og energi, jeg så. Alligevel var det også tydeligt, at jeg var i rollen som en lærende, og lærerne fulgte et system, der var afprøvet og sandt. Selv hvis jeg kunne have gjort mit forslag kendt på kinesisk, ville ingen have været særlig interesseret i det. Jeg havde intet andet valg end at tie stille, gøre det på deres måde og være glad for at gøre det. Med hensyn til praksis var dette en vidunderlig oplevelse for mig; en som jeg nu værdsætter for den ydmyghed, åbenhed og accept, den lærte mig.

Hierarki i buddhismen manifesterer sig anderledes i Vesten. Nogle gange er race, etnicitet og kultur de diskriminerende faktorer. Nogle vesterlændinge føler, at hvis de adopterer asiatiske kulturelle former, praktiserer de Dharma. Nogle antager, at asiatere - da de er langt væk og derfor eksotiske - er hellige. I mellemtiden voksede andre vesterlændinge op med Mickey Mouse som alle andre og virker almindelige. Jeg siger ikke, at vestlige praktikere er lige i erkendelser af vores asiatiske lærere. Der er ikke grundlag for sådanne generaliseringer, for åndelige egenskaber er fuldstændig individuelle. Fascinationen af ​​det fremmede – og derfor eksotiske – slører os dog ofte fra at forstå, hvad vejen er. Spirituel praksis betyder, at vi bestræber os på at forvandle os selv til venlige og kloge mennesker. Det handler ikke om at idolisere en eksotisk lærer eller om at adoptere andre kulturelle former, men om at transformere vores sind. Vi kan praktisere Dharma, uanset hvilken kultur vi eller vores lærer kommer fra; den virkelige åndelige vej kan ikke ses med øjnene, for den ligger i hjertet.

Som vesterlænding har jeg et unikt forhold til den tibetanske buddhistiske religiøse institution. På den ene side er jeg en del af det, fordi jeg har lært så meget af de tibetanske lærere i det og har stor respekt for disse åndelige mestre og den lære, de har bevaret. Derudover er jeg en del af monastiske institution i kraft af at have taget ordination og leve en monastiske livsstil. På den anden side er jeg ikke en del af den tibetanske religiøse institution, fordi jeg er vesterlænding. Mit kendskab til tibetansk sprog er begrænset, mine værdier adskiller sig til tider fra tibetanerne, min opvækst er anderledes. Tidligt i min praksis, da jeg primært boede i det tibetanske samfund, følte jeg mig handicappet, fordi jeg ikke passede ind i deres religiøse institutioner. Men gennem årene er skelnen mellem spirituel praksis og religiøse institutioner blevet tydeligere for mig. Mit engagement er den spirituelle vej, ikke til en religiøs institution. Selvfølgelig ville det være en vidunderlig støtte til min praksis at være en del af en religiøs institution, der fungerede med integritet, og som jeg følte, at jeg virkelig hørte til, men det er ikke min nuværende omstændighed. Jeg er ikke fuldgyldigt medlem af de tibetanske religiøse institutioner, og vestlige er enten endnu ikke etableret eller er for unge.

At skelne mellem spirituel vej og religiøs institution har fået mig til at se vigtigheden af ​​konstant at tjekke min egen motivation og loyalitet. I vores liv er det vigtigt at skelne Dharma-praksis fra verdslig praksis. Det er alt for nemt at transplantere vores vedhæftet fil for materielle ejendele, omdømme og ros til en Dharma-situation. Vi bliver knyttet til vores dyre og smukke Buddha billeder og Dharma-bøger; vi søger omdømme som en stor udøver eller som en nære discipel; vi længes efter ros og accept af vores åndelige lærere og samfund. Vi tror, ​​at fordi vi er omgivet af spirituelle mennesker, steder og ting, at vi også er spirituelle. Igen må vi vende tilbage til den virkelighed, at praksis finder sted i vores hjerter og sind. Når vi dør, kun vores karma, vores mentale vaner og kvaliteter kommer med os.

At være kvinde i monastiske institutionen har også været interessant. Min familie troede på ligestilling mellem mænd og kvinder, og da jeg klarede mig godt i skolen, var det forventet, at jeg ville få en succesfuld karriere. Tibetanernes holdning til nonner er væsentlig anderledes end holdningerne i min opvækst. Fordi de første år af min ordination blev tilbragt i det tibetanske samfund, forsøgte jeg at leve op til deres forventninger til nonner. Jeg ville være en god studerende, så under store religiøse forsamlinger sad jeg bagerst i forsamlingen. Jeg prøvede at tale med lav stemme og sagde ikke min stemme visninger eller viden meget. Jeg prøvede at følge godt med, men satte ikke tingene i gang. Efter et par år blev det tydeligt, at denne model for adfærd ikke passede mig. Min baggrund og opvækst var helt anderledes. Ikke alene havde jeg en universitetsuddannelse og en karriere, men jeg var blevet lært at være vokal, at deltage, at tage initiativ. De tibetanske nonner har mange gode egenskaber, men jeg var nødt til at erkende, at min måde at tænke og opføre sig på, selvom den var meget modificeret af at bo i Asien, grundlæggende var vestlig.

Derudover måtte jeg affinde mig med diskriminationen mellem mænd og kvinder i den tibetanske religiøse institution. I starten gjorde munkenes fordele mig vred: I det tibetanske samfund havde de bedre uddannelse, modtog mere økonomisk støtte og blev mere respekteret end nonnerne. Selvom det ikke var tilfældet blandt vestlige klostre, da jeg boede i det tibetanske samfund, påvirkede denne ulighed mig. En dag under en stor tilbyde ceremoni ved hovedtemplet i Dharmsala, rejste munkene sig som sædvanligt op for at gøre det personlige tilbyde til Hans Hellighed. Jeg blev vred over, at munkene havde denne ære, mens nonnerne skulle sidde stille og meditere. Derudover besvimede munkene, ikke nonnerne tilbud til den større forsamling. Så skød en tanke gennem mit hoved: hvis nonnerne skulle stå frem for at lave den tilbyde til Hans Hellighed og udslette tilbud mens munkene mediterede, ville jeg blive vred, fordi kvinderne altid skulle udføre arbejdet, og mændene gjorde det ikke. På det tidspunkt, min vrede ved andres fordomme og kønsdiskrimination helt forduftet.

At få mine evner som kvinde udfordret af en hvilken som helst ægte eller opfattet fordom, jeg stødte på i det asiatiske monastiske system, og det asiatiske samfund generelt (for ikke at nævne fordommene i vestlige samfund) har været godt for min praksis. Jeg har været nødt til at se dybt i mig selv, lære at vurdere mig selv realistisk, give slip på vedhæftet fil til andres meninger og godkendelse og mine defensive reaktioner på dem, og etablere et gyldigt grundlag for selvtillid. Jeg støder stadig på fordomme mod kvinder i øst og vest, og mens jeg forsøger at gøre, hvad der er praktisk og muligt for at afhjælpe det, vrede og intolerance er stort set fraværende nu.

At være et buddhistisk kloster i Vesten

At være en monastiske i Vesten har også sine interessante pointer. Nogle vesterlændinge, især dem der er vokset op i protestantiske lande eller som er desillusionerede over den katolske kirke, kan ikke lide klostervæsen. De ser det som hierarkisk, sexistisk og undertrykkende. Nogle mennesker tror, ​​at klostre er dovne og kun forbruger samfundets ressourcer i stedet for at være med til at producere dem. Andre tror, ​​at fordi nogen vælger at være cølibat, flygter de fra de følelsesmæssige udfordringer i intime forhold og er seksuelt undertrykt. Disse visninger er almindelige selv blandt nogle ikke-monastiske Dharma-lærere og mangeårige udøvere i Vesten. Det har til tider været svært for mig, for efter at have tilbragt mange år som vesterlænding i asiatiske samfund, forventede jeg at føle mig accepteret og hjemme i vestlige Dharma-kredse. I stedet blev jeg marginaliseret i kraft af at være en del af det "seksistiske og hierarkiske" monastiske institution. Mærkeligt nok, mens kvindespørgsmål er på forkant med diskussionen i vestlig buddhisme, når man først bliver en monastiske, ses hun som konservativ og bundet til en hierarkisk asiatisk institution, kvaliteter, der foragtes af mange vesterlændinge, der praktiserer buddhisme.

Igen har dette været en glimrende mulighed for praksis. Jeg har været nødt til at genoverveje mine grunde til at være en monastiske. Årsagerne forbliver gyldige og monastiske livsstil er bestemt godt for mig. Det er blevet tydeligt, at mit ubehag skyldes at være knyttet til andres godkendelse, og øvelse betyder at undertrykke dette vedhæftet fil.

Ikke desto mindre er jeg bekymret over, at en række livsstilsmuligheder ikke bliver præsenteret for vestlige buddhister. Mens mange mennesker tror på monastiske model er for meget stresset i Asien, skal vi passe på med ikke at svinge pendulet til den anden yderlighed og kun præsentere husejermodellen i Vesten. Fordi mennesker har forskellige dispositioner og tilbøjeligheder, skal alle livsstile accepteres i praktiserendes panorama. Der er ingen grund til at gøre den ene bedre og den anden værre, men at erkende, at hver enkelt af os skal finde det, der passer til os selv, og erkende, at andre kan vælge anderledes. Jeg værdsatte især perspektivet af en ikke-monastiske Vestlig Dharma-lærer, der sagde: "På et eller andet tidspunkt har de fleste af os tænkt på at blive klostre – at skabe en livsstil, hvor vi har færre forpligtelser til arbejde og familie og mere tid til at bruge på praksis. Af en eller anden grund besluttede vi ikke at tage den vej nu, men jeg værdsætter den del af mig selv, der er tiltrukket af den livsstil. Og jeg er glad for, at andre lever det.”

I modsætning til dem, der afskriver os for at være klostre, har nogle mennesker, både vestlige og asiatiske, meget forskellige fremskrivninger af klostre. Nogle gange tror de, at vi næsten må være oplyste; andre gange sammenligner de os med de strenge autoritetsfigurer, de mødte i religiøse institutioner som børn. Da jeg simpelthen er et menneske, finder jeg det udfordrende at håndtere begge disse projektioner. Det er isolerende, når folk forventer, at vi er noget, vi ikke er på grund af vores rolle. Alle buddhister er endnu ikke buddhaer, og klostre har også følelsesmæssige op- og nedture og har brug for venner. På samme måde ønsker de fleste af os ikke at blive betragtet som autoritetsfigurer; vi foretrækker diskussion og luftning af tvivl.

Jeg tror, ​​at andre vestlige udøvere deler nogle af de udfordringer, jeg står over for. Den ene er at skabe en tryg stemning, hvor vi kan tale åbent om deres tvivl og personlige vanskeligheder i praksis. Generelt er dette ikke nødvendigt for asiatiske udøvere, fordi de er vokset op i et buddhistisk miljø og derfor mangler mange af de tvivl vesterlændinge har, fordi vi har skiftet religion. Også vesterlændinge forholder sig anderledes til deres følelser, og vores kultur lægger vægt på vækst og udvikling som individ på en måde, som asiatiske kulturer ikke gør. Dette kan være både en fordel og en ulempe i spirituel praksis. At være opmærksom på vores følelser gør det muligt for os at kende vores mentale processer. Alligevel er vi ofte opmærksomme på vores følelser på en uproduktiv måde, der øger vores selvcentrering og bliver en hindring på vejen. Der er fare for, at vi bliver optaget af vores følelser og glemmer at anvende de modgifte, der er undervist i læren, for at transformere dem. I stedet for at meditere på Dharma, vi meditere på vores problemer og følelser; vi psykologer på meditation pude. I stedet må vi overveje Buddhas lære og anvende dem i vores liv, så de har en transformerende effekt.

På samme måde kan den vestlige vægt på individualitet være både et aktiv og en hindring for praksis. På den ene side ønsker vi at vokse som person, vi ønsker at udnytte og udvikle vores potentiale til at blive en Buddha. Vi er villige til at forpligte os til en spirituel vej, som ikke er almindeligt kendt eller værdsat af vores venner, familie og kolleger. På den anden side kan vores individualitet gøre det svært for os at danne åndelige fællesskaber, hvor vi skal tilpasse os andres behov og ønsker. Vi falder let til at sammenligne os med andre udøvere eller konkurrere med dem. Vi har en tendens til at tænke på, hvad vi kan få ud af spirituel praksis, eller hvad en åndelig lærer eller fællesskab kan gøre for os, hvorimod praksis handler meget mere om at give end at få, mere om at værne om andre end os selv. Hans Hellighed Dalai Lama taler om to selvsanser: den ene er usund - følelsen af ​​et solidt selv, som vi fatter og bliver optaget af. Den anden er nødvendig langs vejen - den gyldige følelse af selvtillid, der er baseret på at erkende vores potentiale til at blive oplyst. Vi skal genoverveje betydningen af ​​at være et individ, frigøre os fra den usunde selvfølelse og udvikle en gyldig selvtillid, der gør os i stand til virkelig at tage os af andre.

Når buddhismen kommer til Vesten, er det vigtigt, at monastiske livsstil bevares som en måde at praktisere på, der gavner nogle mennesker direkte og hele samfundet indirekte. For de personer, der finder streng etisk disciplin og enkelhed nyttig til praksis, er klostervæsenet vidunderligt. Tilstedeværelsen af ​​individuelle klostre og monastiske samfund i Vesten påvirker også samfundet. De fungerer som et eksempel på mennesker, der lever deres spirituelle praksis sammen, og arbejder gennem op- og nedture i deres eget sind såvel som de kontinuerlige ændringer, der naturligt opstår, når mennesker lever sammen. Nogle mennesker har bemærket til mig, at selvom de ikke ønsker eller endnu ikke er parate til at blive en monastiske, tanken om, at andre har taget denne vej, inspirerer dem og styrker deres praksis. Nogle gange ser man bare en monastiske kan få os til at sætte tempoet ned fra vores travlhed og reflektere et øjeblik: "Hvad er vigtigt i mit liv? Hvad er formålet med åndelige stier og religioner?” Disse spørgsmål er vigtige at stille os selv, de er essensen af ​​at være et menneske med potentiale til at blive en Buddha.