Print Friendly, PDF & Email

Afhængig opståen: et universelt princip

Afhængig opståen: et universelt princip

enerable Damcho smilende, med en bog og laptop.

Ved undervisningen vedr Stadier af vejen til oplysning af Je Tsongkhapa i Mundgod, Indien i december 2012, His Holiness the Dalai Lama fremhævet, at princippet om afhængig opståen er et af kendetegnene ved Buddhadharma. Ifølge dette princip, selvom mennesker og ting omkring os ser ud til at være eksterne objekter, der eksisterer iboende og uafhængigt, i virkeligheden, fænomener opstå i afhængighed (i) af årsager og betingelser; (ii) på dele; og (iii) om at blive mærket og konceptualiseret af sindet. Hans Hellighed udtrykte sit ønske om, at alle væsener, uanset deres tro, skulle studere dette universelle princip om afhængig opståen, som kunne bidrage til forbedringer på forskellige områder såsom miljøbevarelse, internationale relationer og sundhedspleje.

Ærværdige Damcho smilende med en bog og en bærbar computer.

Det universelle princip om afhængig opståen gælder for alle fænomener, inklusive selvet.

Jeg blev slået af Hans Helligheds udtalelse, fordi jeg først stødte på lære om princippet om afhængighed, der ikke opstod i en Dharma-klasse, men i to kurser, som jeg tog i Antropologiafdelingen ved Princeton University. Det første var et kursus i medicinsk antropologi, et felt, der tager førstepersonsfortællinger om sygdomsoplevelsen som udgangspunkt for at studere kompleksiteten af ​​sundhedsforvaltningssystemer. Et af nøglebegreberne, som vores professor kørte hjem, var, at sygdom ikke er en a priori fænomen, der kun opleves af et individ - det defineres, forstås og styres inden for en social og kulturel kontekst og har bredere virkninger på patientens familie og samfund som helhed.

Sygdoms sociale og kulturelle dimensioner

En af de centrale tekster vi læste på kurset var Ånden falder ned og fanger dig af Anne Fadiman, som skildrede en Hmong-immigrantfamilies møde med vestlig lægevidenskab, da de søgte en kur for deres unge datter, der er plaget af anfald. Amerikanske læger diagnosticerede barnet som epileptiker og gjorde deres bedste for at behandle det, men hendes forældre nægtede at administrere vestlige lægemidler, som de ikke stolede på, hvilket resulterede i, at børnebeskyttelsestjenester greb ind for at fjerne deres datter fra deres omsorg. Efter adskillige ture på hospitalet endte pigen i en vegetativ tilstand for livet. Bogen spørger således, om vestlig lægevidenskab virkelig har bragt forbedringer i Hmong-familiens liv, eller om barnet måske havde det bedre i et traditionelt Hmong-samfund, hvor hun ville være blevet æret som shaman, og sandsynligvis døde en naturlig død kl. en ung alder.

Bortset fra at fremhæve behovet for at adressere utallige årsager og betingelser når man behandler en persons sygdom, såsom familie og kultur, viser historien om Hmong-familien også, hvordan forskellige kulturer placerer forskellige mærker på det samme sæt af symptomer, der manifesteres af krop. Dette skaber i sidste ende meget forskellige resultater med hensyn til, hvordan disse symptomer opleves og behandles. For mig er dette et klart eksempel på Middle Ways syn på hvordan fænomener er tomme for iboende eksistens, fordi de opstår afhængige af årsager og betingelser og er blot mærket af sindet, men de fungerer stadig på det konventionelle plan. Det medicinske antropologiske felt benægter ikke, at psykiske og fysiske oplevelser af sygdom eksisterer, men det undersøger, hvordan forskellige kulturer opfatter og reagerer på disse oplevelser. Det stiller især spørgsmålstegn ved, om vestlig lægevidenskab, som mange af os i den udviklede verden tager for givet, faktisk tilbyder de bedste løsninger med hensyn til, hvordan man håndterer sygdom og dødsprocessen.

Praktiske anvendelser af afhængige, der opstår i sundhedsvæsenet

Ved at anvende princippet om afhængighed, der opstår på studiet af sundhedspleje, har medicinske antropologer gjort leveringen af ​​offentlig sundhedspleje mere effektiv og behandlet etiske gråzoner i moderne lægevidenskab. Partnere inden for sundhed, en non-profit organisation grundlagt af lægen og antropologen Dr. Paul Farmer, har med succes bragt kur mod AIDS og tuberkulose til udviklingslandene, fordi den arbejder tæt sammen med lokalsamfund og trodser antagelser om, at de fattige ikke kan klare behandling for kroniske sygdomme. Organs Watch, en organisation grundlagt af antropolog Dr. Nancy Scheper-Hughes, studerer og overvåger den globale handel med menneskelige organer, da fattige mennesker i udviklingslande lokkes til at sælge deres organer for en hurtig penge, kun for at få langsigtede helbredsproblemer som de ikke kan klare. Efterhånden som den vestlige lægevidenskab bliver globaliseret, korporatiseret og i stigende grad profitorienteret, henleder det medicinske antropologiske felt opmærksomheden på de underliggende magtstrukturer, der forhindrer lige adgang til ordentligt sundhedsvæsen i forskellige samfund, og stiller spørgsmålstegn ved, om det er etisk for menneskeheden at fastholde sådanne systemer.

Dekonstruktion af verden

Det andet antropologikursus, der efterlod en stærk indvirkning på mit sind, anvendte princippet om afhængighed, der opstår på området for global politik. Kurset med titlen "Globalisering og 'Asien'" sporede, hvordan globalisering, som ser ud til at være et nutidigt fænomen, faktisk har sine rødder i kolonialismen, der begyndte for mere end et århundrede siden. Kurset udfordrede også de mærker, som vi placerer på forskellige dele af verden og tager for givet. For eksempel fremhævede vores professor, hvordan den landmasse, vi nu kalder "Asien", er en konstruktion af kolonihistorie, da det er et konglomerat af vidt forskellige lande med lidt til fælles, bortset fra det faktum, at de "ikke er Europa." Vi undersøgte også, hvordan etiketten "Vesten" kan bruges flydende afhængigt af konteksten - for eksempel kan Japan omtales som værende en del af "Vesten" som en moderne, udviklet nation, men kan også omtales som en del af "Asien" på grund af dets kulturelle arv.

For at gå videre, adskilte kurset de etiketter, vi placerer på forskellige dele af verden baseret på teorien om materielle fremskridt og udvikling, at der er en "første verden", "anden verden" og "tredje verden." Det udfordrede den underliggende antagelse om, at alle nationer formodes at bevæge sig mod "First World"-status baseret på visse materielle indikatorer. Vores professor påpegede, at disse etiketter ikke opstod selvstændigt, men har deres rødder i kolonihistorien, hvor en del af verden blev beriget baseret på undertrykkelse af en anden. Kurset stillede yderligere spørgsmålstegn ved, hvad "First World"-nationer definerede for at være "universelle menneskerettigheder", og hvordan disse nogle gange kunne være et påskud for at retfærdiggøre krig mod et mindre udviklet land, på samme måde som kolonimagter hævdede at være civiliserende barbariske indfødte, når de bærer ud af erobringer for at fremme deres egne økonomiske interesser. Ved at pege på den historiske kontekst bag den nutidige globale ubalance i magtfordelingen og økonomiske ressourcer, fik kurset mig til at genoverveje, hvordan jeg opfatter verden og de antagelser, jeg gør mig om, hvad der udgør "fremskridt" for et samfund og en kultur.

Dekonstruktion af selvet

Det er interessant nok, at det at tage disse to kurser gjorde mit sind sådan, at da jeg første gang hørte belæringer om afhængighed ved en workshop om Heart Sutra, de gav god mening. Hvad jeg fandt forbløffende var Buddha's lære, at dette princip ikke kun gælder for specifikke fænomener, ligesom sygdom eller global politik, men til alle fænomener. Endnu mere mind-blowing for mig er læren om, at det, vi kalder selvet, som er afhængig af dette krop og sind, vi værdsætter så højt, er også et afhængigt opstået fænomen, der opstår afhængigt af årsager og betingelser, dele, og er blot mærket og udtænkt af sindet. Jeg pakker stadig hovedet rundt og ser selvet som afhængigt opstået, men ud fra de kurser, jeg har taget på college, tror jeg bestemt, at vi ville gøre klogt i at følge Hans Helligheds råd og anvende vores forståelse af det århundreder gamle princip om afhængig af studiet af nutidige vidensområder.

Ærværdige Thubten Damcho

Ven. Damcho (Ruby Xuequn Pan) mødte Dharma gennem Buddhist Students' Group på Princeton University. Efter sin eksamen i 2006 vendte hun tilbage til Singapore og søgte tilflugt ved Kong Meng San Phor Kark See (KMSPKS) kloster i 2007, hvor hun fungerede som søndagsskolelærer. Slået af aspirationen om at ordinere, deltog hun i et novitiatretreat i Theravada-traditionen i 2007 og deltog i et 8-Precepts-retreat i Bodhgaya og et Nyung Ne-retreat i Kathmandu i 2008. Inspireret efter mødet med Ven. Chodron i Singapore i 2008 og deltog i et måneds kursus på Kopan Monastery i 2009, Ven. Damcho besøgte Sravasti Abbey i 2 uger i 2010. Hun blev chokeret over at opdage, at klostre ikke levede i salig tilbagetog, men arbejdede ekstremt hårdt! Forvirret over sine forhåbninger søgte hun tilflugt i sit job i Singapores civile tjeneste, hvor hun fungerede som engelsklærer på gymnasiet og analytiker i offentlig politik. Tilbyder service som Ven. Chodrons ledsager i Indonesien i 2012 var et wake-up call. Efter at have deltaget i programmet Exploring Monastic Life Program, Ven. Damcho flyttede hurtigt til klosteret for at uddanne sig til Anagarika i december 2012. Hun blev ordineret den 2. oktober 2013 og er klosterets nuværende videomanager. Ven. Damcho styrer også Ven. Chodrons skema og hjemmeside, hjælper med redigering og omtale af Venerables bøger og understøtter plejen af ​​skoven og køkkenhaven.

Mere om dette emne