Inspiration til at ordinere

Mahabodi: Hvor gammel var du, da du mødte buddhismen?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Jeg var 24. Jeg underviste i folkeskolen i Los Angeles og gik på efterskole.

Mahabodi: Kunne du tale om årsagen til, at du blev nonne?

VTC: Jeg voksede op under Vietnamkrigen, og som ung havde jeg mange spørgsmål. Jeg undrede mig over, hvorfor vores regering kæmpede en krig med det formål at leve i fred. Jeg spekulerede på, hvad meningen med livet var. Jeg kunne ikke finde svar på den slags spørgsmål fra voksne som mine forældre, familie, venner eller lærere. Ingen kunne give svar, der tilfredsstillede mig.

Da jeg gik til de religiøse mennesker i samfundet, gav deres svar heller ingen mening for mig. Jeg kunne ikke forstå deres idé om Gud og spurgte: ”Hvorfor skabte Gud verden? Hvis han skabte det, hvorfor gjorde han så ikke et bedre stykke arbejde?” Jeg kunne ikke finde ud af det, så da jeg gik på college, opgav jeg religionen helt, selv om de spørgsmål var tilbage. Senere, da jeg gik på efterskole og underviste i LA, så jeg en flyer om en meditation kursus ledet af to tibetanske munke, så jeg besluttede at gå. Jeg skulle kun gå en del af kurset, men jeg endte med at blive i alle tre uger, fordi det var så interessant. En af de ting, de sagde, var: "Du behøver ikke at tro på alt, hvad vi siger." Det kunne jeg virkelig godt lide, fordi jeg var så træt af, at folk fortalte mig, hvad Sandheden var, og hvad jeg skulle tro. I stedet, Lama Yeshe og Zopa Rinpoche sagde: "Vi lærer dig bare. Du tænker over det og ser, om det giver mening for dig. Du bestemmer selv."

Da jeg hørte læren og begyndte at meditere over dem, så jeg, at de beskrev mit liv. Selv om Buddha levede for 2,600 år siden, det han talte om gjaldt mig i det moderne Amerika.

Jeg gik til dette meditation kursus i sommeren 1975 og skulle tilbage til undervisningen samme efterår. Men buddhismen påvirkede mig så stærkt, at jeg i stedet for at gå tilbage til mit arbejde sagde mit job op og tog til Nepal. I 1975 var det meget svært at finde Dharma-lærere, der underviste på engelsk i Amerika. Alt er på kinesisk, japansk eller vietnamesisk, og jeg kunne ikke nogen af ​​disse sprog. Mine lærere talte engelsk, men de boede i Nepal, så jeg tog halvvejs rundt i verden for at modtage undervisning. Det var det, jeg skulle gøre.

Mahabodi: Hvorfor valgte du tibetansk buddhisme?

VTC: I begyndelsen vidste jeg ikke, at der var forskellige buddhistiske traditioner. Alt jeg vidste var, at jeg gik til disse mestre, og de hjalp mig, så jeg kom tilbage igen og igen. Jeg vidste aldrig rigtig før meget senere, at der er forskellige traditioner. Men jeg var tilfreds med, hvad disse lærere sagde, og hvordan de vejledte os, så jeg følte ikke behov for at undersøge andre buddhistiske traditioner, før jeg besluttede, hvad jeg skulle praktisere.

Mahabodi: Hvad er forskellen før og efter du mødte buddhismen?

VTC: Kæmpe forskelle! Jeg var så forvirret før, fordi verden ikke gav mening. Buddhismen gav mig et verdensbillede, der kunne forklare min livserfaring, hvorfor tingene er, som de er, og hvad jeg kan gøre for at arbejde med mit sind og mine følelser på en konstruktiv måde. Så en af ​​ændringerne var, at jeg holdt op med at være forvirret. En anden ændring var, da jeg gik på college, sammen med forvirringen (Hvem er jeg? Hvad vil jeg lave? Ingen elsker mig – hvordan de fleste børn har det, når de går over til voksenlivet), blev jeg nogle gange deprimeret, fordi jeg gjorde det. forstår ikke hvad meningen med livet var. Siden jeg mødte buddhismen, har depression ikke været et problem, for buddhismen etablerer formålet og meningen med livet, og der er noget positivt, vi kan gøre. Det gør en enorm forskel!

Buddhismen hjalp mig også så meget med min vrede. Jeg blev mere tolerant over for mennesker, mere accepterende over for andre og mig selv. Jeg har stadig lang vej igen, men der er sket fremskridt.

Mahabodi: Hvad inspirerede dig til at blive nonne?

VTC: Det, der virkelig påvirkede mig i den buddhistiske lære, var hele ideen om, at lykke og lidelse kommer fra vores sind, ikke udefra. Det Buddha også påpeget, hvordan egoisme, vredeog vedhæftet fil er årsagerne til lidelse, som jeg aldrig havde troet før. Det har jeg altid troet vedhæftet fil var vidunderligt. Da jeg hørte Buddha's undervisning og kiggede på min erfaring, tror jeg, at Buddha havde virkelig ret. Uvidenhed, vredeog vedhæftet fil forårsager lidelse; det er sandt. Læren om karma gav også mening for mig. Da jeg voksede op, tænkte jeg: "Hvorfor er tingene, som de er? Hvorfor blev jeg født mig?” Jeg voksede op i Amerika og var opmærksom på mennesker, der var fattige i verden, og jeg blev ved med at tænke: "Hvordan kan det være, at jeg har et så behageligt liv? Jeg følte mig ikke rigtig; det virkede ikke retfærdigt. Hvorfor er det sådan her?” Da jeg hørte om karma, der forklarede mig, hvordan den nuværende situation udviklede sig; og da jeg hørte om medfølelse og bodhicitta, den forklarede mig, hvad jeg kan gøre for at ændre situationen, fordi jeg følte, at ressourcerne skulle fordeles mere ligeligt. Buddhismen gav mig en handlevej, en vej at følge.

Mahabodi: Hvilken buddhistisk bog har påvirket dig mest?

VTC: Jeg må sige Lama Tsongkhapas bog lamrim Chenmo, eller stadier af vejen til oplysning har påvirket mig mest. I den udlagde han de vigtigste læresætninger for alle sutraer og kommentarer på en gradvis vej. Når Buddha underviste, vandrede han og gav forskellige lære til forskellige mennesker, alt efter deres dispositioner. Det har vi nu adgang til alle sutraerne, men vi ved ikke, hvad vi skal studere først, hvad vi skal studere næste gang, og hvordan hænger det sammen. lamrim Chenmo præsenterer læren på en meget metodisk måde. Først dig meditere på dette, så dig meditere på det og så videre. Jeg sætter pris på dens systematiske tilgang.

En anden ting, der tiltrak mig til buddhismen, var, at den gav måder at træne vores sind på og åbne vores hjerte. For eksempel siger folk: "Elsk din næste som dig selv", men jeg så ingen, der gjorde det, og det kunne jeg heller ikke. Du kan ikke bare sige til dig selv: "Jeg skal elske alle." Det ændrer ikke på, hvordan du har det. Men hvad Lama Tsongkhapa gjorde, er han tog den buddhistiske lære og arrangerede dem på en måde, så du kan se, hvordan du ændrer mening. Han viste, hvordan man kan se andre følende væsener på en mere kærlig måde, og hvordan man udvikler ligevægt, kærlighed og medfølelse over for dem. Han lærte præcis hvordan man meditere for at udvikle disse følelser. Det kan jeg rigtig godt lide, for vi har brug for en metode til at øve os på for at ændre, hvordan vi tænker og føler. Vi kan ikke bare sige: ”Jeg burde være tålmodig. Jeg burde elske dem." At fortælle os selv, hvordan vi skal føle, ændrer ikke, hvordan vi føler. Vi har brug for en metode til at se ind i vores sind for at forstå, at det, vi føler, er forkert: Når jeg er vred, opfatter jeg ikke virkeligheden korrekt. Det er derfor min vrede er noget, der skal opgives, fordi det ikke opfatter tingene, som de er. Denne form for analytisk måde at se ind i sindet og ændre det på har været meget nyttig for mig.

Mahabodi: Hvad var den mest mindeværdige sætning, du kan huske fra dine lærere?

VTC: Der er to, der kommer til at tænke på. En gang Lama Yeshe bad mig om at lede en meditation Rute. Jeg var ny nonne på det tidspunkt og følte ikke, at jeg vidste ret meget eller havde meget at dele med andre mennesker. Så jeg gik til Lama og sagde: "Jeg kan ikke gøre det her. Jeg ved ikke nok." Lama så direkte på mig og svarede: "Du er egoistisk." WOW! Var det et chok. Så hvad det betød for mig var, at selvom jeg ikke er en Bodhisattva, Jeg burde stadig hjælpe på den måde, jeg er i stand til, i stedet for at nægte at prøve. Det gjorde virkelig en indvirkning på mig.

Jeg huskede meget tydeligt en anden gang Lama snakkede med alle sangha. Han tog sine bedeperler og sagde: "Din Mantra burde være: Jeg er andres tjener. Jeg er tjeneren for andre. Jeg er andres tjener." Han klikkede på sine perler og sagde: "Dette skal du huske igen og igen."

Mahabodi: Har undervisning i folkeskolen hjulpet dig med at undervise i Dharma?

VTC: Jeg lærte altid at undervise. Da jeg læste uddannelse, var det i Open Classrooms tid. De opfordrede lærere til at lade eleverne udforske og lære i overensstemmelse med deres interesse. Så det kan have påvirket mig i forhold til at have en masse Dharma-diskussionsgrupper. Men jeg har ikke bevidst taget noget, jeg lærte om undervisning, og brugt det i undervisningen i Dharma.

Mahabodi: Efter at du har ordineret, har du nogensinde læst Bibelen igen?

VTC: Jeg læser aldrig Bibelen igen, efter at jeg har ordineret, men buddhismen har hjulpet mig til at forstå lære fra jødedommen og kristendommen bedre, end jeg gjorde, før jeg mødte Dharma. Men jeg har aldrig haft den store interesse for Bibelen, så jeg har ikke læst den. Da jeg var ung, prøvede jeg at læse den, og jeg gik i søndagsskole, men det fik mig bare til at stille flere spørgsmål. Men jeg må respektere, at den religiøse overbevisning hjælper andre mennesker. For eksempel var jeg for nylig til en katolsk-buddhistisk nonnekonference. De katolske nonner er vidunderlige kvinder, og nogle af dem er blevet ordineret i fyrre eller halvtreds år. De er mennesker med integritet og dyb spiritualitet, som de har fået fra Bibelen. Det var dog interessant, at de ønskede at lære af os buddhister om, hvordan man tæmmer sindet, og hvordan man arbejder med følelser. De stillede mange spørgsmål i den retning.

Mahabodi: Hvordan reflekterer du over 9-11 og Irak-krigen som buddhistisk udøver?

VTC: Jeg kan ikke fortælle nogen, hvad deres politiske visninger burde være, for det er ikke min rolle. Buddhister kan have en række politiske visninger. Ikke desto mindre kan buddhistisk lære hjælpe os med at forstå, hvad der skete, og sætte os i stand til at reagere passende. Når vi kommer til skade, Buddha foreslog, at vi spørger os selv: "Hvad gjorde jeg for at komme mig selv i denne situation?" i stedet for at se udad og bebrejde en anden. Mit håb er, at Amerika vil gøre en vis selvrefleksion over, hvad vi gjorde i forhold til andre lande, der fremkaldte så meget fjendtlighed mod os. Hvis vi reflekterer over nogle af vores økonomiske og politiske politikker, hvis vi undersøger nogle af de ting, CIA har gjort, vil vi måske opdage, hvorfor andre lande ikke stoler på os. I den nuværende irakiske krig er det meget tydeligt, at vi ikke har støtte fra det internationale samfund. Hvorfor? Dette har at gøre med vores tidligere adfærd over for andre lande.

Det ville være en fordel at reflektere over vores motivation. Det Buddha sagde, at vi skulle prøve at have en ægte, ren motivation, og ikke en egoistisk eller en falsk, der ser godt ud, men faktisk er korrupt. I tilfældet med den irakiske krig, siger vi, at vi ønsker at befri irakerne, men jeg kan ikke huske, at nogen irakere bad os om at befri dem. Det bliver meget tydeligt, at USA gør det, for det første, fordi de ønsker, at Iraks olie skal understøtte vores meget luksuriøse livsstil; og for det andet ønsker vi en militærbase i Mellemøsten, så vi kan true andre lande. På den måde vil de følge vores økonomiske politik, så vi kan få flere rigdomme. Med den slags motivation er det ikke underligt, at andre lande ikke stoler på os.

Jeg tror, ​​at vi også som individer skal se på vores forbrugerlivsstil. Vi er kun en lille procentdel af verdens befolkning, men alligevel bruger vi en enorm procentdel af verdens ressourcer. Det er ikke rigtigt. Det Buddha lært os at værdsætte andre. Kun hvis vi tager os af andre mennesker og samfundet generelt, kan vi virkelig være lykkelige. Verden er så indbyrdes forbundet nu, at kun hvis vi bekymrer os om befolkningen i andre lande og opfylder deres behov, i stedet for at udnytte dem, kan vi have lykke. Disse forskellige buddhistiske principper kan anvendes på den aktuelle situation.

Hvor vidunderligt, hvis vi amerikanere ville lære om og virkelig hjælpe folk i andre lande i henhold til deres kultur og deres værdisystem, i stedet for at forsøge at gøre alle kapitalister som os. På grund af forskellene i værdier og kultur blandt folk, tror jeg ikke, at kapitalisme nødvendigvis er den rigtige vej for alle. Hvor ville det være vidunderligt, hvis vi respekterede andres kulturer i stedet for at insistere på, at de skulle have vores kultur, hvor sex og vold er så fremtrædende. Hvorfor eksporterer vi vores fascination af sex og vold til andre lande, når det skader vores eget land?

Det er meget vigtigt at respektere andre kulturer. Med hensyn til demokrati kan vi ikke bare gå ind i et land og fortælle alle, at de nu vil være demokratiske. Folk skal lære, hvad demokrati betyder og beslutte, at de vil have det. I nogle kulturer træffes beslutninger på andre måder, og ledere vælges på måder, der svarer til deres samfundsværdier. Det skal vi respektere.

Mahabodi: Mange religiøse mennesker mener, at deres religion er den bedste. Hvad er dit syn?

VTC: Fra et buddhistisk synspunkt siger vi, at alle religioner har noget godt i sig. Hvert følende væsen har deres egen disposition og deres egen måde at tænke på, så det er op til hver person at finde ud af, hvilken religion der giver mening for dem i henhold til deres individuelle måder at tænke på. Alle religionerne lærer etisk adfærd; alle lærer tilbageholdenhed fra at skade andre; de lærer alle generøsitet og at være venlige. Den teologiske del – tror du på Gud eller Allah? Tror du, at vores sind er roden til lykke og lidelse? - er ikke så vigtigt i forhold til at leve et sundt liv, omgås andre og skabe en fredelig verden. I buddhismen er vi meget glade for, at der er mangfoldighed i religioner, for på den måde kan alle vælge, hvad der passer til dem.

I Mahayana-buddhismen talte de om de store bodhisattvaer, der dukker op i verden ifølge forskellige følende væsener' karma og måde at tænke på. Bodhisattvaer optræder ikke altid som buddhister. Måske var Moses, Jesus og Mohammed bodhisattvaer, der dukkede op på det tidspunkt i historien for at hjælpe disse mennesker. Måske var Moder Teresa en Bodhisattva.

Jeg tror, ​​at mange problemer, verden står over for i øjeblikket, opstår, fordi religion bliver brugt som en politisk kraft. Dette sker, fordi folk ikke rigtig praktiserer læren om etisk adfærd og medfølelse, der er undervist i deres egen religion. Jeg tror, ​​at hvis Moses, Jesus og Mohammed kom her og så, hvad folk laver i deres navne, ville de blive forfærdede.

Mahabodi: Hvad var meningen med dine bøger?

VTC: Jeg havde aldrig tænkt mig at skrive en bog. Det der skete var, at da jeg var i Singapore, blev folk ved med at stille lignende Dharma-spørgsmål igen og igen. En dame gav mig en computer, selvom jeg ikke bad om en. Så kom en mand og sagde: "Vi har tradition for at trykke Dharma-bøger til gratis distribution i Singapore. Hvis du nogensinde vil udgive en bog, hjælper jeg dig med at trykke den.” Disse tre ting kom sammen, og jeg begyndte at skrive en række spørgsmål og svar. Dette blev min første bog kaldet Jeg undrer mig hvorfor, som blev udgivet i Singapore. Jeg reviderede det senere og tilføjede flere spørgsmål og svar, og det blev det Buddhisme for begyndere, som Snow Lion udgav i USA.

Da jeg underviste unge mennesker i Singapore, spurgte de ofte: "Kan du anbefale en god bog på engelsk, der ikke har en masse kompliceret Dharma-ordforråd på kinesisk, tibetansk, pali eller sanskrit, noget jeg kan give til min mor eller min ven til at læse." Jeg kunne ikke komme i tanke om noget, så på grund af deres opmuntring begyndte jeg at skrive en. Sådan Åbent hjerte, klart sind , Tæmme sindet kom ud.

At transformere hjertet er faktisk en bog af min lærer Geshe Jampa Tegchok. Han gav mig nogle af sine belæringer og sagde: "Hvis du vil, så gør venligst disse til en bog." Så det gjorde jeg. Det var en fornøjelse at arbejde på dette manuskript, fordi Geshe-la er en fremragende lærer, som forklarer Dharmaen meget tydeligt.

Dharmaens blomster opstod, fordi jeg i 1996 var med til at organisere et tre-ugers uddannelsesprogram for buddhistiske nonner i Bodhgaya. Vi havde en bhikshuni-mester fra Taiwan samt vestlige nonner og en tibetansk geshe, der holdt foredrag og undervisning. Jeg redigerede Vinaya lære af Ven. Bhikshuni Master Wu Yin til at lave en bog kaldet At vælge enkelhed, en kommentar til Bhikshuni Pratimoksha (nonnernes løfter). Jeg redigerede de vestlige og asiatiske nonners foredrag i bogen Dharmaens blomster. Vi har brug for mere information om monastiske livet og nonnernes stemmer skal høres. Folk vil gerne vide, hvad kvinder gør, og hvordan de praktiserer, fordi indtil nu har de fleste bøger om mandlige udøvere.

Mahabodi: Hvad er din vision for Sravasti Abbey?

VTC: Ordinerede mennesker, der er vokset op i Vesten, har brug for et kloster i Vesten, hvor de kan træne. Med hensyn til tibetanske buddhister, i øjeblikket i USA, bor der nogle få grupper af munke og nonner hist og her, men ikke et kloster, hvor folk kan forsørges og uddanne sig til klostre. Situationen for vestlige klostre i den tibetanske tradition er anderledes end andre klostre. Fordi tibetanerne selv er flygtninge, kan de ikke støtte de vestlige klostre. Faktisk ser de til, at vesterlændingene hjælper med at støtte de tibetanske klostre, fordi de skal bygge deres klostre i flygtningesamfundet i Indien og genoprette klostre i Tibet. Så vestlige klostre i den tibetanske tradition har meget lidt støtte. Der er ingen kirke eller stor institution, der tager sig af os, og det tibetanske samfund er ikke i stand til at støtte os. Vestlige klostre forsøger at beholde deres løfter, men det er svært at gøre, når nogle af dem skal have arbejde i byen for at have penge til at spise og have et sted at bo. Jeg ordinerede for 26 år siden og lovede ikke at arbejde på et almindeligt job. På en eller anden måde har jeg klaret mig, men der har været tidspunkter, hvor det var ret svært for mig økonomisk. Det meste af tiden boede jeg dog i Asien. Når jeg ser klostre i Vesten, der nu skal tage lægtøj på og gro deres hår for at få et job, føler jeg mig meget ked af det. Hvordan kan nogen leve som en monastiske hvis de skal gøre det bare for at overleve? Derfor er et kloster essentielt, for at disse mennesker vil have et sted at bo, uddanne sig som klostre og studere og praktisere Dharma.

Der er stort behov i dette land og andre vestlige lande for Dharma-lærere, der kan undervise på engelsk. Klostre, der studerer og praktiserer kl Sravasti Abbey vil være i stand til at gøre dette, hvilket i høj grad vil hjælpe det større buddhistiske samfund.

En anden fordel ved klosteret er at give et sted, hvor lægfolk kan komme og praktisere Dharma, mens de bor i et samfund. Mange lægfolk lever meget stressende liv med lidt tid til at lære Dharmaen. De kan komme og blive i klosteret, bo hos klostrene, tilbyde service til samfundet og studere og praktisere Dharma. Lægfolk har brug for et sted at tage hen, hvor de kan komme i kontakt med deres indre Dharma praksis og deres egne spirituelle værdier. Jeg vil også gerne have aktiviteter for unge i Klosteret, for eksempel en ungdomslejr om sommeren.

Monastics at the Abbey vil hjælpe med at sætte mere undervisning på engelsk på nettet, og hvis der er nogen, der kan oversætte til kinesisk og andre sprog, ville det være fantastisk. Så kommer der flere bøger på kinesisk. Vi kan sammensætte nogle korte, uformelle (ikke fagsprogede) bøger på engelsk og kinesisk til børn, så de også kan læse.

Så det er min vision. Jeg ønsker, at klosteret skal være i landlige omgivelser, hvor der er masser af jord, og hvor naturens skønhed hjælper med at slappe af i sindet. Men vi vil gerne have, at det er tæt nok på en by, så folk nemt kan komme. Et stort stykke jord er nødvendigt, så vi ikke har et boligbyggeri eller indkøbscenter ved siden af ​​om 20 år. Det mest presserende behov er den økonomiske støtte til at få jorden og bygge de bygninger, vi har brug for. Uden stedet kan vi ikke gøre andet. Når vi har jorden, kan vi begynde at bygge på den. Så får vi brug for møbler og udstyr osv. Vi håber også, at folk med varierede kompetencer vil stille deres tid og talenter til rådighed, f.eks. arkitekter, bygningsarbejdere, blikkenslagere, elektrikere, fundraisers, computerspecialister, kontorarbejdere.

Mahabodi: Hvordan vil du fortsætte med at lære Dharma til den unge generation i USA?

VTC: Korte Dharma-taler og meditationer fungerer godt med unge. Også diskussionsgrupper og interaktive øvelser er nyttige. Unge lærer, når de kan give udtryk for deres egne tanker og gøre noget, ikke bare sidde som passive lyttere. For eksempel, da jeg boede i Singapore, ledede jeg engang en diskussionsgruppe med teenagere om emnet "Hvilke kvaliteter leder du efter hos venner?" Det er noget, teenagere tænker på, noget vigtigt for dem. Jeg spurgte: "Hvad gør nogen til en god ven? Hvilke egenskaber vil du udvikle for at være en god ven for andre?” Jeg bad alle om at sige deres ideer en efter en i små grupper og derefter diskutere emnet med de andre. Det var meget interessant: Da vi samlede alle de ting, som folk sagde, blev det tydeligt, at det at opgive de ti negative handlinger og udføre de ti positive handlinger var roden til at være en god ven. Hvorfor? Teenagerne sagde: "Jeg vil have en ven, som jeg kan stole på, en som ikke taler dårligt bag min ryg. Jeg vil have en ven, der er ærlig, som virkelig bekymrer sig om mig." Teenagerne indså, at Buddha sagde noget lignende. De ser, at de kan lære noget af Buddha's lære. På denne måde vokser deres interesse for Dharma.

Kinesisk version: 出家的鼓舞