"Harmonia Mundi" og "Mind-Life" konferencer

Min beskrivelse yder ikke retfærdighed til hverken begivenhederne eller bidragene fra alle deltagerne. Den fokuserer snarere på, hvad der var af personlig interesse for mig som buddhist og elev af HH Dalai Lama. Disse to konferencer fandt sted i oktober 1989 i Californien. Under den anden konference, nyheder om, at Hans Hellighed Dalai Lama (HHDL) havde modtaget Nobels fredspris ankom.

Harmonia Mundi konference

Konferencen "Harmonia Mundi, Transformation of Consciousness" blev afholdt i Newport Beach, Californien, og blev overværet af 1,200 mennesker, hovedsageligt psykologer, terapeuter, læger og andre i de hjælpeprofessionelle. Hans Hellighed kom to gange om dagen, til paneldiskussioner med nogle af de mest kendte psykologer, tænkere osv. i landet. Konferencen var meget dyr (nogle mennesker i Seattle hjalp mig), og så publikum var for det meste professionelle og rigere New Age-søgende.

Hans Hellighed var som sædvanlig fuldstændig afslappet med folket og talte til dem nøjagtigt efter deres mentalitet og i deres ordforråd. Thupten Jinpa og Alan Wallace gjorde et fremragende stykke arbejde med at oversætte. Mit stærkeste indtryk efter den første session var, hvor meget folk i USA – inklusive disse fagfolk – har brug for Dharma. Selvom de andre paneldeltagere er veluddannede, velrespekterede ledere inden for deres områder, blev det klart for mig, at disse mennesker manglede viden om de teknikker, vi lærer i begyndelsen af ​​Dharma-praksis til at kontrollere vrede, forebyggelse af "udbrændthed", udvikling af sindsro osv. Jeg siger ikke dette med stolthed over at være buddhist, men med dyb taknemmelighed for vores lærere, som har lært os så meget.

Hans Hellighed brugte ingen buddhistiske termer til at forklare Dharma til disse mennesker. Publikum var modtagelige, ikke kun for hvad han sagde, men for HHDL som person. Hans ydmyghed var så tydelig: han sagde ofte, "Jeg ved ikke", til deres spørgsmål og spurgte dem derefter, hvad de syntes. Han stillede også sine egne spørgsmål og spurgte dem om, hvorfor Amerika har så meget børnemishandling og vold inden for familien, hvorfor Vietnams dyrlæger havde svært ved at tilpasse sig det civile liv osv.

De spurgte ham om, hvordan man reagerer på skadelige situationer uden vrede, teknikker til at udvikle medfølelse, hvilken rolle intimitet (ikke nødvendigvis seksuel intimitet, men familieforhold og venskaber) havde i vejen, hvordan man balancerer deres arbejde for at hjælpe andre med deres egne personlige behov og praksis. Nogle meget interessante punkter blev bragt frem, kun udtrykt på den måde, amerikanere ville vove at sige dem: f.eks. "Hvorfor er der for nylig mange tilfælde af magtmisbrug fra nogle buddhistiske læreres side?" HHDL's svar på dette overraskede mig. Han sagde, at det skete, fordi vesterlændinge forkæler og forkæler deres lærere. Så sagde han, at der ikke er behov for at se alt, hvad en lærer gør, som perfekt eller guddommeligt. Hvis de gør noget etisk skadeligt, skal vi sige det.

De stillede også spørgsmål som: "Indebærer nogle af historierne i sutraerne om, hvordan disciple adlød og ofrede for deres lærere, ikke, at for at være en god discipel, skal man være glad for at lade sig misbruge?" Hvis man er i hjælpefaget, er han eller hun konstant i rollen som hjælper, og det kan give nogle vanskeligheder i deres egne personlige relationer, hvor andre ikke ønsker, at de skal være en hjælper, men at være engageret og involveret. personligt. Det bragte spørgsmålet om, hvad medfølelse betyder, og hvor dybt involveret man er i at være sammen med de mennesker, man hjælper.

Undskyld mig for kun at fortælle dig spørgsmålene, ikke HHDL's svar. Forhåbentlig vil det at høre spørgsmålene også skabe lidt refleksion hos dig. Det er den proces, hvormed vi vokser. Hvis vi blot venter på vores lærere eller den “Eksperter” for at fortælle os svarene, vil vores egen visdom ikke udvikle sig. Generelt fokuserede HHDL's svar på behovet for medfølelse og uddannelse. Han understregede også vigtigheden af ​​handling, ikke kun bøn, for at afhjælpe samfundets problemer. Vi er hver især individuelt ansvarlige for at gøre, hvad vi kan for andre og for at udvikle vores egen følelse af universelt ansvar.

Refleksioner over Sind og Liv-konferencen

Harmonia Mundi-konferencen varede tre dage. I de næste to dage havde HHDL en konference med videnskabsmænd om dagen og holdt offentlige foredrag om aftenen. Jeg havde i årevis ønsket at deltage i konferencerne med videnskabsmænd, ikke kun fordi jeg personligt er interesseret i dette, men også fordi andre spørger mig om forholdet mellem buddhisme og videnskab. Jeg var ikke i stand til at deltage i den første Mind/Life-konference for to år siden i Dharamsala, men videnskabsmændene der var for det meste buddhister. I denne var de fleste videnskabsmænd dog ikke, og faktisk vidste de stort set intet om buddhisme. De fleste var neurovidenskabsmænd, selvom man var videnskabsfilosof. De holdt ihærdigt fast i den materialistiske opfattelse, at bevidsthed kun er en funktion af hjernen. Konferencen blev afholdt i det hjem, hvor HHDL opholdt sig, så det var en afslappet og uformel atmosfære.

Præsentationerne var fascinerende og igen var HHDL utroligt. Han var så ydmyg og med et oprigtigt ønske om at lære af disse mennesker, stillede han dem mange spørgsmål. Han klamrede sig ikke til buddhistisk doktrin, men foreslog, at der skulle laves eksperimenter: f.eks. når yogier gennemgår dødsprocessen og meditere på det klare lys bør deres hjerneaktivitet måles for at se, om bevidstheden faktisk kan fungere adskilt fra krop på det tidspunkt.

Nogle gange var hans diskussioner med forskerne så spændende, at det var alt, hvad jeg kunne gøre for at holde min mund (jeg var kun en tilskuer). Forskerne gav mange grunde til, hvorfor der ikke var en separat sjæls- eller sindstrøm, og vi buddhister er nødt til at tænke dybt over, hvordan vi kan tilbagevise deres påstande med beviser, logik og sprog, som er acceptabelt for dem. Forskerne havde svært ved at forstå, at buddhistisk tankegang ikke hævder et materialistisk syn på "kun fysisk materiale", og den accepterer heller ikke en selvstændig sjæl som i sædvanlig vestlig filosofi (Descartes, etc.). Men tiden var knap, og med mere forklaring kunne de måske forstå det krop og sind både eksisterer og er anderledes, men det betyder ikke, at der er en selvstændig sjæl.

Sind og hjerne

Forskernes påstande om, at sindet ikke er andet end en funktion af hjernen, holder ikke vand. HHDL spurgte dem, om de, når de ser på en hjerne, føler den samme spontane hengivenhed, som de gør for en anden person. De sagde nej. Så han sagde: "Nå, hvis sindet ikke er andet end hjernen, så er der ingen person der overhovedet, så hvem har du kærlighed til? Du burde elske hjernen, for det var det tætteste på en person, der var." Dette fik dem til at tænke, selvom jeg ikke tror, ​​de forstod hele formålet med HHDL's argument.

Lige før den session havde jeg spurgt en af ​​forskerne, hvad der var definitionen af ​​sind. Hvis sindet ikke er helt det samme som hjernen, fordi videnskabsmænd ikke bruger udtrykkene "sind" og "hjerne" synonymt, men det er heller ikke adskilt fra hjernen, hvad er det så? Når hjernen registrerer en perception gennem kemiske og elektriske processer, hvem opfatter så objektet? Hvem har en følelse? Dette chokerede netop den videnskabsmand, så han tilkaldte videnskabsfilosoffen, og hun gik så langt som til at sige, at der ikke var nogen, der opfattede ting. Det var kun en illusion, for der var kun hjernen, der reagerede. Så jeg sagde: "Så er vores sprogbrug helt forkert, for vi siger: 'Jeg så det her' og 'Det følte du'."

Beviser og vidnesbyrd

Bagefter talte nogle af os i køkkenet og kommenterede, hvordan videnskabsmændenes holdning ikke svarede til den måde, de levede deres liv på. De spurgte altid HHDL: "Hvad er beviserne?" hver gang han forklarede noget. Men i deres personlige liv tvivlede vi på, at de gjorde det. Kunne du forestille dig, ifølge deres verdenssyn, da de sagde til deres ægtefæller: "Jeg elsker dig", skulle deres ægtefæller svare: "Hvad er beviserne? Jeg vil gerne se en ændring i dit hjerteslag. Kun hvis dit EEG er anderledes, vil jeg tro, at du elsker mig!"

Vi kan dog ikke afvise deres ønske om beviser, og jeg fandt mange af deres spørgsmål udfordrende. Vi er nødt til at tænke over, hvordan vi reagerer på dem på en måde, så de forstår. Forskere accepterer kun gentagelige eksperimenter som bevis; mens buddhister stoler på vidnesbyrd fra dem, der har erfaring med ting, vi endnu ikke har oplevet. Jeg tror personligt, at vi har brug for en kombination af de to. HHDLs åbenhed og villighed til at stille spørgsmålstegn ved ting, der er sagt i skrifterne, er som et frisk pust. Han hæfter sig ikke ved en position, bare fordi den står i teksterne, men søger aktivt at forstå og udforske.

Nobels fredspris

Jeg lærte så meget bare ved at observere HHDL. For eksempel kom nyheden om, at han vandt Nobels Fredspris et par timer før videnskabskonferencen begyndte. Så da det startede, lykønskede alle HHDL. Han sagde ikke noget. Det rørte ham overhovedet ikke. Der sker noget godt, okay, noget slemt sker, okay. Sindet er afbalanceret. Dage senere, da han sagde noget om at vinde prisen, fraskrev han sig ethvert personligt ansvar for den og tilskrev det i stedet for sin oprigtige altruistiske motivation, idet han sagde, at denne motivation og de handlinger, der kom fra den, var vidunderlige, men ikke ham. Dette var en utrolig måde at opmuntre os alle til at udvikle altruisme.

Nyheden om fredsprisen kom klokken 3, og kokken tog telefonen. Han vækkede kvinden, hvis hjem de boede i, og de ringede til HHDLs sekretær, som sov i et andet hjem i nærheden. HHDL mediterede, og de kunne ikke forstyrre ham, så han fandt ud af det senere. I mellemtiden ringede telefonen vildt med pressen, der bad om interviews. HHDL insisterede på, at ingen af ​​de læresætninger, han havde lovet at give, blev annulleret for at møde pressen. Mens enhver anden person ville have malket muligheden for alle de medier, de kunne få til at sprede deres sag, fortsatte HHDL som altid, bare for at være "en simpel munk, intet mere og intet mindre." De stående ovationer ved alle hans senere taler rørte ham ikke. Faktisk, i San Jose, da alle rejste sig for at bifalde hans modtagelse af Nobels fredspris, gjorde han det også (på sin trone), hvilket fik os til at grine.

Hans tidsplan var meget stram, med tre dages Harmonia Mundi, to dage med forskerne plus aftensamtaler. Derefter tog han til Vajrapani Institute i skoven og til Santa Cruz for en offentlig tale. To dage af Dzogchen undervisning sponsoreret af Sogyal Rinpoches gruppe fulgte. Disse læresætninger var over de fleste af vores hoveder, men inspirerende ikke desto mindre. HHDL sagde ikke bare, at alle fire tibetanske traditioner kommer til samme punkt, så der er ingen grund til at være sekterisk; men han gik ind i de forskellige traditioners filosofi for at bevise det. Wow!

Derefter blev han helikopteret til toppen af ​​Tamalpais-bjerget, nær San Francisco, til røgelsen tilbyde ceremoni for at skabe harmoni med miljøet, arrangeret af Tai Situpas Maitreya Institute. Det var en stor ting for pressen. Han gik derfra for at tale med 1,200 mennesker i Commonwealth Club. Samme eftermiddag skulle han tage til den største episkopale kirke i San Francisco til en tale og bøn mellem trosretninger, og den aften til en kæmpe middag sponsoreret af Himalayan Foundation og holde endnu en tale. Fire samtaler forskellige steder på én dag var et uhyrligt program, og efter de non-stop aktiviteter og manglende hvile på turen, blev han syg og kunne ikke gå i kirken eller aftensmad. Han tog afsted kl. 5 om morgenen næste dag til Madison og Geshe Sopas gruppe, men hans helbred var okay der.