Pomocné sliby bódhisattvy: Sliby 13-16

přezkoumání

• Přezkum slibuje týkající se dalekosáhlý postoj etiky
• Buďte opatrní, abyste se vyhnuli použití bódhisattva slibuje racionalizovat lámání pratimokša slibuje

LR 085: Pomocný slibuje 01 (download)

Slib 13

• Používat svůj život smysluplně
• Naše motivace pro zábavu
• Dharma a umění

LR 085: Pomocný slibuje 02 (download)

Slib 14-16

• Mylné představy o bódhisattvech oddalujících osvícení
• Starost o pověst prospěšným způsobem
• Jednat ve vhodnou dobu a vhodnými způsoby ve prospěch ostatních

LR 085: Pomocný slibuje 03 (download)

Procházeli jsme bódhisattva slibuje, a jsme uprostřed diskuse o 46 pomocných slibuje, a dokončil ty o dalekosáhlý postoj štědrosti a jsme uprostřed toho, co děláme dalekosáhlý postoj etiky.

Pomocný slib 13

Opustit: Být rozptylován zábavou a mít k ní silnou připoutanost nebo bez jakéhokoli prospěšného účelu, což vede ostatní k tomu, aby se zapojili do rušivých činností.

Ten přeskočíme, půjdeme k dalšímu – dělám si legraci! [smích] Toto je mysl rozptýlení, která se chce zapojit do čehokoli, aby nás odvedla od cvičení. Takže se poflakovat a povídat si, číst noviny od začátku do konce, zapnout hudbu, řvát ji a jen tak pauzovat, zapnout televizi a sledovat cokoli od „Mickey Mouse“ přes „The Simpsons“ po „LA Law“ až po kanál kabelové televize, kde nakupujete z domova, abyste ... jakýkoli druh rozptýlení: neustále chodit do kina, divadla a na sportovní akce.

Účel tohoto slib neříká: "Nebav se a bavit se není buddhistické." To není účelem slib. Na zábavě není nic špatného. Jde o to, bavit se všímavě a s dobrou motivací a určitým účelem. A nejen prostor a trávit čas tímto způsobem.

Tak to slib je vlastně něco, co nás má chránit. Není to něco, co by v nás mělo vyvolat pocit viny, ale zdůraznit nám, že máme vzácný lidský život, který má velký smysl, který netrvá věčně, a pokud si to zapamatujeme slib, pak si připomeneme vzácnost našeho života a využijeme ji.

Tento slib je výzvou k tomu, abychom si na hlubší úrovni pamatovali smysl našeho života a jeho vzácnost, abychom ho skutečně používali, místo abychom ho házeli. Takže to neberte tak, že je na zábavě něco špatného, ​​nebo že bavit se je svatokrádež, nebo že nemůžete být dobrým buddhistou, když se příliš smějete. Pokud jste kolem Tibeťanů, uvidíte, že se hodně baví a hodně se smějí a je fajn být milým, uvolněným člověkem. Ale žádá nás, abychom si byli vědomi, když jdeme do kina, proč jdeme do kina? Jaká je naše motivace? Když se s někým setkáváme a mluvíme, proč to děláme? Jaká je naše motivace? Když jdeme do nákupního centra, když jdeme na baseballový zápas, když jedeme na dovolenou, jaká je naše motivace? A tak dělat všechny tyto věci s myslí, která je všechny transformuje na cestu – dobře. Nebo že si alespoň uvědomujeme, co děláme a proč to děláme. Takže tohle slib je, abychom si tyto věci více uvědomovali.

Myslím tohle slib je také neuvěřitelnou ochranou před dopadem médií, protože si v Americe tak často stěžujeme na to, jak nám média říkají, co máme dělat, co si máme myslet. Tento slib zdůrazňuje, že ve skutečnosti máme v této věci na výběr. Pokud nezapneme média, nebude mít nad námi takovou moc a kontrolu. Velmi jasné. A tak se podívat na to, proč zapínáme rádio a používáme televizi, všechny tyto různé věci.

Publikum: Jakou máme mít motivaci jít do kina?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Do kina moc nechodím, jednou za rok nebo dvakrát za rok nebo tak něco, ale abych držel krok s některými modernějšími věcmi, které se dějí, jen abych je mohl použít jako příklady ve výuce nebo vědět, co lidé o kterých mluví, a tak když lidé začnou mluvit o „The Simpsons“, vím něco o tom, o čem Simpsonovi jsou. Takže to by mohla být jedna motivace, jednoduše proto, abyste byli znalí kultury, abyste mohli lidem sdělit Dharmu prostřednictvím prostředku této kultury. Lama Ano, když chodil na místa, rád chodil po ulicích a chodil po nákupních centrech, a když pak mluvil o Dharmě, vždy používal příklady z té konkrétní země nebo toho konkrétního města, které se lidé mohli identifikovat.

Další motivací by bylo, když se snažíte vytvořit kontakt s lidmi a vytvořit nějaký druh vztahu s lidmi – ať už se svými kolegy, rodinou, čímkoli; pak někdy věci, které děláte, zvláště se svou rodinou – nevím jak vy, ale já se hodně dívám na televizi, když vidím své lidi (to je asi jediný okamžik, kdy se dívám na televizi), protože to oni dělají, a když se nebudu dívat na televizi, neuvidím je. Protože všechno v domě se děje kolem televize. Všechno! Od osmi ráno do deseti večer. Takže pokud mám vidět své lidi a mluvit s nimi, musí to být v kontextu sledování televize. To neznamená, že celou dobu sedím před televizí, občas je nechám koukat samotné [smích]. Ale snažím se čas od času věnovat svůj čas, protože to je způsob, jak s nimi komunikovat. A budeme sedět, dívat se na zprávy a mluvit o tom, co se děje ve zprávách. Je to tedy způsob, jak navazovat vztahy s lidmi.

Podobně, pokud pracujete s lidmi v kanceláři, můžete si s nimi povídat o tom, co jste dělali o letních prázdninách a o různých věcech, které se dějí, protože to je způsob, jak navázat kontakt a vytvořit pocit přátelství a vřelosti. s ostatními lidmi.

Jeho Svatost na konferenci v Dharamsale řekl, že když jdete do kina, je možné jít s lamrim motivace. Vidíte film jako lamrim. A říkám vám, když čtete noviny nebo sledujete filmy očima Čtyř vznešených pravd, je to neuvěřitelné! Sledujete tyto lidi ve filmech, přesně jak to trpí¹ vytvářet problémy v jejich životě a karma vytvářejí, a karma museli vytvořit, aby zažili věci, které zažívají ve filmech? A můžete také přemýšlet v prázdnotě, když jste v kině, protože tam sedíte a jste celý emocionální a jediné, co je, jsou světelné paprsky na obrazovce – nic pevného a podstatného. Můžete vidět, jak to vychází z mysli. Takže je možné sledovat všechny tyto věci s těmito druhy motivace.

Publikum: Co jiného bychom mohli dělat kromě sledování televize, která je pro mě odbouráváním stresu?

VTC: Ano, protože život je stresující, když přijdete domů, chcete si jen odpočinout. Takže říkáš, co jiného bychom mohli dělat kromě ležení na gauči a sledování televize? Jedním z nich je trochu si zacvičit. Jít na procházku. Zacvičte si. Hrajte si se svou kočkou. [smích] Umíš číst. Neznamená to, že musíte číst těžkou filozofii, ale můžete zkusit najít knihu s nějakou hodnotou a přečíst si ji. Můžete jen dělat relaxační techniku, ležet na podlaze a uvolňovat různé části svého těla tělo.

Nebo můžete udělat nějaké obyčejné dýchání. Jen se posaďte a při výdechu si představte, že všechen ten stres a všechno haraburdí z toho dne vychází ven v podobě kouře. A jak se nadechujete, nechte do sebe vstoupit klidnou, tichou mysl. Můžete to udělat natažený na gauči – nikomu to neřeknu. [smích]

Takže si myslím, že je to hledání různých způsobů, jak udělat ten přechod mezi prací a domácím časem. Protože jde o to, že se prostě zapojíme do médií, děláme to proto, abychom si odpočinuli, a přesto provedli tyto studie a ve skutečnosti je sledování televize docela stresující, protože těch vrcholných zážitků máte tolik, že vám začíná adrenalin. teče a tvé srdce pumpuje. Nahrávali si různé emoce, které prožívali během sledování jednoho televizního programu, a rozhodně to nebyl moc relax!

Umění a dharma

[V reakci na publikum] Umění je výrazem kreativity. Takže v tomto smyslu je to docela pozitivní. Ale když má tendenci být sebestředný a někdy spíše pesimistický, pak se zdá, že je proti Dharmě. Pak jde o to, abyste si buď pečlivě vybrali umění, které sledujete, nebo když přijdete do kontaktu s věcmi, které se zdají být sebestředné, jasně to použijte jako součást svého rozjímání pochopit nevýhody sebestřednost. A když se pokusíte nahlédnout do myslí umělců a do toho, co se děje, můžete se dozvědět hodně o Dharmě, o jejich utrpení, o jejich vztahu ke společnosti a můžete přemýšlet o druzích protijedů a meditací Dharmy, které by mohly být užitečné. čelit těmto věcem.

[V reakci na publikum] Osobní odcizení nás přivádí přesně do stavu mysli, když neděláme vyrovnanost rozjímání, když neděláme tonglen (bereme a dáváme). Toto je druh trpělivého myšlení, do kterého se zamknete. Odcizení souvisí s sebestřednost. Jen se točí kolem ega nebo se tam zasekne. V některých ohledech vám tedy může pomoci zamyslet se nad nevýhodami sebestřednost, výhody lásky k druhým. A generování soucitu pro lidi, kteří to tak cítí, kteří se nějak zasekli.

Je to zajímavé, tahle věc o umění. Minulý rok, když jsem byl v Dharamsale, jsem potkal dvě Francouzky, které jsou umělkyně, a právě měly rozhovor s Jeho Svatostí. Zeptali se ho na umění a dali mi kazetu k poslechu. Bylo to docela zajímavé, protože to, co říkal, souvisí s tím, co říkáte vy. Říkal, že hodnota umění skutečně spočívá v motivaci, se kterou lidé věci dělají. A pokud se to dělá za účelem předávání negativních pocitů, zoufalství a podobných věcí, a pokud se to dělá jen proto, aby se vyjádřil, pak říká, že tato motivace určuje hodnotu toho umění. Zatímco když děláte umění pro to, abyste byli prospěšní a sloužili druhým, a skutečně se prozkoumáváte a sdílíte tuto část sebe s ostatními ve snaze jim pomoci, pak se z toho stane něco docela pozitivního. Takže je to zajímavé, protože nemluvil o kvalitě umění nebo něčem podobném, říká, že důležitá je motivace.

[V reakci na publikum] Pokud děláte umění, abyste se uvolnili, je to v pořádku. Ale pak je myšlenka o tom, co potřebujeme sdílet s ostatními.

[V reakci na publikum] No, záleží na tom, co se snažíme komunikovat s ostatními. Protože někdy odhalíte něco negativního, a to podnítí lidi, aby to napravili. Ale často jen odhalíte něco negativního a lidé se díky tomu cítí stále více depresivní a cyničtí. Pokud mluvím o nás jako jednotlivcích. Nejsme velcí umělci a podobné věci. Pokud malujeme nebo tančíme nebo děláme hudbu nebo něco jako odlehčení emocí, pak je to v pořádku. Pokud vám to pomůže dostat se do kontaktu se svou emocí a podívat se na ni a pochopit ji a neuvíznout v ní, je to v pořádku. Ale je to to, co chcete ostatním lidem ukázat a vyjádřit jim to? Bude to pro ně výhodné?

[V reakci na publikum] Ano, ano. Umělecké dílo o holocaustu lidi rozhodně probouzí. Takové věci mají určitý druh společenského povědomí, protože si myslím, že umění holocaustu není jen o katastrofě a lidskosti; říká nám, že když si nedáme pozor, může se to stát. Buďme tedy opatrní.

[V reakci na publikum] Neříkám, že všechno umění musí být hezké, veselé a sangvinické. Myslím, že hodně z toho pochází opět z motivace – toho, co se člověk snaží vyjádřit. Je to jako s literaturou. Literatura nemusí být jen „A žijí šťastně až do smrti“ a „Když mluvím o něčem ošklivém, není to hrozné?“ Tak mě neberte špatně. Neříkám, že ignorujte první vznešenou pravdu v umění. První vznešená pravda je realita. Někdy může jeho vyjádření lidi probudit. Ale záleží na vaší motivaci a na tom, jak to děláte.

Pomocný slib 14

Opustit: Věřit a říkat, že stoupenci mahájány by měli zůstat v cyklické existenci a nesnažit se dosáhnout osvobození od utrpení.

V mahájánových textech se říká, že bódhisattvové se vzdávají osvícení a zůstávají v samsáře nebo cyklické existenci ve prospěch druhých. A tak existuje nebezpečí, že to nepochopíte a budete si myslet: „Ó, bódhisattvové se nesnažte získat osvícení. Prostě zůstanou v samsáře. Protože se nesnaží získat osvícení, pak neaplikují protijedy na utrpení. Nečistí své karma protože zůstávají v samsáře, aby prospěli ostatním.

Pokud si to myslíte, je to mylná představa. To je to, co tohle pravidlo se dostává na. Ačkoli to říká, že bódhisattvové zůstávají v cyklické existenci, aby prospívali ostatním, znamená to, že a bódhisattvasoucit s druhými je tak silný, že pokud by byl pro vnímající bytosti konečným přínosem, bódhisattva nebýt osvícený, pak bódhisattva by se rádi vzdali i svého vlastního osvícení, protože jsou tak oddaní službě vnímajícím bytostem. Ale zjevně není ku prospěchu vnímajících bytostí, aby bódhisattvové nebyli osvíceni. Protože a bódhisattva má tolik schopnosti pomáhat druhým a Buddha má tolik schopností pomáhat druhým, takže bódhisattvové se budou opravdu tvrdě snažit získat osvícení. Určitě použijí protijedy na trápení a očistí je karma. A když jsou na bódhisattva Cestou, budou se stále vracet do našeho světa, aby prospívali vnímajícím bytostem.

Publikum: Co to dává bódhisattva schopnost vrátit se?

VTC: Záleží na jaké úrovni bódhisattva to je. Pokud je to a bódhisattva na cestě akumulace nebo na cestě přípravy, kdo dříve nebyl arhat, ale vstoupil do bódhisattva cesta přímo, že bódhisattva ještě není prostá cyklické existence. Nemají přímé vnímání prázdnoty, takže bódhisattva, i když mají bódhičitta a mají neuvěřitelné dobro karma a pochopení, stále přijímají znovuzrození silou svých trápení a karma. Poté, jakmile se dostanete na cestu vidění, kdy budete přímo vnímat prázdnotu, přijde zvýšená schopnost řídit své budoucí znovuzrození. A tak se člověk znovuzrodí ze soucitu a také z moudrosti.

Bódhisattvové nižší úrovně mají soucit, ale znovuzrození, protože nejsou mimo cyklickou existenci. Dokonce i bódhisattvové na cestě vidění a části cesty rozjímání nejsou nutně mimo cyklickou existenci. Teprve když se dostanou do 8 bódhisattva úroveň, na které jsou.

Publikum: Můžete nám říci více o bódhisattva úrovně?

VTC: K dispozici je 10 úrovní bódhisattva. Jeden je na cestě vidění, dalších devět je na cestě rozjímání. Každému odpovídá vývoj jiného dalekosáhlý postoj, kromě tohoto seznamu je jich 10 dalekosáhlé postoje místo šesti a každý z nich odpovídá konkrétnímu bódhisattva přízemní.

Pomocný slib 15

Opustit: Neopouštět negativní činy, které způsobují špatnou pověst.

Nyní, máme-li sloužit druhým, je důležité mít dobrou pověst, protože pokud nemáme dobrou pověst, ostatní lidé si o nás budou myslet, že jsme pitomci, a pak se o to pokusíme. a prospívat jim, půjdou dělat úplně opačnou věc. Pokud tedy někdo upřímně chce prospět druhým, pak je důležité mít dobrou pověst. A tady je rozdíl opět v motivaci, protože normální snaha získat dobrou pověst je jednou z osmi světských starostí, ne? Je to jedna z připoutání, která nás drží připoutané k cyklické existenci. Je to jedna z věcí, kterou když máme v mysli, neděláme vůbec žádnou akci Dharmy. Takže tohle to opravdu odlišuje. Ve prospěch ostatních je důležité, abychom měli dobrou pověst, aby nám ostatní naslouchali. Takže je to zdůraznění motivace v tomto. To, na co to ukazuje, je, abychom se podívali na sebe, na určité rysy nebo chování, které máme a které by skutečně mohly odradit spoustu jiných lidí.

Pokud jsme velmi vznětliví a velmi vznětliví, nebo si velmi stěžujeme, nebo pokud jdete ven a kouříte a pijete nebo urážíte lidi, pokud jste vždy tím, kdo na dálnici nebo v práci podřízne někoho jiného, nebo jsme vždy tím, kdo odevzdá práci na poslední chvíli a znepříjemní to všem ostatním, nebo neplníme svou odpovědnost vůči ostatním kolegům, nebo jste člověk, který si neuklidí kávu. kávový koutek pro zaměstnance – to je velký zdroj konfliktů v kancelářích, že? Uklidit po sobě s kávou. Pokud jste a bódhisattva, je důležité to udělat [smích], protože jinak, když získáte špatnou pověst jako bezohledný nebo špatně naladěný nebo něco podobného, ​​pak bude obtížnější prospět druhým.

To mi najdu slib obzvláště zajímavé, protože nás to nutí podívat se na různé zvyky. Děláme spoustu věcí, které jsou dokonale etické, nejdeme proti deseti ctnostem, ale přesto otravují ostatní lidi a mohou nám způsobit špatnou pověst. A některé věci, kde jsme určitě zapojeni do deseti destruktivních akcí a to nám dělá špatnou pověst. Je to péče o to, co si o nás ostatní myslí, ne kvůli tomu připevnění sobě, ale abychom jim mohli sloužit.

Pomocný slib 16

Opustit: Nenapravovat své vlastní klamné činy a nepomáhat ostatním, aby napravili své.

Pokud děláme činy, které jsou pod vlivem utrpení, snažte se je napravit, místo toho, abyste je nechali jen tak projít: „Ach ano, na tom nezáleží.“ Jde o to, že když se snažíme napravit své vlastní klamné činy, pokuste se vybrat ty hlavní. Které jsou ty, které nejvíce škodí sobě i druhým, a které děláme nejčastěji? Zaměřte se na ty dva. Místo toho, abyste byli nervózní z toho, že si čistím zuby připevnění! "

Jasně, je to pravda. V určitém okamžiku se budeme muset vzdát čištění zubů připevnění a připevnění na chuť zubní pasty. Je pravda, že se toho musíte vzdát, abyste se osvobodili, ale nedělejte z toho středobod své praxe dharmy, když mezitím budete naprosto lhostejní ke své řeči a tomu, jak mluvíte s lidmi. Je mnohem důležitější přijít na to, jaké hlavní rušivé činy, které děláme a které způsobují největší škody, a rušivé činy, které děláme velmi často. A pak pracujte hlavně na těch, a jak se budou stále více zdokonalovat, pak to můžeme rozšířit na výběr chuti naší zubní pasty bez připevnění.

Součástí tohoto je také to, abyste nepomáhali ostatním, aby napravili jejich. To znamená, že když vidíme ostatní lidi, kteří jednají negativně, měli bychom zasáhnout a pokusit se jim pomoci zastavit toto chování. To neznamená, že se stanete šéfem všech a pokaždé, když někdo udělá něco, co se vám nelíbí, upozorníte ho na to. Protože brzy nebudete mít žádné přátele a nikdo nebude chtít být ve vašem okolí. Neznamená to tedy, že hnidíme a vybereme všechno. Ale tento říká, že když jsou ostatní lidé zapleteni do negativních činů, pokud cítíme, že je ve vztahu nějaký prostor, abychom je na to upozornili a ukázali jim jiný způsob myšlení nebo jiný způsob když to uděláme, pak bychom to měli udělat. Jinými slovy, neměli bychom jen zavírat oči a říkat: "No, oni to všechno dělají, ale není to moje věc."

Takže jste v práci a někdo vymáhá peníze od společnosti a vy jen řeknete: „To není moje věc, protože když na to upozorním, pak se urazí nebo se naštvou. na mě, nebo se mi stane něco špatného." Pokud se vyhýbáme poukazování na věci ze strachu, že nás ten druhý nebude mít rád, nebo ze strachu, že se na nás rozzlobí, nebo něco podobného, ​​nějaká sobecká motivace, pak to není správné.

Pokud někomu na něco neukážeme, protože máme pocit, že to jen rozzlobí, vzbouří se a zasekne se svým vlastním způsobem, a úplně to s ním zavře dveře komunikace, pak je v pořádku upozornit je na to.

Takže tento říká, že pokud cítíme, že je tu nějaká otevřenost, měli bychom si věci říct. Zejména u našich přátel z Dharmy je důležité, že když vidíme někoho, kdo odchází a dělá něco, co není příliš prospěšné, jako komunita Dharmy, měli bychom si tyto věci navzájem ukázat. Jinými slovy, s motivací laskavosti a zájmu, když cítíme, že je tu prostor a ten druhý ho může přijmout.

V naší rodině je to stejné. Stejné je to i se sociálními otázkami. Když se ve společnosti děje něco nezákonného nebo nemorálního, měli bychom se ozvat a něco o tom říct. Přemýšlel jsem o tom slib a přemýšlel jsem o situaci během holocaustu, kdy tolik lidí předstíralo, že neví, co se děje. "Nevíme, kam všichni tito lidé mizí, a vláda musí dělat něco dobrého, a já to stejně nechci vědět." Takový postoj, kdy víte, že se děje něco hrozného, ​​ale nemluvíte proti tomu.

A totéž platí pro naši vlastní společnost. Když se dějí věci, které jsou škodlivé, měli bychom mluvit. Opět to neznamená, že musíme sedět a mávat nápisy a křičet a házet kameny a podobně, ale rozhodně můžeme podporovat různé věci sociálního aktivismu. Můžeme napsat dopisy Kongresu. Můžeme udělat věci pro to, aby věci převládaly. To Jeho Svatost dělá, např. v situaci Tibetu, kde dochází ke všem těm porušování lidských práv. Neříct něco by bylo ve skutečnosti docela neetické.

Publikum: Pokud v pracovní situaci vidíte něco, co se nedaří, jak můžete poskytnout zpětnou vazbu, aby to situaci nezhoršilo?

VTC: Musíme se na každou situaci dívat zcela individuálně a přemýšlet, co dělat. Někdy si říkám, že se to dá položit formou otázky. Dám vám jen příklad. Když jsem žil v Singapuru, pravděpodobně jste mě slyšeli vyprávět tento příběh. Jeden student byl v nemocnici. Umíral, a když jsem přišel do nemocnice, doktor se ho snažil obrátit na smrtelné posteli. Přišel jsem do pokoje a můj přítel říkal: „Nepleťte mě. Nepleťte mě." Doktor mě viděl přicházet a řekl: „No, jsi inteligentní. Víš, jak se rozhodnout." Věděl jsem, co doktor dělá, a poté jsem se s doktorem konfrontoval. Neřekl jsem: "Ty to děláš!" Řekl jsem: "Co jsi dělal?" Dal jsem mu šanci to vysvětlit. Řekl: "No, vyprávěl jsem mu všechno o Ježíši," a bla, bla, bla. A já řekl: „Ale víš, on je buddhista a zemřel o dvacet minut později a říkal: ‚Nepleťte mě. Nepleť mě.“ Myslíš, že jsi jednal v jeho prospěch?" Tak jsem to položil jako otázku.

A co jsem pak udělal, je, že jsem napsal dopis do novin a do nemocnice, popsal jsem situaci a řekl jsem: "Je toto přijatelné chování v oblasti medicíny?" Znovu to tedy položím jako otázku. A vyšlo to v novinách a všichni se tak báli, že jsem na toto téma upozornil, protože v Singapuru žádné problémy nenastolíte. Ale bylo to naprosto v pořádku, noviny to vzaly a kontaktovaly ministerstvo zdravotnictví a odpověď se vrátila: „Ne, to není přijatelná praxe. Ale myslím, že na tom, dát to formou otázky, je něco. Takže někdy zkusit přemýšlet, jak věci říct.

Publikum: Co když lidé nepřijmou, co říkáme?

VTC: Co můžeš udělat? Celá věc je, že jednáte s takovou moudrostí a soucitem, jakou v tuto chvíli máte. To je vše, co můžeme udělat. Být a bódhisattva neznamená, že tě mají všichni rádi a všechno jde tak, jak chceš.

Publikum: Jaký je nejlepší způsob v jakékoli situaci?

VTC: Jaký je nejlepší způsob? Existuje jen jeden nejlepší způsob? Věci jsou tak vzájemně závislé a existuje tolik různých faktorů, jaký je nejlepší způsob?

Publikum: Co když výsledek věcí nebude takový, jaký jsme si přáli?

VTC: Ano, nemusí to dopadnout tak, jak jsme si mysleli. Ale nemůžeme věci ovládat.

Publikum: jaký je limit?

VTC: Jde o natahování úrovně pohodlí. Namísto toho, abyste řekli: „Nebudu dělat nic, s čím se necítím dobře“, prodlužujte úroveň pohodlí. Ne trhat, ale natahovat.

Publikum: Ale někdy ten druhý nemusí přijmout to, co říkáme.

VTC: Jak jsem řekl, neznamená to, že jdete a opravujete všechno, co všichni dělají. Pokud máte pocit, že ze strany druhé osoby není žádná otevřenost, pak to nemá cenu říkat. Jestli to někoho jen tak rozzlobí a tak defenzivního a tak nepřátelského, pak to nemá cenu říkat. A zvláště, když někdo říká: „Jdu na ryby“, není čas mu to říkat. Musí to vzniknout v jiném kontextu, kdy přímo neohrožujete něco, k čemu je někdo připoutaný. Musí vzniknout v jiném kontextu.

Publikum: Ale bude to mít malý nebo žádný dopad, pokud své poselství neprojevíme důrazně.

VTC: To je pravda. Nebudou to brát moc vážně a pravděpodobně cokoli, co jsi tehdy řekl, by nebrali moc vážně. Ale pokud jste byli opravdu silní, pravděpodobně budou opravdu sebevědomí a budou mít nepříznivou reakci, a to by také nedělalo dobrotu. To by je přimělo více zabíjet a říkat věci.

Celá věc je nepoužívat tuto věc jako záminku k sebeuctění a nasměrování našeho výletu na jiné lidi. Ale kdykoli vidíme nějaký druh negativity, abychom si uvědomili, že je to vnější projev toho, co máme potenciál udělat my sami. Jako nepokoje v LA. Díval jsem se na všechny tyto různé postavy a na celou situaci a bohužel jsem v sobě viděl potenciál být každou z nich. Dokázal jsem najít nějakou část sebe, která by, kdybych se dostala do správné nebo spíše špatné situace, mohla být nekontrolovatelná. A tak tuto situaci využít k rozvoji smyslu pro etiku, k rozvoji soucitu s ostatními.

Mám opravdu těžké chvíle, když jdu kolem Green Lake a vidím lidi, jak rybaří. Když chytají rybu, je to pro mě tak těžké. A včera byl někdo se sítí a velkou rybou a já k němu chci jít a říct: „Prosím, dej rybu zpátky do vody. Prosím, dej to zpátky do vody." Ale věděl jsem, že kdybych to udělal, mohli bychom začít nepokoje – dělám si legraci, nemyslím si, že by to bylo tak zlé. Je opravdu těžké projít kolem a vidět, že se to děje. A tak se to snažím dát do buddhistické perspektivy a přemýšlet o tonglen – braní a dávání.

Publikum: Každý z nás má svůj vlastní způsob, jak věci dělat a ten náš není vždy ten nejlepší.

VTC: Že jo. Neznamená to, že jen proto, že někdo má filozofii, proč něco dělá, že je tato filozofie správná. To neznamená. Ale myslím, že to, co říkáš, je velmi správné. Místo toho, abyste se vždy dívali na ostatní, se opravdu podívejte na to, co děláme. Pořád mluvíme o: "Ach, všichni tito lidé znečišťují oblohu a je tu tolik znečištění!" a pak jezdíme sem a jezdíme tam a jezdíme všude, kam chceme, a nikdy nepřemýšlíme o tom, že bychom jeli autobusem nebo sdružováním aut nebo něčím podobným. Takže ve všech těchto věcech se podívejte na naše vlastní chování.

Publikum: Lidé potřebují čas na změnu, že?

VTC: Žil jsem v domě jedné rodiny v Singapuru. Technicky to byla buddhistická rodina, ale moc o tom nevěděli. Syn o tom hodně věděl; on byl ten, kterého jsem znal nejlépe. Matka chodila a říkala mi věci jako: „V kuchyni jsou všichni ti švábi. Asi bych je neměl zabíjet, ne?" [smích] A já říkám: „Máš pravdu. Švábi chtějí žít." Odjel jsem na pár dní a vrátil jsem se a ona řekla: „No, budeš velmi smutný. Zabil jsem ty šváby. Asi jsem udělal něco opravdu špatného." Ale byla to opravdu zajímavá věc, protože jsme o tom mluvili a ona věděla, že se mi to nelíbí, a udělala by to, ale v něčem na tom bylo dobré, že to bylo jiné než předtím. když to udělala, protože než jsem tam bydlel, tak to prostě udělala a na nic nemyslela. S našimi dialogy o tom by to udělala, ale měla by pocit, že „tohle bych neměla dělat. Švábi se zraňují." Někam se s tím dostávala, tak doufám... A jednou za čas přišla a řekla: „Vytáhla jsem toho švába. Nezmáčkl jsem to. Myslím, že bys byl šťastný." [smích] A já říkám: "Jo, velmi dobře!"

Část 4 této série nebyla nahrána. Podívejte se prosím na toto učení slibuje 18–21: “Pomocný bódhisattva BVows: Sliby 18-21. "

1. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. ↩