Kapitola 1: Verše 7-36

Verze 7-12

• Nastavení motivace
• Definice bódhičitta
• Proč bódhičitta je tak drahý

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verše 7–12 (download)

Verze 13-26

• Bódhicitta má moc nás chránit
• Výsledky bódhičitta

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verše 13–26 (download)

Verze 27-36

• Vytváření nezměrných zásluh
• Síla nevědomé mysli
• Popisování bódhisattva činy

Otázky a odpovědi

• O každoročním ústupu v opatství Sravasti
• Zmínil jste, že člověk je arogantní, protože je nejistý. Jak se s ním vypořádáme, když je pro něj obtížné?
• Jiná náboženství také učí soucitu. Je toto bódhičitta? Je Matka Tereza a bódhisattva?

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Verše 27–36 a otázky a odpovědi (download)

Dnes večer je poslední večer výuky tohoto textu pro tento rok, ale bude to pokračovat, doufejme, že v budoucích letech, pokud budeme všichni naživu, ale pamatujte, že o tom není žádná jistota. Musíme prostě dělat to nejlepší, co umíme.

Pěstování dobré motivace před poslechem učení

Pěstujme svou motivaci. Vzpomeňme na laskavost buddhů a bódhisattvů, jak chtějí, abychom byli šťastní ještě více, než chceme, abychom byli šťastní my sami. Jejich láska a soucit k nám je ještě větší než láska a soucit, který máme sami k sobě.

Uvažujme o tom, že všechny tyto svaté bytosti po eony tak tvrdě pracují na očišťování své mysli, vytváření zásluh, naslouchání učení, meditaci o učení. To vše dělali po eony jen proto, aby měli co nejlepší schopnosti nás vést na cestě. Opravdu se tam dali, aby pracovali v náš prospěch.

Buddhové a bódhisattvové nás nikdy neopustí. Jejich soucit s námi nikdy nepřestane. Ale je na nás, abychom se otevřeli inspiraci, učení buddhů a bódhisattvů. Způsob, jakým to děláme, je generování bódhičitta aspirace protože s bódhičitta, myslíme jako buddhové a bódhisattvové a to nás k nim velmi přibližuje.

Pojďme tedy vygenerovat tu úžasnou mysl aspirující na plné osvícení ve prospěch všech cítících bytostí.

Pak pomalu otevřete oči a vyjděte ze svých rozjímání.

Definice bódhičitty

Budeme o tom dále mluvit bódhičitta dnes večer. Bódhicitta je sanskrtský termín. V této knize bódhičitta se překládá jako duch probuzení. V jiných překladech se tomu říká altruistický záměr. Ale to znamená totéž. Dám vám definici bódhičitta, tak si to zapamatujte. Nezapomeň na to!

Bódhicitta je primární mysl se dvěma aspiracemi. První aspirace je pracovat ve prospěch všech cítících bytostí a druhá aspirace je stát se plně osvíceným Buddha aby to bylo co nejefektivněji.

Bódhicitta má tyto dvě aspirace, takže musíme kultivovat obě aspirace, abychom toho dosáhli bódhičitta. Tak bódhičitta je milující soucitné srdce, které si skutečně váží vnímajících bytostí a aspirace pro osvícení. The aspirace neboť osvícení zahrnuje jistotu, že osvícení existuje. Mluvil jsem o tom, jak je možné první večer osvobodit naši mysl.

Bódhičitta je zdrojem veškerého dobra a štěstí na světě

Tato mysl bódhičitta je tak vzácný, protože je zdrojem veškerého dobra a štěstí na světě. Možná se ptáte, jak to je? No, každá ctnostná mysl, kterou máme, přichází, protože nás někdo naučil, jak kultivovat ctnostnou mysl, že? Učili nás jiní lidé. Dali nám instrukce, jak transformovat naši mysl do pozitivního stavu.

Takže každá ctnostná mysl pochází od někoho, kdo nás učil. Kdo je hlavním učitelem toho, jak vytvořit ctnostnou mysl? to je Buddha, že? Protože BuddhaMysl má dokonalou ctnost a přesně ví, co cvičit a čeho se vzdát.

Dokonce i s bódhisattvy, všechny jejich znalosti, všechna jejich velikost, všechen jejich soucit, to vše přichází, protože je po cestě vedli buddhové. A dokonce i arhatové, osvobozené bytosti, jsou schopni dosáhnout osvobození, protože je to učili buddhové.

Nyní, jak se někdo stal? Buddha? Jedním z hlavních faktorů je mít toto bódhičitta motivace, tohle aspirace k plnému osvícení, protože bez bódhičitta motivace, osvěta není vůbec možná. Ale s tím se to stává jednou z hlavních příčin dosažení plného osvícení.

A jakmile je někdo plně osvícen, stává se skutečným zdrojem dobra a ctnosti a prospěchu pro celý svět a pro všechny bytosti v jakékoli situaci, ve které se narodí. Proto říkáme, že bódhičitta je zdrojem všeho dobra na světě.

Existuje nějaká myšlenka, která je vznešenější a vzácnější než bódhičitta?

Když se nad tím zamyslíte, existuje nějaká myšlenka, která může existovat v mysli, která je vznešenější a vzácnější než tato myšlenka na milující soucit? A nejen milovat soucit, ale opravdu chtít být plně osvícený, abychom měli schopnosti z naší vlastní strany být co největším přínosem pro každého. Napadá vás nějaká motivace, nějaký druh laskavosti, která je větší než to?

Když se nad tím zamyslíte, je velmi těžké najít jakoukoli myšlenku, jakoukoli motivaci, která by v sobě měla více dobra než bódhičitta. Takže jen k zamyšlení bódhičitta, jen slyšet učení o tom – o této mysli, která je zdrojem veškerého štěstí a blahobytu pro všechny bytosti – už jen ta šance mít tato nauky je tak vzácná!

Někdy si myslím, že jednoho dne, kdy získáme samádhi a jasnovidné síly, budeme moci sami vidět karma které jsme vytvořili v minulosti, které přinesly dobré výsledky, které zažíváme v tomto životě. Jen aby bylo možné naslouchat učení bódhičitta, vytvořili jsme tolik dobrého karma v minulých životech! A to je důvod, proč jsem první noc učení řekl, že se cítím tak poctěn a privilegován, že mohu učit tento text ze svého omezeného chápání, protože jde o tento velmi vzácný postoj.

Tak pojďme kopat!

Verse 7

Páni mudrců, kteří uvažovali po mnoho eonů, viděli toto jediné jako požehnání, kterým se radost snadno zvětšuje a nezměrné množství bytostí je zachráněno.

Lords of Sages odkazuje na buddhy. Buddhové uvažovali po mnoho eonů – ne krátkou, ale poměrně dlouhou dobu – a viděli bódhičitta mysl samotná jako požehnání, kterým se radost snadno zvětšuje a nezměrné množství bytostí je zachráněno.

Takže bódhičitta má schopnost zvýšit radost živých bytostí. Jelikož se jedná o bódhičitta která motivuje kohokoli učit, vést a pomáhat druhým, tato mysl má schopnost zachránit tolik bytostí před utrpením.

Nejlepší způsob, jak zachránit bytosti z utrpení, je naučit je Dharmě. Můžeme lidem dát na chvíli jídlo, abychom utišili jejich hlad, ale po pár hodinách budou mít zase hlad. Když má někdo defekt pneumatiky, můžeme zastavit, zastavit a opravit jeho defekt, ale později dostane další. Někdo může být nemocný a my se o něj můžeme postarat, ale později onemocní znovu.

Je tedy dobře, že se o lidi staráme, pomáháme uspokojovat jejich okamžité potřeby, ale to neřeší problém bytí v cyklické existenci. Tento základní problém, který máme s tím, že jsme v cyklické existenci, lze vyřešit pouze tím, že každá cítící bytost bude praktikovat Dharmu a osvobodí svou vlastní mysl. Ale aby mohla praktikovat dharmu a osvobodit svou vlastní mysl, každá vnímající bytost potřebuje přijmout učení na Buddha Dharma. A to je motivace bódhičitta to motivuje buddhy a bódhisattvy, aby nám toto učení předali.

Verse 8

Ti, kteří touží překonat hojné strasti světské existence, ti, kteří chtějí rozptýlit protivenství vnímajících bytostí, a ti, kteří touží zažít nesčetné množství radostí, by nikdy neměli opustit Ducha probuzení.

„Světská existence“ znamená cyklickou existenci, zrození v tomto cyklu neustále se opakujících problémů.

Pokud chcete překonat hojné utrpení cyklické existence, neopouštějte bódhičitta protože bódhičitta vám to umožní.

Pokud chcete rozptýlit všechna protivenství, všechno utrpení vnímajících bytostí, neopouštějte je bódhičitta protože bódhičitta vám to umožní.

Pokud toužíte zažít nezměrnou radost a štěstí, pak neopouštějte bódhičitta protože bódhičitta vám umožní mít tu radost a štěstí.

Takže Šantideva skutečně poukazuje na výhody bódhičitta zde.

Verse 9

Když povstane Duch probuzení, v okamžiku se ubožák, který je uvězněn ve vězení cyklu existence, nazývá Dítě Sugatas a stává se hoden úcty ve světech bohů a světů.
lidé.

„Duch probuzení“ odkazuje na bódhičitta.

Míra realizace bódhičitty

Míra realizace bódhičitta je vždy, když vidíme nějakou cítící bytost, náš instinktivní impuls je: „Chci se stát a Buddha s cílem prospět této vnímající bytosti." To je docela vysoká výzva, že? Kdykoli někoho uvidíte, kdykoli uvidíte mravence lézt po vaší koupelně, kdykoli uvidíte švába v odpadcích, kdykoli uvidíte ptáka, kdykoli uvidíte kolegu, kterého nemáte rádi, kdykoli uvidíte někoho, kdo zraňuje vaše city , vaše okamžitá, automatická myšlenka je: „Chci dosáhnout osvícení, abych té bytosti prospěl.

Docela něco, ne? Máme vůbec takové myšlenky na lidi, které milujeme, natož na brouky a hmyz a ryby a lidi, které nemáme rádi? Máme vůbec takovou myšlenku na lidi, na kterých nám záleží? I lidé, na kterých nám záleží, co je naše první myšlenka? "Co mohou udělat pro to, abych byl šťastný?"

Co myslíš? Myslíš si to o lidech, na kterých ti záleží? Je to základ vaší péče a náklonnosti ke členům rodiny a přátelům – „Co mohou udělat, aby mě udělali šťastným?

Když se na to podíváte, jsme docela sebestřední, že? Všechno se točí kolem mě, já, můj a můj. Co může někdo udělat, aby mě udělal šťastnou? Co mohou udělat, aby mi daly více majetku? Co mohou udělat, aby mě pochválili a přiměli mě cítit se milován a oceňován? To je to, co hledáme u ostatních lidí.

To vše se musí změnit a transformovat. Místo toho, abychom svou mentální energii vložili do „Co pro mě mohou udělat ostatní“, vložíme svou mentální energii do „Co pro ně mohu udělat já?“ A zejména: "Jak se mohu rychle stát osvíceným, abych jim mohl co nejúčinněji prospět?"

Pokud nevytvoříme bódhičittu, co budeme dělat?

Abychom to realizovali, musíme udělat spoustu transformací bódhičitta, ale co jiného budeme v životě dělat než tohle?

Někdy, když učím, lidé se na mě dívají a říkají: „Dharma je tak těžká! Nemůžeš to usnadnit? Chci něco jednoduššího. Je to příliš těžké! mám toho tolik připevnění. Mám toho tolik hněv. Opravdu chci ublížit svým nepřátelům. Nemůžeš mě přimět k osvícení a zároveň mi umožnit ublížit svým nepřátelům?" [smích] Je to tak zábavné, jak někdy přemýšlíme.

Takže si myslíme: „To nezvládnu! Jsem jen trochu starý. Jsem prostě příliš sobecký na to, abych se stal bódhisattva.“ Chybí nám sebevědomí.

Nebo si někdy myslíme, že cesta je příliš těžká. "Je příliš těžké praktikovat Dharmu." The Buddha dal jeho tělo k tygrovi! Nechci to dělat. Nemůžu dát ani pár kapek krve komárovi! Nechci dát svůj tělo k tygrovi. Vlastně ani nemůžu říct nic hezkého někomu, kdo mi ublížil. Takže cesta je příliš těžká! Nemůžu to udělat.“ Tím se necháme odradit.

Nebo nás to odradí, protože si myslíme, že výsledek je příliš vysoký: „Osvícení? Starat se o všechny cítící bytosti? Je příliš mnoho vnímajících bytostí. Nemohu myslet na všechny. Jen mi to ruší mysl. Jak mohu myslet na všechny vnímající bytosti? Chci se jen osvobodit od cyklické existence. Myslíš na všechny ostatní? Příliš obtížné! Postarat se o všechny cítící bytosti? Příliš těžké, to nezvládnu!“

Takže tam sedíme a vymýšlíme si všechny ty příběhy, proč nemůžeme cvičit bódhičitta. Ale moje otázka zní: Pokud nebudeme cvičit bódhičitta, tak co budeme dělat?

Co budeme dělat, když nebudeme cvičit bódhičitta? Jdeme cvičit připevnění. Dělá připevnění přinést štěstí? ano připevnění abys tvořil dobře karma? Ne.

Pokud nebudeme cvičit bódhičitta, co jiného jsme mohli dělat? Mohli jsme cvičit hněv! Mohli bychom se pomstít všem těm idiotům, kteří nás kritizovali! Všichni ti lidé, kteří mluvili za našimi zády. Všichni ti podlí oškliví lidé, kteří stojí v cestě našemu štěstí. Udělá nám jejich ublížení radost? Budeme tvořit dobro karma děláš to? Dočkáme se klidné smrti, když celý život strávíme ubližováním svým nepřátelům? Zapomeň na to! Jen si vytváříme příčinu naší bídy.

Co jiného můžeme dělat, když necvičíme bódhičitta? Můžeme cvičit sobeckost a celý den, celou noc myslet jen na sebe! To, co je pro mě dobré, je to nejdůležitější ve všech těch nesčetných vesmírech. Jsem to já a jak mohu dostat to, co chci, co mi dělá dobře. Můžeme to praktikovat. Praktikujeme to od bezpočátku!

Neznalost, připevnění, hněv, sobectví – to praktikujeme celé věky bez začátku. Podívejte se, kam nás to dostalo. kam nás to dostalo? Jsme stále v samsáře! Stále jsme na tomto kolotoči, který jezdíme nahoru a dolů v samsáře, rodíme se, stárneme, onemocníme a umíráme. A znovu se narodit, onemocnět, zestárnout a zemřít a tak dále. Je to nuda!

Samsara je opravdu nudná! Děláte to samé znovu a znovu a je vám mizerně a děláte to od bezpočátku. To je alternativa ke cvičení bódhičitta. Je to to, co chceme? Přemýšlejte o tom.

Pokud nebudeme cvičit bódhičitta, co ještě budeme dělat? Nic jiného se dělat nedá. Nic!

Dalo by se říci: „Ne, existuje! Mohu vydělat peníze! Zapomenout na bódhičitta, chci vydělat peníze! Pak budu úspěšný. Budu slavný. Lidé mě budou respektovat a myslet si, že jsem důležitý."

No, víte, měli jsme bezpočátkové znovuzrození v cyklické existenci, už jsme v cyklické existenci vydělali spoustu peněz. Pokud sečteme všechny peníze, které jsme vydělali ve všech předchozích životech, byli bychom bohatší než nejbohatší člověk, který nyní žije. V minulých životech jsme vydělali spoustu peněz! kam nás to dostalo? Jsme stále v samsáře! Vydělávání peněz není příliš šťastnou alternativou.

Tak se nad tím zamyslete. Pokud nerozvíjíme láskyplnou laskavost, pokud se nesnažíme a neuvědomujeme si prázdnotu, každá jiná alternativa není příliš dobrá. Když takto uvažujeme, pak všechny tyto malé racionalizace, proč nemůžeme praktikovat Dharmu, zmizí, protože si uvědomíme, že nezadržují vodu.

Jen naše melodramatická mysl říká: „Nedokážu to! Prosím Buddha, usnadněte si cestu." Jako kdyby Buddha bylo těžké začít! The Buddha neztěžoval cestu. Je to naše mysl, která ztěžuje cestu. Dharma není těžká; je to naše mysl, která to ztěžuje.

Takže v tuto chvíli bódhičitta vyvstává, ve chvíli, kdy máme přání dosáhnout osvícení, kdykoli spatříme jakoukoli cítící bytost, pak právě v tom okamžiku je ubožák, který je uvězněn ve vězení cyklické existence – která se vztahuje na nás – nazýván dítětem Sugatas a stává se hodným. úcty ve světech bohů a lidí.

Jaká neuvěřitelná proměna! Ubožák, který se v cyklické existenci od bezpočátku pohybuje nahoru a dolů, se najednou stává dítětem buddhů. Najednou se stane někým hodným úcty ve všech třech světech. Neuvěřitelná proměna! A to je bódhičitta to přináší.

Verse 10

Po přijetí této nečisté formy ji promění v neocenitelný obraz drahokamu Jina. Takže se pevně držte rtuťového elixíru, zvaného Spirit of Awakening, který musí být zcela přeměněn.

"Jina" odkazuje na Buddha. Jina znamená dobyvatel. A Buddha je dobyvatel, protože a Buddha dobyl všechny nečistoty.

Takže vezmeme tuto „nečistou formu“, jinými slovy, toto tělo vyrobena z masa a krve a přeměňuje ji na obraz „drahokamu Jina“. Náš tělo se transformuje, když vytvoříme bódhičitta, když si uvědomíme prázdnotu poháněnou tím bódhičitta.

Je bódhičitta což nám umožňuje transmutovat toto maso a krev tělo do tělo světla, do tělo ze dne Buddha, je Buddha kteří mohou vyzařovat tolik různých forem prostupujících celý vesmír, projevujících se jako cokoli, co jakákoli konkrétní cítící bytost potřebuje v kteroukoli konkrétní dobu. Jaká úžasná věc být schopen! A to je bódhičitta která nám to umožní.

Verse 11

Jediný světoví vůdci, jejichž mysl je bezedná, dobře prozkoumali jeho velkou hodnotu. Vy, kteří máte sklon uniknout ze stavů světské existence, držte se pevně drahokamu Ducha probuzení.

„Jediní světoví vůdci“, tedy buddhové, „jejichž mysli jsou bezedné“, to znamená, kteří rozumí celé existenci, zkoumali hodnotu bódhičitta.

„Vy, kteří máte sklon uniknout ze stavů světské existence“, to znamená pro ty z nás, kteří se chtějí osvobodit od cyklické existence, „držte se pevně drahokamu Ducha probuzení“, kterým je bódhičitta.

Verse 12

Stejně jako jitrocel chřadne, když ztratí své ovoce, ubývá i všech ostatních ctností. Ale strom Ducha probuzení neustále nese ovoce, nerozkládá se a pouze vzkvétá.

Existuje strom zvaný jitrocel. Poté, co přinese ovoce, zemře. Šumí to. Jeho síla je vyčerpaná. Stejně tak jakákoliv obyčejná ctnost, kterou vytvoříme, pokud není motivována bódhičitta, pokud není věnována osvětě, přináší výsledek, ale pak se zastaví. Síla této ctnosti se zastaví.

Zatímco když uděláme ctnostné jednání motivované tím bódhičitta, síla toho dobra karma nikdy nepřestane. Proč to nikdy nepřestane? Protože bódhičitta je zaměřen na prospěch všech cítících bytostí. Všechny cítící bytosti jsou neomezené. Ať uděláme jakoukoli malou ctnost –nabídka jablko k Buddha, pomáhání starému člověku vstát – cokoliv, co děláte s motivací bódhičitta, ta ctnost nikdy nepřestane. Tato akce, i když je to malá akce, se stává tak mocnou, protože byla vykonána za účelem dosažení osvícení pro každou vnímající bytost.

Takže je to toto bódhičitta to nám umožňuje změnit ty nejmenší, nejběžnější každodenní činy v největší představitelnou ctnost, jejíž výsledky nikdy nepřestanou.

Na druhou stranu, pokud uděláme ctnostný čin, ale naše myšlenka je: „Chci dobré znovuzrození,“ no, pak toto ctnostné jednání přinese výsledek dobrého znovuzrození a pak je to. Nebo když uděláme ctnostný čin se záměrem, že nám to pomůže dosáhnout osvobození, přinese to osvobození a je to.

Ale pokud uděláme akci s motivací bódhičitta, i když myjete nádobí, ale děláte to s motivací bódhičitta, vytváříte ctnost, která nikdy nekončí, protože je věnována nejvyššímu osvícení a je motivována přáním pomáhat neomezeným živým bytostem.

Na rozdíl od jitrocele, který umírá poté, co nese ovoce (jako obyčejná ctnost), bódhičitta je jako strom, který bezmezně nese ovoce.

Verse 13

Díky jeho ochraně, stejně jako díky ochraně mocného muže, i po spáchání strašlivých neřestí člověk okamžitě překonává velké obavy. Proč v něm nevědomé bytosti nehledají útočiště?

Řekněme, že se někdo dopustí strašlivého negativního jednání a velmi se bojí, že si pro něj přijde policie. Co tedy dělají? Ony utečte v někoho, kdo je velmi mocný, kdo je ochrání před policií.

Vytvořili jsme nejrůznější negativa karma. Možná jsme udělali všech deset negativních akcí. Nevím jak vy, ale já jsem jich i v tomto životě stvořil všech deset, ne jednou, ale mnohokrát!

"I po spáchání strašlivých neřestí člověk okamžitě překoná velké obavy." Takže místo toho, abychom se báli nižšího znovuzrození, místo abychom se báli, že po smrti budeme žít v utrpení, nebo místo abychom se báli, že i když se narodíme jako lidé, narodíme se ochuzeni nebo budeme mít obrovské zdravotní problémy. útočiště v bódhičitta, jinými slovy generováním bódhičitta, pak jsme v bezpečí před všemi těmito velkými strachy.

Šantidéva tedy říká: „Proč tam nevědomé bytosti nehledají útočiště? Bódhicitta má moc nás ochránit před následky našeho negativního karma. Proč negenerujeme bódhičitta? Můžete jít ke králi. Můžete jít za vládním úředníkem. Můžete jít k bohatému člověku. Ale žádný z těchto lidí nám nemůže zabránit v tom, abychom zažili důsledky našeho vlastního negativu karma. Ale pokud budeme cvičit bódhičitta, i jen v malých akcích, které očišťují negativní karma. Tak je to mocné bódhičitta je.

Verse 14

Stejně jako požár v době zničení vesmíru pohltí v mžiku velké neřesti. Moudrý lord Maitreya učil Sudhanu její nevyčíslitelné výhody.

Říká se, že konec vesmíru nastane, až ho pohltí obrovský požár. (To mluví zejména o našem vesmíru. Existuje mnoho vesmírů a mnoho různých vesmírů, které existují, nemá začátek ani konec.) Ten obrovský oheň úplně spálí všechno – všechny kameny, celou planetu, dokonce i slunce. Všechno bude hořet.

Stejně, bódhičitta je tak silný, že jakýkoli druh negativního karma je v okamžiku spálen silou ctnosti toho bódhičitta myslel. Pokud jsme v životě udělali věci, kterých hodně litujeme, a chceme tyto negativní činy očistit, protože nechceme zažít jejich výsledky, nechceme tíhu těchto negativních činů. karma v našem proudu mysli, pak generování bódhičitta, meditovat na bódhičitta je jedním z nejúčinnějších způsobů, jak toho dosáhnout.

Pokud trpíte pocitem viny nebo sebenenávisti, cvičte bódhičitta je nejlepší způsob, jak zastavit tyto psychické problémy, protože čistí všechno to negativní karma. Když očistíme negativní karma, pak se není za co cítit provinile. Není se za co stydět. Mysl se stává velmi radostnou.

Verse 15

Stručně řečeno, o tomto Duchu probuzení je známo, že je dvojího druhu: duch aspirace na Probuzení a duch odvážení se směrem k Probuzení.

Existují dva druhy bódhičitta. Jeden se nazývá aspirující bódhičitta a druhý se nazývá odvážit se nebo zapojit bódhičitta.

Jak tyto dva typy rozlišujeme bódhičitta?

Aspirující bódhičitta touží stát se a Buddha ve prospěch cítících bytostí.

Zapojení bódhičitta zapojit se do bódhisattvačiny, které nás skutečně dovedou k plnému osvícení. Co to je? bódhisattva akce? Oni jsou šest páramitas nebo dokonalosti nebo dalekosáhlé postoje: velkorysost, etická disciplína, trpělivost, radostné úsilí, meditativní stabilizace a moudrost. Někdy jsou rozšířeny na deset, v takovém případě přidáme výkon, slibuje nebo modlitba, dovedné prostředky a vznešená moudrost udělat desatero. Poslední čtyři jsou zahrnuty do šestého, když mluvíme o šesti páramitas.

Poutavé bódhičitta zapojuje se do všech těch skutků, které nás posunou z místa, kde jsme nyní, k plně osvícenému Buddha.

Zde je analogie rozdílu mezi aspirací a odvážit se bódhičitta. Řekněme, že chcete jít do Bodhgaya, místa, kde Buddha dosáhl osvícení. Tady v Singapuru můžete sedět s tímhle ohromným aspirace: „Chci jít do Bodhgaya. Chci vidět strom bodhi a sednout si na místo, kde je Buddha seděl. Chci být v té svaté atmosféře."

To je velmi pozitivní přání, ne? Musíš mít to přání, to aspirace než půjdete a koupíte si letenku a nastoupíte do letadla a pojedete do Indie. Pokud to nemáte aspirace, nikdy neuděláte to, co je potřeba, abyste se dostali do Bodhgaya.

Avšak aspirace sám vás do Bodhgaya nedostane. Musíš něco udělat, ne? Musíte zavolat cestovní kanceláři. Lístek si musíte zařídit. A pak letíte do Dillí. Z Dillí se musíte dostat do Gaya. Z Gaya se musíte dostat do Bodhgaya. A pak se k tomu musíte dostat sami stupa.

Takže je potřeba vynaložit velké úsilí, abyste se dostali pod strom Bodhi, kde je Buddha dosáhl osvícení. To je jako odvážit se bódhičitta protože to ve skutečnosti znamená vynaložit úsilí na uskutečnění našeho aspirace.

Vidíte rozdíl mezi těmito dvěma bódhičitty? Aspirující bódhičitta říká: „Jak úžasné bude stát se Buddha!“ Ale pořád tu sedíme. Poutavé bódhičitta říká: „Jak úžasné bude stát se Buddha. Dělám na tom!" Poutavé bódhičitta cvičí bódhisattva skutky a to je to, co nás motivuje skutečně přijmout bódhisattva slibuje.

V tibetské tradici existuje osmnáct kořenů bódhisattva slibuje a čtyřicet šest pomocných. V čínské tradici mahájány je deset kořenů bódhičitta slibuje a čtyřicet osm pomocných. Ať už si vezmete kteroukoli verzi, důležité je cvičit, protože vás to dovede ke generování bódhičitta a k plnému osvícení.

Verse 16

Stejně jako člověk vnímá rozdíl mezi člověkem, který touží cestovat, a cestovatelem, tak i vzdělaní uznávají odpovídající rozdíl mezi těmito dvěma.

Stejně jako vidíme rozdíl mezi člověkem, který touží cestovat, a někým, kdo to skutečně dělá, je také rozdíl mezi člověkem, který touží po osvícení, a člověkem, který na základě toho aspirace, dělá praktiky šestky dalekosáhlé postoje které vedou k osvícení. Opět zdůrazňujeme rozdíl mezi aspirací bódhičitta a odvážit se bódhičitta.

Verse 17

Ačkoli výsledek ducha aspirace na Probuzení je v rámci cyklu existence velký, stále to není jako neustálý stav zásluh ducha odvážit se.

Výsledek ducha touhy po probuzení je v rámci cyklické existence velký. Už jen touha po osvícení je velmi dobrá. Přinese nám znovuzrození v říších bohů, v nebeských říších nebo v lidských říších. Ale stále nám to neumožňuje vytvořit kontinuální stav zásluh nebo kontinuální stav pozitivního potenciálu, který bódhičitta nám umožňuje tvořit.

Když máme tu odvahu bódhičitta, pak je tím motivováno vše, co děláme bódhičitta, takže vše, co děláme, i když pijeme šálek čaje, i když spíme, se stává důvodem k osvícení.

Přemýšlej o tom. Pokud opravdu rádi spíte, spěte s bódhičitta. Pokud opravdu rádi jíte, jezte s bódhičitta. Cokoli, s čím děláme bódhičitta přináší všechny tyto nezměrné, úžasné výsledky. Kontinuální stav pozitivního potenciálu nikdy nekončí, když ho máme bódhičitta mysl.

Verše 18 a 19

Od chvíle, kdy člověk přijme tohoto Ducha s nezvratným postojem za účelem osvobození neomezených vnímajících bytostí,

Od té chvíle neustále vyvstává nepřetržitý proud zásluh, rovný obloze, i když člověk spí nebo je roztržitý.

Když máme bódhičitta s nezvratným postojem znamená, že náš bódhičitta je tak silný, že ho neztratíme. Za prvé, pro nás obyčejné bytosti, když to zkoušíme a přemýšlíme bódhičitta, Naše bódhičitta tomu se říká snaha bódhičitta nebo umělé bódhičitta. Jinými slovy, musíme tam sedět a přemýšlet o tom a mluvit sami sebe, abychom otevřeli své srdce a měli lásku a soucit. Musíme přemýšlet o různých meditacích a vynaložit určité úsilí na generování bódhičitta.

Když naše bódhičitta se stává bez námahy, když máme myšlenku, že chceme dosáhnout osvícení pro vnímající bytost, když ji spatříme, v tom okamžiku vstupujeme na první z pěti mahájánových cest – mahájánovou cestu akumulace. V tu chvíli se stáváme skutečnými bódhisattva. Ale v tu chvíli jsme ještě dítě bódhisattva i když naše bódhičitta je spontánní, protože ještě není zcela stabilní. Ještě to není nevratné. Pokud se setkáme s určitými nešťastnými okolnostmi, stále existuje nebezpečí, že o ně přijdeme bódhičitta protože sebestředná myšlenka v nás nebyla úplně vymýcena.

Ale v určitém okamžiku bódhisattva cesta, naše bódhičitta se stává tak pevným, že je nevratný. Už nám nehrozí, že o něj přijdeme. V tomto okamžiku „od toho okamžiku neustále vyvstává nepřerušovaný proud zásluh nebo pozitivního potenciálu rovnající se obloze, i když člověk spí nebo je roztržitý“.

Takže ctnost, že a bódhisattva vytváří se rovná obloze v každém jednotlivém okamžiku, i když bódhisattva je rozptýlen, i když snídají, i když spí, protože vše, co dělají, je děláno ve prospěch vnímajících bytostí. I když bódhisattva zametá podlahu, stává se nepřetržitým proudem pozitivního potenciálu.

Verse 20

Sám Tathágata to přesvědčivě tvrdil v Subahuprccha kvůli bytostem, které inklinují k Malému vozidlu.

„Tathagata“ odkazuje na Buddha, Buddha sám řekl, že nepřetržitý proud pozitivního potenciálu se vytváří, když má člověk nevratný bódhičitta. Popsal to v Subahuprccha sútra ve prospěch bytostí, které mají sklon dosáhnout osvobození pro svůj vlastní prospěch.

Jak jsem řekl dříve, některé bytosti mají myšlenku: „Osvícení je příliš vysoké. Chci se jen pro sebe osvobodit. Je dost těžké zastavit své vlastní utrpení. Nemohu myslet na všechny cítící bytosti." Pro lidi, kteří jsou nakloněni vlastnímu osvobození a nemají ho aspirace pro plné osvícení ve prospěch druhých, Buddha v této sútře je naučil, že tento velkolepý výsledek – nepřetržitý proud pozitivního potenciálu – je vytvořen myšlenkou na bódhičitta.

Verš 21 a 22

Člověk s dobrými úmysly, který si myslí: „Odstraním bolesti hlavy vnímajících bytostí,“ má nezměrnou zásluhu.

Co potom s člověkem, který touží odstranit nesrovnatelnou bolest každé jednotlivé bytosti a obdařit ji nezměrnými dobrými vlastnostmi?

Existuje příběh o Buddha v předchozím životě, kdy byl obyčejnou cítící bytostí. Jednou se zlobil na matku. Vyrazil ze dveří a překročil matčinu hlavu. Vytvořil obrovské množství negativu karma tím, že to způsobilo jeho znovuzrození v říši pekla. Narodil se v konkrétní říši pekla, kde se bytostem odřezávají nebo stlačují hlavy nebo něco takového.

Byl tedy v té konkrétní říši pekla spolu s některými dalšími bytostmi, které také zažívaly tento velmi bolestivý výsledek. Pak si pomyslel: "Dokud budu prožívat všechnu tu bolest ve své hlavě, mohu vzít na sebe utrpení všech těch ostatních bytostí, které také zažívají rozdrcení a uříznutí hlavy a podobné věci."

Silou té ctnostné myšlenky chtít na sebe vzít utrpení ostatních, které viděl kolem sebe, jeho znovuzrození v pekle okamžitě skončilo a on se znovu narodil jako deva v nebeských říších.

Tak silný je ten soucitný postoj. Zcela čistí zbytek tohoto negativu karma a poté měl velmi šťastné znovuzrození.

Pokud tedy jen soucitná myšlenka pro několik vnímajících bytostí přináší takový dobrý výsledek, co potom myšlenka, která říká: „Odstraním nesrovnatelnou bolest každé jednotlivé bytosti a obdaruji ji nezměrnými dobrými vlastnostmi? Pokud takový dobrý výsledek pochází z malé myšlenky soucitu, představte si pozitivní potenciál a dobré výsledky, které pocházejí z tohoto velmi velkého, všudypřítomného pocitu soucitu, který doprovází bódhičitta.

Takže tady nám Šantideva opravdu říká, abychom se podívali na výhody bódhičitta. Velmi stojí za to se rozvíjet bódhičitta.

Verse 23

Kdo má matku nebo otce s takovým altruismem? Měli by to bohové, mudrci nebo Brahmás?

Tento verš se mě vždy velmi dotkne od doby, kdy jsem poprvé studoval tento text. Když myslíme na lidi, kteří k nám byli hodní, často myslíme na naše rodiče, že? Tohle nám dali rodiče tělo. Vychovali nás a dali nám vzdělání. Starali se o nás, když jsme byli příliš mladí na to, abychom se o sebe postarali sami. Rodiče své děti vždy milují. Jistě, čas od času se na nás mohou naštvat, ale vždy nás milují.

Pracuji s vězni a někteří z lidí, o kterých píšu, spáchali opravdu strašné zločiny. Ale víš co? Jejich matky je vždy milují. Mluvil jsem s jednou matkou, jejíž syn někoho zavraždil nesmyslným zločinem. Ale tato matka viděla svého syna pouze jako úžasného člověka. Řekla: „Ano, spáchal tento zločin. Ale takový není. Je to opravdu úžasný člověk."

Rodiče mají se svými dětmi tolik soucitu. Když se sami sebe zeptáme, kdo jsou lidé, na které se můžeme vždy spolehnout, budeme myslet na své rodiče. Ale mají naši rodiče přání, abychom se stali osvícenými ku prospěchu všech bytostí? Mají naši rodiče to vznešené přání a aspirace pro nás?

Když se nad tím zamyslíme, naši rodiče většinou chtějí, abychom měli dobré vzdělání, vydělávali hodně peněz, měli rodinu, jezdili na pěkná místa na dovolené. Naši rodiče vidí věci pouze z hlediska jednoho života. Takže ačkoli nám přejí vše dobré, jediné, co nám mohou přát, je štěstí tohoto života. Ale štěstí tohoto života je jako mlha na zrcadle. Zmizí to jen tak. Je to pryč!

Takže ani naši rodiče si nemyslí: „Ať se mé dítě stane a Buddha“, protože naši rodiče o buddhovství ani neuvažují. Přemýšlejí: "Prosím, vezměte si někoho hezkého a mějte nějaké děti a najděte si dobrou práci a vydělávejte hodně peněz." To si myslí. A přesto jsou to lidé, kteří jsou k nám nejlaskavější ve světském smyslu.

Takže ani tito lidé, kteří jsou k nám tak laskaví ve světském smyslu, nemají to přání našeho nejvyššího štěstí, jaké mají buddhové a bódhisattvové; buddhové a bódhisattvové si opravdu přejí, abychom se stali osvícenými. Proto se říká: kdo jiný má takový altruismus? Určitě ne naši rodiče, ani strážci, nebuddhističtí mudrci ani bohové Brahma. Nikdo z nich s námi nemá takový soucit.

Sdílejte Dharmu se svými dětmi

Takže ve skutečnosti, pokud jste rodič, pokud své děti opravdu milujete, to nejlepší, co můžete svým dětem přát, je: „Ať se stanou Buddha ve prospěch všech cítících bytostí." Pokud své děti opravdu milujete a chcete, aby byly šťastné, přejte jim, aby se setkaly Buddha's učení a praxe Buddha's učení a aktualizovat bódhičitta. To je to nejúžasnější aspirace můžete mít pro své dítě, protože pak se vaše dítě stane zdrojem prospěchu a štěstí nejen pro tento svět, ale pro všechny světy. Takže opravdu povzbuzujte své děti v dharmě.

Někdy se setkávám s rodiči, kteří se tak bojí mluvit o dharmě svým dětem: „Nechci na své děti tlačit. Takže je nebudu učit žádné náboženské hodnoty.“

To není dobré. Děti potřebují náboženské hodnoty. Jistě, když jsou starší, mohou si svobodně vybrat náboženství, které chtějí, ale když jsou mladí, potřebují dobré etické hodnoty.

Malé děti se vždy ptají: "Co se stane, až zemřete?" Kladou všechny tyto druhy otázek, takže je musíte naučit Dharmu. Pokud jen řeknete: „Ach, já nevím“ nebo změníte téma, upíráte jim příležitost naučit se něco velmi důležitého, co by mohlo dát jejich životu velký smysl.

Nebojte se tedy mluvit o dharmě se svými dětmi. Nemusíte na ně tlačit, ale určitě můžete mluvit o Dharmě ve svých rodinných rozhovorech a určitě můžete povzbudit své děti, aby Dharmu praktikovaly.

Opravdu bych si přál, abych jako teenager poznal Dharmu, protože by mi během mého dospívání tolik pomohla. Nevím jak vy, ale já jsem byl opravdu nepořádek, když jsem byl teenager. Brečela jsem. Byl jsem v depresi. Byl jsem naštvaný. Cítil jsem se nemilovaný. Byl jsem opravdu nepořádek! A neznal jsem Dharmu. V prostředí, ve kterém jsem vyrůstal, nebyl žádný buddhismus. Kdybych v té době znal Dharmu, neměl bych tak bolestivé období dospívání. Proč? Protože Dharma nás učí, jak se vypořádat se všemi těmito šílenými emocemi, které zažíváme.

Takže si myslím, že jste buddhističtí rodiče, učte své děti! Nechte je setkat se s tímto úžasným učením, které jim může skutečně pomoci v každodenním životě. A pak také jako rodič modelujte dharmu. Musíš cvičit sám.

Verse 24

Jestliže tyto bytosti nikdy předtím neměly toto přání kvůli sobě samým ani ve svých snech, jak by je mohly mít kvůli ostatním?

Kdyby všechny ty bytosti, které k nám byly laskavé – naši rodiče, naši milenci, naši přátelé, všichni naši drazí – kdyby nikdy neměli ani myšlenku, že by se sami stali plně osvícenými, pak by to nikdy nepomysleli na nás. nebo kdokoli jiný, aby dosáhl plného osvícení. Všichni tito lidé nám přejí vše dobré, ale protože neznají Dharmu, jejich láska je tak omezená a jejich přání všeho dobrého pro nás jsou velmi omezená.

Verse 25

Jak vzniká tento bezprecedentní a význačný klenot, jehož touha po prospěchu druhých nevzniká v druhých ani kvůli jejich vlastnímu zájmu?

Shantideva zde žasne… je to úžasné bódhičitta, tento klenot mysli, který ani nevzniká ve vlastních myslích vnímajících bytostí pro jejich vlastní prospěch, pro jejich vlastní zájem – jak vzniká? Jak je to úžasné a zázračné bódhičitta může vzniknout v naší mysli!

Verse 26

Jak lze změřit zásluhy klenotu mysli, který je semenem radosti světa a lékem na utrpení světa?

To je to, co jsem říkal předtím, že bódhičitta je semenem radosti pro všechny živé bytosti, protože všechny ctnostné činy lze nakonec vysledovat zpět k někomu, někde, kdo má bódhičitta.

Je to kvůli bódhičitta že se někdo stal a Buddha, v důsledku Buddha že učení bylo dáno, kvůli učení, že víme, jak udělat i jeden malý ctnostný čin. Takže to všechno vede k bódhičitta, bódhičitta je zdrojem světové radosti a lékem na utrpení světa.

Tolik lidí mi říká: „Dívám se na zprávy v šest hodin a je to tak depresivní! Dochází k vraždám a znásilňování a sociální nespravedlnosti a nerovnosti." Dokonce i naši vládní úředníci a generální ředitelé společností jsou zkorumpovaní, alespoň v Americe, kde žiji. Lidé prostě ztrácejí víru v jiné lidské bytosti a mají sklon pociťovat zoufalství a beznaděj.

Ale pokud přemýšlíte o bódhičitta a víte, že bódhičitta je lékem na utrpení světa, pak už nepociťujete zoufalství a beznaděj, protože víte, že na celou věc existuje lék. A bódhičitta je ten lék. A víte, že si to můžete uvědomit bódhičitta protože víte, že existuje metoda krok za krokem, která Buddha navržený tak, aby transformoval naši běžnou mysl na mysl a bódhisattva.

Když jsem se poprvé setkal s dharmou, je to něco, co jsem tolik ocenil. The Buddha nejen řekl: "Nezlob se." Naučil nás krok za krokem, jak myslet, abychom mohli rozptýlit své hněv, Buddha Neřekl jen: „Miluj bližního svého jako sám sebe“. Naučil nás krok za krokem, jak na to přemýšlet, jak myslet, abychom mohli milovat druhé lidi bez ohledu na to, jak se k nám chovají. Existuje tedy skutečná metoda v Buddhaučení. Jaké štěstí, že je potkáváme!

Nemám dnes večer čas procházet všechny kroky, jak generovat bódhičitta, ale to přijde v následujících kapitolách, takže se musíte vrátit příští rok a pak se podrobněji podíváme na to, jak to vlastně pěstovat. Mezitím jsou v Singapuru další učitelé, které se můžete naučit bódhičitta z. Také pokud půjdete na web www.thubtenchodron.org, Pod lamrim sekce, je zde mnoho přednášek a informací bódhičitta které můžete poslouchat nebo číst.

Verse 27

Je-li úcta k Buddhům překročena pouze altruistickým záměrem, tím spíše snahou o úplné štěstí všech cítících bytostí?

Představte si, že máte možnost nabídnout nebe nebo oceány nebes plných nabídky k nezměrnému počtu buddhů. To by vytvořilo mnoho dobrého karma, ne? Takový dobrý karma je nahrazena právě aspirujícími bódhičitta. Pokud to dobré karma vytváření oceánů nebes nabídky k nekonečným buddhům je překonán právě aspirujícími bódhičittaoč více by pak byla překročena tím, že se odvážili bódhičitta která se skutečně zabývá praktikováním cesty k dosažení osvícení.

Verse 28

Ti, kteří touží uniknout z utrpení, spěchají přímo k utrpení. Samou touhou po štěstí z klamu ničí své vlastní štěstí, jako by to byl nepřítel.

Tento verš je také jedním z veršů, které na mě tak silně zapůsobily.

Když se nad tím zamyslíte, nikdo nechce utrpení. Každý chce štěstí. Ale jsme tak zmatení ve své nevědomosti, že ve snaze být šťastní vytváříme negativní karma což je příčinou většího utrpení. Takhle jsme zmatení. To je to, co říká tento verš.

„Ti, kteří touží uniknout z utrpení“ označuje obyčejné bytosti, které nechtějí utrpení. Přesto spěchají vstříc utrpení. jak je to tak? Protože neznají Dharmu, všechny věci, které dělají, aby se pokusili zastavit své utrpení, vytvářejí negativní karma namísto.

Pokud jsme například velmi chudí, co děláme, abychom zastavili naše utrpení a chudobu? Krademe. Je krádež příčinou utrpení nebo štěstí? Krádež vytváří příčinu utrpení, že?

Když trpíme, protože nás někdo urazil, co děláme? Toho člověka zpětně urážíme. Vytváří to důvod ke štěstí nebo utrpení? Je příčinou utrpení.

Takže vidíte, jak i když chceme štěstí, protože tomu nerozumíme karma, co cvičit a čeho se vyvarovat, neustále vytváříme příčinu neštěstí.

Podívejte se na teroristy. Všichni jsou tak znepokojeni terorismem. Teroristé chtějí být jen šťastní. Jsou to jen lidé, kteří se snaží být šťastní, ale jsou tak zmatení, co se týče příčiny štěstí a příčiny utrpení, že si myslí, že zapojení do teroristických aktivit jim přinese štěstí. Přináší jim to štěstí? Ne! Vytvářejí tolik negativního karma. Někdy se dokonce zabijí při teroristické činnosti. Štěstí jim to rozhodně nepřinese. Ale to je úroveň zmatku, kterou tyto vnímající bytosti mají. To je důvod, proč Šantideva říká „spěcháme vstříc utrpení“. Jsme tak zmatení.

"Samotnou touhou po štěstí, z klamu, ničí své vlastní štěstí, jako by to byl nepřítel." Pokud o tom opravdu přemýšlíme, když o tom přemýšlíme z hlediska našeho vlastního života, když přezkoumáváme svůj život a podíváme se na činy, které jsme v životě udělali, a podíváme se na motivace nebo proč jsme tyto různé činy udělali, tak často vidíme, že ve snaze být šťastný, protože jsme byli tak zmatení, jsme dělali takové hloupé, hloupé věci, které poškozovaly ostatní lidi a vytvářely negativní karma pro nás samotné.

Když to vidíme, musíme mít soucit sami se sebou, protože dokážeme pochopit, jak pošetilí a nevědomí jsme byli, když jsme ve snaze být šťastní udělali ty škodlivé a kruté činy. Namísto toho, abychom se sami soudili, místo abychom se cítili provinile, místo abychom se styděli a soudili sami sebe, máme nějaký soucit s osobou, kterou jsme byli, která byla tak ignorantská a dělala tyto činy.

Dokážeme-li mít soucit sami se sebou tímto způsobem, pak můžeme mít také soucit se všemi ostatními živými bytostmi, které pošetile vytvářejí tolik negativního karma a dělat tolik hrubých, nepříjemných a dokonce krutých věcí uprostřed jejich klamu a zmatku.

Když se na věci díváme tímto způsobem, je nemožné nenávidět ostatní. Naprosto nemožné! Nezáleží na tom, co kdo dělá, nemůžete je nenávidět, protože si uvědomujete, že to, co udělali, udělali pod silou své vlastní nevědomé mysli. Jak můžete nenávidět někoho, kdo nemá kontrolu nad svou vlastní ignorantskou myslí? Jedinou možnou reakcí vůči takovému člověku je soucit. Je to jediná odpověď. Takže když takto přemýšlíme, osvobozujeme svou mysl od nenávisti. Osvobozujeme svou mysl od posuzování a hněv.

Verse 29

Uspokojuje se všemi radostmi ty, kteří hladoví po štěstí, a odstraňuje všechny strasti těch, kteří jsou v mnoha ohledech postiženi.

Tento verš mluví o a bódhisattva. bódhisattva je úplným opakem druhu zmatené bytosti, kterou obvykle jsme. A bódhisattva uspokojuje všemi radostmi ty, kteří hladovějí po štěstí.

Jak to funguje? bódhisattva Udělej to? No, pokud a bódhisattva má možnost dát jídlo hladovému nebo dům bezdomovcům nebo se stát přítelem někoho, kdo je osamělý, bódhisattva dělá to. Ale nejlepší způsob a bódhisattva přínosem je učení dharmy vnímajícím bytostem. Proto se říká, že dar dharmy převyšuje všechny ostatní dary. Pokud chceme být schopni dát dar dharmy, musíme ji praktikovat a realizovat ji ve své vlastní mysli. The bódhičitta je to, co nám to umožňuje.

A bódhisattva „odstraňuje všechny strasti těch, kteří jsou postiženi mnoha způsoby“. Takže můžeme věřit bódhisattvům. Budeme-li v ně věřit a budeme-li následovat jejich učení, naše utrpení definitivně skončí. Pokud budeme jen sedět a modlit se k nim, naše utrpení neskončí. Pokud jen sedíme a jdeme: „Kuan Yin, ty jsi bohyně milosrdenství. Je mi mizerně. Kuan Yin, prosím, zbav se mého utrpení. Mezitím se budu dívat na televizi, ale prosím, očistěte můj negativ karma. Prosím, změňte všechny negativní okolnosti v mém životě. A když mi přineseš štěstí, nabídnu ti jablka.“ [smích]

Takhle bychom neměli být! Jen modlitbou se nikam nedostaneme. Modlit se je dobré, ale musíme jednat! Nemůžeme jen požádat Kuan Yin a Manjushri a všechny ostatní buddhy a bódhisattvy, aby nás zachránili před utrpením, ale mezitím se díváme na televizi. No tak, musíme jim nějak pomoci! Někdy mám představu těchto bódhisattvů, jak nás tahají kopající a křičící k osvícení. Je to, jako bychom říkali: „Ale počkej chvíli! Chci zůstat v samsáře. Nechci se vzdát svého připevnění! "

Buddhové a bódhisattvové nás táhnou a my jsme jako tyto malé děti, které kopou, křičí a říkají: „Ne! Ne! nechci být a Buddha! Chci zůstat v samsáře a být mizerný!“ [smích] Ale bódhisattvové nás neopouštějí. Jen nás stále táhnou směrem k osvícení. Můj bože! Opravdu jim způsobujeme mnoho bolestí hlavy, že? Takže možná bychom měli mít s Kuan Yin nějaký soucit, místo abychom vždy žádali Kuan Yin, aby s námi měl soucit? Možná bychom měli zkusit být ke Kuan Yin pro změnu milí a usnadnit Kuan Yin práci tím, že nasloucháme učení a začneme je praktikovat?

Verse 30

Rozptýlí klam. Kde jinde je takový světec? Kde jinde je takový přítel? Kde jinde je taková zásluha?

A bódhisattva může rozptýlit klam tím, že nás učí prázdnotě, tím, že nás učí závislému vznikání. To je nejlepší dárek A bódhisattva nám může dát. Kde jinde je takový světec? Kdo jiný nám může být lepším přítelem než a bódhisattva? A bódhisattva nám dává nástroje, abychom zastavili naše vlastní duševní utrpení. Když se vzdáme nevědomosti, připevnění a hněv, pak už není možné trpět. I když nás všichni nenávidí a všichni nám říkají: „Jdi do háje! Jdi do pekla! Jdi do pekla!" Pokud nemáme nevědomost, připevnění a hněv, nepůjdeme do pekla.

Na druhou stranu, i když nás všichni milují a říkají: „Jdi do nebe! Jít do nebe! Jít do nebe!" pokud nevytvoříme nic dobrého karma, to je nemožné! Protože štěstí a utrpení pochází z naší vlastní mysli.

Verse 31

Dokonce i ten, kdo splácí laskavý skutek, je poněkud chválen, takže co by se mělo říci o a Bodhisattva čí dobrý skutek je nevyžádaný?

Když jsou lidé laskaví, jsou chváleni, že? Pokud se i člověku, který udělá malou laskavost, dostane velké chvály a uznání, co potom? bódhisattva kdo pomáhá, aniž by byl požádán?

Důvod, proč je chválíme, není ten, že potřebují chválu. Když jste a Buddha nebo bódhisattva, nepotřebujete, aby vás někdo chválil, protože nemáte problém s egem. My obyčejné bytosti máme rádi chválu, protože máme problémy s egem.

Svaté bytosti nemají problémy s egem. Když je chválíme, není to ku prospěchu. Je to pro nás, protože když je chválíme, otevíráme svou mysl pochopení jejich kvalit.

Když otevřeme svou mysl pochopení jejich kvalit, pak je mnohem pravděpodobnější, že vytvoříme příčiny k dosažení a kultivaci stejných kvalit v sobě. Proto nabízíme pochvalu.

Verš 32 a 33

Svět ctí jako ctnostného toho, kdo dá dárek několika lidem, i když je to jen chvilkové a opovržlivé darování obyčejného jídla a podpory na půl dne.

Co potom s tím, kdo navždy uděluje nesčetným cítícím bytostem naplnění všech tužeb, které jsou nevyčerpatelné až do konce bytostí tak neomezených jako prostor?

Pokud v našem světě lidé dávají malé chvilkové dárky druhým, myslíme si, že jsou skvělí, i když jsou arogantní, blahosklonní a pohrdaví. Chválíme ty lidi. I když měli špatnou motivaci, i když pomohli jen pár lidem, přesto to, co udělali, je dobré a jsou chváleni.

Pokud je to tak, co potom někdo, kdo pomáhá bezpočtu cítících bytostí – nejen několika cítících bytostí, ale bezpočtu vnímajících bytostí – a kdo jim pomáhá nejen mít jedno malé štěstí, jako je večeře v jeden den, ale také mít největší štěstí? což je svoboda od všeho utrpení navždy?

Pomáhat nesčetným živým bytostem mít to největší štěstí, které je nevyčerpatelné až do konce bytostí tak neomezených jako vesmír – to je docela velké, že? No, to je přesně to, co a Buddha dělá. To je přesně to, co a bódhisattva míří na. Takže pokud chválíme někoho, kdo je laskavý v malém smyslu, pak přemýšlejte o obrovské laskavosti, kterou on bódhičitta umožňuje a bódhisattva a Buddha obdarovat každého. A tak vidět velké výhody bódhičittaať ji rozvíjíme a pěstujeme ve vlastní mysli.

Verse 34

Pán prohlásil: "Ten, kdo ve svém srdci vyvolá nečistou myšlenku proti dobrodinci, Dítěti z Jiny, bude přebývat v peklech tolik eonů, kolik bylo nečistých myšlenek."

„Pán“ odkazuje na Buddha.

Někdo, kdo je a bódhisattva je naším dobrodincem, protože je k nám laskavý. Je to dítě Jina nebo Dítě z Buddha. Tento verš znamená, pokud k tomu máme negativní mysl bódhisattva a kritizovat a obviňovat ho nebo ho pomlouvat, pak vytváříme neuvěřitelné negativum karma sebe. Proč? Protože tato osoba pracuje ve prospěch bezpočtu vnímajících bytostí. Když bráníme jejich dobrým skutkům, bráníme štěstí všech cítících bytostí. Proto vytváří takové negativní karma mít nečisté myšlenky nebo zasahovat do ctnostných činů a bódhisattva.

Verse 35

Ale je-li něčí mysl laskavě nakloněná, přinese ještě větší ovoce. I když je na Dětech Jinas spáchán velmi násilný zločin, jejich ctnost spontánně vyvstává.

Tohle je ta věc. Když bódhisattva je poškozen, bódhisattva nebude oplácet. The Buddha nebude chovat zášť. Místo toho bódhisattva se bude modlit: „Kéž dovedu tohoto člověka k osvícení.

Takže i když ve své hlouposti vytváříme negativní karma ve vztahu k a bódhisattva tím, že zasahujeme do jejich ctnostných skutků nebo je kritizujeme, stále existuje určitý prospěch z našeho kontaktu s tímto bódhisattva protože to bódhisattva upřímně se bude modlit: „Kéž mohu vést tuto vnímající bytost k osvícení. Kontaktem, který máme nyní, i když mi tato vnímající bytost ubližuje, v budoucnu, až se tato vnímající bytost narodí v jiné situaci, ji mohu přivést k osvícení."

Rozumíš, co říkám? I když máme negativní interakci s a bódhisattva, stále těžíme ze síly jejich velký soucit. Toto je síla bódhičitta.

Verse 36

Vzdávám hold tělům těch, v nichž tento drahocenný klenot mysli povstal. já jít do útočiště těm, kteří jsou doly radosti, vůči nimž i urážka vede ke štěstí.

Toto je Shantidevovo shrnutí této kapitoly. Šantideva vzdává hold všem těmto buddhům a bódhisattvům, v nichž je vzácný klenot mysli bódhičitta vznikla. Hledá útočiště k těm, kteří jsou doly nebo poklady radosti, a to natolik, že i negativní čin povede v dlouhodobém horizontu ke štěstí. bódhisattva modlit se, abychom měli silné karmické spojení s osobou, která vůči nim činí negativní akci. To je síla dobra bódhičitta.

Tato první kapitola je Shantidevovým povzbuzením k tomu, abychom skutečně vytvořili generaci bódhičitta nejpřednější věc v našem životě. Pamatujte, že jsem kdysi večer říkal, že když se ráno poprvé probudíte, přemýšlejte o tom, co je nejdůležitější udělat. Za prvé, neubližovat ostatním. Za druhé, abychom jim co nejvíce prospěli. A za třetí, držet toto bódhičitta mysli bez ohledu na to, co se během dne děje. Když kultivujeme bódhičitta znovu a znovu to povede k těmto úžasným výsledkům nejen pro nás, ale pro všechny nesčetné živé bytosti.

Tak jsme dokončili první kapitolu. Máme pár minut na pár otázek.

Otázky a odpovědi

Publikum: Chápu, že opatství Sravasti pořádá každou zimu tříměsíční ústup. Podělte se prosím o nejnovější zážitky z ústupu. Bude příští rok opět ústup? Mohou se Singapurci zúčastnit?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): V opatství každou zimu sněží a je to tak krásné přemýšlet ve sněhu. Takže zavřeme opatství pro návštěvníky, nebo bych měl říct, že všichni návštěvníci přijdou před ústupem, a pak se všichni na tři měsíce stáhneme. Během tohoto ústupu jich uděláme šest rozjímání sezení denně. Každý rozjímání relace trvá asi hodinu a čtvrt. Pár z nich má hodinu a půl. Ústup děláme společně jako skupina v rozjímání hala. Skupinová energie je obrovská, protože lidé cvičí v tichosti, i když mohou vést a rozjímání nebo vést motivaci. Mluvení probíhá tímto způsobem, ale během ústupu nedochází k žádnému povídání nebo podobným věcem.

Lidé měli neuvěřitelné zážitky za poslední dva roky, kdy jsme dělali tyto ústraní. Pro lidi to byla velmi život transformující zkušenost, protože jak často ve svém životě máte příležitost udělat si tři měsíce ústraní na místě s opravdu dokonalým Podmínky kde je velmi klid, kde ostatní lidé vaří a starají se o vás, kde je setkání s otázkami a odpověďmi a podporují vás přátelé a učitel, který vás vede? Takže lidé měli velmi dobré ústupy.

Co také děláme, je, že někteří lidé dělají ústup z dálky. Ne každý může odejít z práce na tři měsíce, takže někteří lidé dělají ústup z dálky ve smyslu, že místo šesti rozjímání sezení každý den, dělají jedno. Tři měsíce dělají stejnou praxi jako my, ale jeden měsíc rozjímání sezení každý den. V loňském roce jsme měli téměř osmdesát lidí, kteří takto z dálky prováděli ústup. Dvacet z nich byli vězni. A bylo to docela úžasné. Měli jsme lidi na mezinárodní úrovni z tolika zemí, kteří s námi z dálky dělali ústup.

Takže ano, budeme to mít znovu ve všech následujících letech a Singapurci určitě mohou přijít. Bude to pro vás ve sněhu změna, ale je to v pořádku a pokud to chcete udělat, můžete jít na web (www.sravastiabbey.org) a jsou o tom informace. Tento nadcházející rok (konec roku 2006) bude ústup na Chenrezig, The Buddha soucitu nebo Kuan Yin.

Publikum: Zmínil jste, že člověk je arogantní, protože je nejistý. Jak se pak s tímto člověkem vypořádáme, když je pro něj obtížné?

VTC: Procvičujte si trpělivost. To se učí v šesté kapitole. Jen si s nimi procvičovat trpělivost; to je jediná věc, kterou je třeba udělat. Nereagujte na jejich aroganci. [Další vysvětlení je k dispozici v relaci Q&A z předchozího dne.]

Publikum: Jiná náboženství také učí soucitu. Je toto stejné jako bódhičitta? Je Matka Tereza a bódhisattva?

VTC: Ano, jiná náboženství učí soucitu. Ale samotný soucit není bódhičitta. Proč? Soucit může být pro jednu osobu. Bódhicitta je pro všechny cítící bytosti. Soucit může být malým soucitem, když chceme, aby se někdo nemocný měl dobře, chtěl, aby někdo, kdo má hlad, měl jídlo, chtěl, aby byl šťastný někdo, kdo je v depresi. Soucit může být také mnohem větší, například chtít, aby někdo, kdo uvízl v cyklické existenci, byl osvobozen od cyklické existence.

Vidíme, že je rozdíl mezi soucitem a bódhičitta protože soucit je příčinou bódhičitta. Soucit může být pro jednu vnímající bytost. Soucit nemusí nutně mít přání, aby se každý zbavil utrpení. Soucit nemusí být ke všem vnímajícím bytostem. Soucit nemusí někoho motivovat k tomu, aby chtěl dosáhnout osvícení ku prospěchu všech bytostí. Soucit může někoho motivovat, aby byl laskavý, ale být laskavý neznamená dělat všech šest páramitas nebo dokonalosti, které vedou k osvícení.

So bódhičitta je mnohem rozsáhlejší než soucit. Ale soucit je rozhodně důležitý a je důvodem bódhičitta. Měli bychom ctít a respektovat každého, kdo praktikuje soucit. Měli bychom ctít a respektovat každé učení o soucitu bez ohledu na to, v jakém náboženství je, protože je to něco dobrého. Je to učení laskavosti. Je jedno, kdo to řekl.

Je Matka Tereza a bódhisattva? Nemám ponětí. Nemohu to říct nikomu jinému na úrovni mysli. Mohla by být; možná nebude. Určitě pomohla mnoha cítícím bytostem.

Projekt Dalai Lama … lidé se ptají: „Je a bódhisattva?" Nemůžu ti to říct; Věřím, že je a vidím jeho přínos pro vnímající bytosti.

Ale myslím, že problém pro nás není, kdo je bódhisattva, což znamená ostatní lidi, ale „Jsem a bódhisattva? A když nejsem, jak se jím mohu stát?" To je pro nás mnohem důležitější.

Závěr a obětavost

Takže jste byli velmi úžasným publikem a někteří z vás se snažili přijít každou noc učení. Jsem si jistý, že jste zmeškali nějaké dobré televizní programy a možná budete muset během vyučování bojovat s nějakou ospalostí, abyste zůstali vzhůru a poslouchali je. Bez ohledu na to, zda jste přišli na jeden, dva, tři nebo čtyři z těchto večerů učení, jsem si jist, že jste vytvořili mnoho pozitivního potenciálu, který bude velmi prospěšný pro vaši mysl v tomto životě a přinese mnoho dobrých výsledků v budoucích životech. . A doufejme, že proto, že jsem zasadil semena vidět výhody bódhičitta, doufejme, že díky tomu všichni vygenerujeme aspirace vygenerovat bódhičitta a odtud, aspirace stát se plně osvícenými buddhy ve prospěch všech cítících bytostí.

Pojďme se na chvíli tiše posadit a věnovat tomu všechen ten neuvěřitelný pozitivní potenciál, který jsme vytvořili pouhým přemýšlením bódhičitta. Pojďme to poslat ven a věnovat to všem nekonečným cítícím bytostem.

Představte si světlo bódhičittasvětlo našeho pozitivního potenciálu vyzařující z našeho srdce naplňující celý vesmír, když věnujeme svůj pozitivní potenciál, aby každá živá bytost mohla vytvářet bódhičitta a stát se plně osvíceným Buddha. Všem moc děkuji.