Utrápené pohledy

Základní trápení: Část 4 z 5

Část série učení založených na Postupná cesta k osvícení (Lamrim) dáno na Dharma Friendship Foundation v Seattlu, Washington, v letech 1991-1994.

Utrápené pohledy

  • Pohled na přechodnou sbírku
  • Pohled drží do extrému
  • Držení špatné názory jako nejvyšší
  • Držet špatnou etiku a způsoby chování za nejvyšší
  • Rituály jako nástroj k tréninku mysli

LR 051: Druhá vznešená pravda 01 (download)

Špatné názory

  • Víra v Boha
  • Existuje nějaký začátek?
  • Jsme znovuzrozeni, abychom se učili?
  • Karma není systémem odměn a trestů
  • Existence mysli

LR 051: Druhá vznešená pravda 02 (download)

Otázky a odpovědi

  • Rozlišování mezi konvenčně existujícím a nakonec existujícím já
  • Mysl jako vynořující se vlastnost mozku
  • Extrémně jemná mysl
  • Je extrémně jemná mysl ekvivalentní duši?
  • Reakce na fyzickou bolest během rozjímání
  • Vypořádat se s emocionální bolestí
  • Je závislost fyzická a/nebo duševní touha?
  • Nebezpečí reakce a početí v našem emočním prožívání
  • Význam tréninku myšlení

LR 051: Druhá vznešená pravda 03 (download)

Pohled na přechodnou sbírku

Mluvili jsme o postižených1 názory. Mluvili jsme o pohledu na přechodnou sbírku resp jigta. Chci to jen trochu zhodnotit. Pohled na přechodnou kolekci se dívá na agregáty a pojímá v nich inherentně existující „já“. Existuje jeho intelektuální forma a její vrozená forma.

Vrozená forma je to, co má každá živá bytost, bez ohledu na filozofii nebo cokoli jiného. Je to jen základní základní energie, která nás udržuje uchopovat se jako konkrétní osobnosti. Odnikud se to nenaučíme. Nosíme to s sebou od bezpočátku, protože jsme si nikdy neuvědomili, že máme halucinace.

Protože si neuvědomujeme, že máme halucinace, rozvíjíme nejrůznější filozofie, abychom ospravedlnili tento vrozený pocit „já“ a „moje“. Všechny tyto filozofie, které rozvíjíme, jsou jejich intelektuálními formami. Rozvíjíme tedy filozofie, které říkají: „Ano, existuje stálá duše. Letí do nebe a jde do dalšího tělo.“ Rozvíjíme nejrůznější filozofie, abychom ospravedlnili, že každý jedinec jako lidská bytost má nějakou podstatu. Získáte tedy křesťanský koncept duše s filozofií a teologií, která ho podporuje, nebo hinduistický koncept átmanu a filozofii a teologii, která jej podporuje. Pohled na pomíjivou sbírku (také nazývanou pohled na pomíjivé agregáty), která existuje v naší mysli díky studiu a víře v nesprávné filozofie, teologie nebo psychologické představy, se nazývá získaná nebo intelektuální forma tohoto špatný pohled přechodné sbírky.

Když si uvědomíme prázdnotu, použijeme ji k očištění jak intelektuální nebo naučené formy, tak i formy vrozené. Také proto je velmi důležité rozvíjet tuto rozlišující inteligenci, abychom nezačali věřit nesprávným filozofiím, když je slyšíme. Je opravdu snadné začít věřit ve špatné filozofie.

Můj učitel v Dharamsale řekl, že když sem přijde Samkya (toto je jedna staroindická škola, kterou Tibeťané po staletí vyvracejí) a oni předložili svůj argument, pravděpodobně byste jim věřili. [smích] Takže říkal, že je důležité naučit se učení o prázdnotě a naučit se věci analyzovat. Když pak slyšíme filozofii (a slyšíme ji pořád, jediné, co uděláte, je vzít do ruky časopis a ten nás učí nějaké filozofii), máme určitou rozlišovací moudrost, abychom byli schopni říct, co existuje a co ne. t existovat.

Pohled drží do extrému

A pak jsme mluvili o tom, že pohled drží do extrému. Po uchopení inherentně existujícího „já“ a „moje“ si myslíme, že takové „já“ je věčné a neměnné a jde od života k životu. Je jako běžící pás, neměnná entita, která přechází ze života do života.

Nebo jdeme do druhého extrému a myslíme si, že když zemřeme, neexistuje absolutně žádné já; úplně se rozpadne. Takový pohled má mnoho lidí, kteří spáchají sebevraždu. Myslí si: "Když zemřu, přestanu existovat." Toto je nihilistický pohled: uchopit extrémní pohled a myslet si, že: „Pokud se zabiju, všechny mé problémy skončí. Pak není nic. Neexistuje žádné já. Nejsou žádné problémy. Je tam nula." Toto je ten druh nesprávného filozofického názoru, který může vést lidi k sebevraždě. Je to opravdu tragédie, protože problémy neustanou, když se zabijí. „Já“ nezanikne jen proto, že tělo zhoršuje se.

Zastávat nesprávné názory jako nejvyšší

Pak je tu špatný pohled drží předchozí dva názory a špatná etika a špatné chování jako správné. The špatný pohled který drží všechny ostatní (špatně) názory jako nejlepší názory věřit. Máme všechny tyto špatné názory ale my si myslíme, že mají opravdu pravdu, jsou chytří a moudří, a rozhodně se jich budeme držet.

To je tak daleko, jak jsme se dostali minule.

Držet špatnou etiku a způsoby chování za nejvyšší

Čtvrtý z postižených názory se nazývá držení špatné etiky a (nesprávných) způsobů chování jako nejvyšší. Toto je postižená inteligence, která věří, že čištění duševních nečistot je možné pomocí asketických praktik a podřadných etických kodexů, které jsou inspirovány mylnými názory. Jsou dvě části:

  1. Dodržování špatné etiky
  2. Držet špatné způsoby chování jako ty správné, které vedou k osvobození

Tento bod se obvykle vysvětluje v pojmech odlišení buddhismu od hinduismu, protože to je kulturní prostředí, ve kterém se buddhismus v té době nacházel. Špatná etika zahrnuje praktiky, jako je obětování zvířat, což platí dodnes. Lidé v jiných náboženstvích také obětují zvířata, takže to není jen hinduistická praxe. V Nepálu přibližně v tuto roční dobu porážejí stovky a tisíce ovcí a koz nabídka k božstvům. Je to opravdu dost hrozné. Ale mnoho lidí věří, že obětováním jiné živé bytosti potěšíte bohy a vytvoříte tak dobro karma a zabráníte katastrofě. Toto je příklad toho, jak věřit špatným etickým systémům jako těm nejlepším, protože zabíjení zvířat je nectnostné, ale člověk věří, že je ctnostné. To je mylné přesvědčení, že nesprávné etické praktiky jsou cestou k osvobození.

Zde je příklad na Západě, kdy špatnou etiku považujeme za nejvyšší. V nedávném vydání byl jeden článek Tříkolka. Tento muž komentoval problém učitelů, kteří mají sexuální vztah se svými studenty. Říkal, že gurujeho funkcí je bořit všechny výlety a bariéry studentů. Řekl, že by tam prostě neměly být žádné překážky, a pokud to učitel dělá tím, že spí s jejich studenty, je to v pořádku. Toto je velmi dobrý příklad toho, že nesprávná etika je nejvyšší. To není funkce učitele Dharmy. Pokud má někdo sexuální styky, řeší své sexuální problémy v průběhu psychoterapie a v průběhu kohokoli, s kým má sexuální vztah. Ale to není odpovědnost učitele Dharmy. [smích] Ale tohle je otištěno v americkém buddhistickém časopise. Takže lidé věří všemu možnému!

Existuje další příběh, který ilustruje tento druh postiženého pohledu. Jednou předtím, když Buddha stále cvičil na cestě, řídil se pokyny jednoho učitele, který měl mnoho žáků. Jednoho dne, guru řekl svým učedníkům, aby šli ven a ukradli věci od vesničanů, aby je přinesli zpět jemu nabídky. Všichni ostatní studenti si mysleli: „No, v našem učiteli máme velkou oddanost. Náš učitel nám řekl, abychom kradli, takže krást musí být ctnostné." Všichni tedy poslušně vyrazili, aby ukradli vesničany, kromě těch Buddha který šel za svým učitelem a řekl: "Nemohu udělat, co říkáš, protože je to nectnostné." A učitel řekl: "Ach, alespoň jeden učedník pochopil smysl toho učení." [smích] Jen proto, že učitel říká jdi a krást, to ještě neznamená, že je to ctnostné. Slyšíte neuvěřitelné příběhy Náropy a Tilopy, ale to mluví o úplně jiné kategorii učedníků než o obyčejných bytostech. Mohou dělat věci, které jsou daleko za našimi schopnostmi, protože ani nevidí věci jako my.

Takže to jsou dva příklady špatné etiky.

Pokud jde o držení nesprávného chování jako nejvyššího, znamenalo by to říkat věci, jako je koupel v Ganze, která očišťuje vaše negativní karma. Opět platí, že příklady jsou obvykle z hlediska hinduismu. Za chvíli se pustím do některých našich domácích amerických. [smích] Příklady, které najdete v textu, jsou jako když vás očistí koupel v Ganze karmanebo sebeumrtvování odstraňuje trápení. Dokonce i dnes, když se vydáte do Rishikeshe v Indii, najdete tyto jogíny, kteří léta neseděli, nebo kteří rok co rok stojí na jedné noze, nebo se připoutali řetězy ke stromu a rok co rok tam sedí. . Lidé se zapojují do všech druhů asketických praktik a myslí si, že tyto čistí mysl.

Máme k tomu svůj západní ekvivalent. Pokud si chcete přečíst dobrou knihu, je to tzv Přes Úzkou bránu. Je o ženě, která se stala katolickou jeptiškou. To bylo před Druhým vatikánským koncilem a ona popisovala proces bití sama sebe. V klášterech se mlátili nějakým malým bičíkem do vlasů. To bylo považováno za způsob zkrocení mysl, stát se pokorným, z zkrocení maso, protože to maso bylo zlé. Nebo nosit tyto košile plné kopřiv – jsou neuvěřitelně nepohodlné. Nyní to Vatikán nedovoluje. Ale teprve v roce 1965 zastavili tyto druhy věcí.

Projekt Buddha dělal tento druh praxe nějakou dobu, než dosáhl osvícení. Zastavil to, protože viděl, že ho to nikam nevede, kromě toho, že hodně zhubl a velmi zeslábl.

I na Západě máme vlastní verzi. Například znovuzrození vegetariáni. Je to jako by se cesta k osvobození stala totální fanatikou nejíst nic, co obsahuje chemikálie. Všechno musí být organické a není dovoleno to a nic tamto. Jen tento opravdu fundamentalistický postoj, jako by totálně očišťoval tělo nečistot by udělalo mysl čistou. Je pravda, že být vegetariánem je skvělé, ale když se v něčem staneme fundamentalisty nebo když si myslíme, že něco je cestou k osvobození, když je to pouze doplněk k našemu zdravému tělo, pak jsme zmateni. Může to být dobrá praxe, ale myslet si, že přináší osvobození, je mylný názor.

Dalším příkladem špatného jednání je rozjímání stroje. Najdete je v obchodech New Age. Když jsem byl před pár lety na turné, šel jsem do jednoho z těchto obchodů New Age promluvit. Vešel jsem dovnitř a bylo tam mnoho lidí v jakýchsi křeslech s vysokými podpatky a uvolněnými vazbami. Nevím, kolik peněz za to museli zaplatit. Nosili jakousi čepici a brýle a mělo to udělat něco s jejich mozkovými vlnami. Slyšíte všechna tato různá pípnutí, která mají přestavět mozkové vlny. Brýle jsou blikající světla, která mají přestavět vaše mozkové vlny. Mají vás zařadit do a rozjímání Stát. Takže vše, co uděláte, je připojit se ke stroji a to vás vede k tomu rozjímání. Toto je příklad toho, že špatné chování je považováno za nejvyšší, když si to myslíte rozjímání, vše, co musíte udělat, je připojit se ke stroji a to vás uvede do meditačního stavu. Zkusil jsem to, protože to po mně chtěli. Nevím, co to udělalo s ostatními lidmi, ale neudělalo to vůbec nic, kromě toho, že jsem si to chtěl sundat, protože to bylo velmi nepříjemné. [smích]

Takových věcí je spousta, nejenom rozjímání stroje. Šel jsem do jiné kanceláře v jiném městě a tam si sednete na jednu z těchto věcí a oni hrají tuhle hudbu a ukazují tvary na zdi a tvary se zmenšují a zvětšují, a to vám má pomoci přemýšlet. [smích] Jediné, co dělá, je zmenšit velikost vaší peněženky!

Další srovnatelnou myšlenkou na Západě by byla myšlenka léčit utrpení užíváním pilulky. Myšlenka: "Mám špatnou náladu, tak si vezmu prášek." Toto je nesprávný způsob chování jako cesta k osvobození. Když se příliš pustíte do tohoto redukcionistického pohledu na mysl a vidíte mozek jako mysl, pak je velmi snadné začít si myslet, že způsob, jak zastavit trápení mysli, je jednoduše změnit chemii mozku. Myslím, že drogy mohou být velmi užitečné, když dojde k poruše chemie mozku. to nepopírám. Ale názor, který si myslí, že to je způsob, jak vyřešit duševní problémy a že je to jediný způsob, jak je vyřešit, aniž bychom se dívali na ovládání vlastních hněv a snaží se být trpělivý, jen si myslet, že způsob, jak ovládat hněv je tím, že si vezmete pilulku, což je příklad toho, že nesprávné chování je nejvyšší.

Rituály jako nástroj k tréninku mysli

[V reakci na publikum] Místo toho, abyste viděli rituál jako způsob tréninku své mysli, myslíte si, že rituál sám o sobě je důležitý. Jinými slovy, myslet si, že sedět a jít „bla bla bla“ je to, co vytváří zásluhy, nikoli vaše mysl, která se tím transformuje. Nebo si myslet, že dělat všechny ty fantastické věci je to, co vytváří zásluhy bez ohledu na to, co dělá vaše mysl. To je a špatný pohled, myslet si, že rituál sám o sobě je cenná věc.

Rituál je nástroj k tréninku mysli. Slyšíte Buddha ve své době o tom dost mluvil, protože v době, kdy žil, byli všichni bráhmani, kteří prováděli všechny tyto rituály, a vy jste mohli nechat jen bráhmana, aby přišel a udělal váš rituál, protože pouze bráhman je kvalifikovaný a vy vydělat neuvěřitelné množství nabídky a bylo vidět, že právě vykonání tohoto rituálu má hodnotu. A byly to neuvěřitelně složité rituály.

Někteří buddhisté jsou zmatení, protože vidí, že tibetští buddhisté mají všechny tyto rituály, ale Buddha vystupoval proti rituálům. Buddha mluvil proti tomu, aby byl rituál sám o sobě považován za ctnostnou věc, jako cestu. Ale rituály jsou rozhodně způsob, jak trénovat mysl rozjímání. Jinými slovy, vaše mysl by se měla změnit provedením rituálu. Je to změna ve vaší mysli, která je ctností, ne slova, která říkáte.

Špatné názory

Pátý z postižených názory je nazýván špatný pohled. To je další postižený druh inteligence. Všimnete si, že většina názory se nazývají postižené inteligence, protože jsou to inteligence. Jsou nějakým způsobem diskriminační, ale jsou postižení a diskriminují zcela nesprávným způsobem. Nějak si vymýšlíš logiku a docházíš ke špatnému závěru. Špatný pohled je postižená inteligence, která popírá existenci něčeho, co ve skutečnosti existuje. Nebo něco, co neexistuje, říká, že to existuje. Je to mysl, která věří v přesný opak toho, co existuje nebo neexistuje. Funguje jako základ pro zabránění našemu vytváření jakéhokoli druhu ctnostného chování. Existují tuny různých špatné názory a mnoho z nich máme pravděpodobně stále velmi dobře zakořeněných v naší mysli.

Víra v Boha

Jeden z náčelníků špatné názory je víra v Boha. Samozřejmě se zde v hinduistickém kontextu říká, že Ishvara stvořil svět. Západní verze toho říká, že Bůh stvořil svět. To je a špatný pohled. Z buddhistického hlediska říkáte, že existuje něco, co neexistuje. A to je škodlivé, protože pokud věříte, že Bůh stvořil svět, je velmi pravděpodobné, že budete negovat karma. Nebo si velmi pravděpodobně zaměníte cestu osvobození za to, že se musíte líbit Bohu. Bůh stvořil svět a Bůh vás posílá do nebe nebo do pekla, takže cesta se stává potěšit Boha.

Vyrostli jsme se spoustou takových špatné názory. Musíme být velmi jasné, že když je nazýváme špatné názory, nekritizujeme lidi, kteří v ně věří. Neříkáme, že lidé, kteří věří v Boha, jsou hloupí, že se mýlí, bla bla bla. Lama Yeshe například říkával, že je velmi dobře, že lidé věří v Boha, protože alespoň nevěří ve své ego a možná začnou přemýšlet o soucitu a nějaké etice. Zatímco kdyby nevěřili v Boha, byli by totálně hédonističtí.

Z buddhistického hlediska, když řeknete, že Bůh stvořil svět, je to považováno za a špatný pohled protože narážíte na nejrůznější logické potíže. Myslím, že to je něco, o čem buddhisté musí hodně přemýšlet. Mám jednu kamarádku, která byla mnoho let buddhistkou a říkala, že stále ještě úplně nevyřešila otázku Boha, protože když byla malá, chodila roky do nedělní školy a ta byla opravdu dobře zakořeněná. To je důvod, proč si myslím, že mnoho logických a filozofických učení je tak důležitých, protože nás to nutí podívat se na spoustu konceptů, v nichž jsme vyrostli. Místo abychom věcem jen věřili, protože nás učili, že když jsme byli dětmi, díváme se na ně logicky a říkáme: „Je to logicky možné? Nyní jsem dospělý a mohu se jasně rozhodnout, co existuje a co neexistuje. Budu o tom přemýšlet, místo abych věcem jen věřil."

Potíž například s vírou v Boha spočívá v tom, že pokud Bůh stvořil vesmír, co stvořilo Boha? Pokud říkáte, že nic nestvořilo Boha, pak to znamená, že Bůh byl bezpříčinný. Je-li Bůh bez příčiny, pak Bůh musí být trvalý, protože vše, co nemá příčinu, je trvalý jev. Cokoli, co je trvalým jevem, se nemůže změnit. Takže když se Bůh nemůže změnit, jak může Bůh něco stvořit? Kdykoli tvoříte, jste zapojeni do změny.

Existuje nějaký začátek?

[V reakci na publikum] Buddhismus nemluví o začátku. K tomu se váže velký příběh. The Buddha byl neuvěřitelně praktický. Řekl: „Pokud vás zastřelí šíp a než šíp vytáhnete, chcete vědět, kdo šíp vyrobil, z čeho je vyroben, kdo ho vystřelil, jak se jmenoval, jaké bylo jeho rodinné zázemí; toto všechno musíte vědět, než vytáhnete šíp, zemřete. Místo toho, když máte v sobě zaraženou šipku tělo, ty se staráš o současný problém a nestarej se tolik o původ.“

Proto, když se lidé ptali Buddha o původu vesmíru, na tyto otázky neodpověděl. Padly nějaké otázky Buddha neodpověděl, ale není to proto, že by neznal odpověď. Je to proto, že tak, jak byla otázka položena, jste na ni nedokázali odpovědět. Například otázka: "Jaký je původ vesmíru?" Předpoklad, který je základem této otázky, je, že existuje původ. Nemůžeš na to odpovědět. Neexistuje žádný původ. Trochu se zasekneme, protože říkáme: "Ale musí tu být začátek!"

Proč musí existovat začátek? Vidíte, tohle je jiný pohled z dětství. Podívej, proč tam musí být začátek? Máte číselnou řadu, číselná řada nemá začátek, absolutně žádný začátek. Nemusí to mít začátek. „Odmocnina ze dvou“ nemá konce. Pí to nemá konce. Je spousta věcí, které prostě nemají začátek a konec.

Z hlediska našeho konkrétního vesmíru bychom mohli říci, že všechny hmotné věci v tomto vesmíru závisely na předchozí existenci jiných hmotných věcí. Jeho Svatost to vždy vystopuje zpět k vesmírným částicím. Předtím všechny tyto částice existovaly v jiných vesmírech. Pokud chcete mluvit více západním jazykem, stačí to vysledovat zpět k velkému třesku a před velkým třeskem tam byla neuvěřitelně hustá hromada materiálu. No, ta intenzivní koule materiálu měla svůj důvod. Před tím existovalo něco. Takže to musíte neustále sledovat zpět a zpět a zpět. Tento vesmír může vzniknout a zaniknout, ale existuje mnoho vesmírů.

Je to tak, jako by toto sklo mohlo vzniknout a zaniknout, ale kolem něj je spousta dalších věcí. S naším vesmírem je to stejné – může přijít a může odejít. Ale je tam spousta dalších hmotných objektů a věci se neustále mění. Myslet si, že existuje stvoření, myslet si, že existuje stvořitel – to jsou špatné názory.

Jsme znovuzrozeni, abychom se učili?

Další velmi populární špatný pohled ve skupině New Age je to, že jsme byli reinkarnováni, abychom se poučili. Slyšeli jsme to na konferenci, pamatuješ? Jedna osoba, která byla sexuálně zneužívána, říkala: "Možná jsem si tím musela projít, protože tohle byla lekce, kterou jsem se musela naučit."

Z buddhistického hlediska je to naprosté nepochopení, protože buddhismus nikdy nemluví o tom, že se člověk musí učit, protože pokud se máte učit, pak věříte, že existuje někdo, kdo si ty lekce vymyslel, což znamená, že věříte v nějaký druh. Boha nebo někoho, kdo zde provozuje loutkové divadlo. Z buddhistického hlediska opět nikdo nehraje loutkové divadlo. Nikdo nás neučí. Zda se ze svých zkušeností poučíme, nebo ne, je zcela na nás. Neexistuje žádný plán lekce, který bychom museli dokončit. Neexistuje žádný Bůh, kterému bychom se museli líbit. Nic takového. Věci vznikají z příčin. To je vše. Takže myslet si, že existují ponaučení, je a špatný pohled.

Karma není systém odměn a trestů

Myslet si to karma je systém odměn a trestů je také a špatný pohled. Není to odměna a trest. Nejsme potrestáni, když děláme věci špatně, protože z buddhistického hlediska to není, jako byste udělali něco špatného. Pokud vytvoříte tuto příčinu, přinese to výsledek. Neznamená to, že jste špatný člověk. Neznamená to, že jste špatný, zlý, hříšný člověk. Stačí, když zasadíte to semínko, získáte takový druh květiny. Takže vidět karma jako systém odměn a trestů je a špatný pohled.

Existence mysli

Jeden z nejvýraznějších špatné názory v dnešní době si myslí, že mysl ani neexistuje. A to je to, co najdete ve vědeckých kruzích. Najdete různé druhy špatný pohled ve vědeckých kruzích. Někteří vědci jsou skutečně redukcionisté a tvrdí, že mysl neexistuje. Existuje pouze mozek. Pak máte jiný druh vědců, kteří říkají, že mysl je funkcí mozku. Je to vlastnost, emergentní vlastnost mozku.

Z buddhistického hlediska je obojí špatné názory. Říci, že mysl je mozek, znamená v podstatě říci, že neexistuje žádné vědomí, že existuje pouze mozková hmota. Je to zaměňování vědomé zkušenosti (která je beztvará, protože věci vnímá, věci prožívá) s fyzickým orgánem, který je nezbytný jako podpůrný systém pro vědomí v našem tělo. Z buddhistického hlediska jsou fyzický orgán mozku, nervový systém nebo smyslové orgány součástí fyzického tělo. Ale vědomá zkušenost slasti a bolesti, vnímání, kontakt, cítění, rozpoznávání a rozlišování, to vše jsou vědomé zkušenosti, které jsou považovány za mysl nebo vědomí. Když mluvíme o hrubých úrovních vědomí, závisí na nervovém systému a mozku, ale nejsou to mozek.

Během jednoho ze setkání s vědci byl jeden vědec, který byl v této věci tak redukcionistický. Jeho Svatost tedy řekla: „Kdybyste měl na stole mozek někoho, koho milujete, podíval byste se na ten mozek a řekl: ‚Miluji tě‘? Protože když říkáte, že mozek je mysl, pak pokud někoho milujete a ten člověk je mysl a vědomí, pak byste měli být schopni dívat se na mozek a milovat mozek. Ale to zjevně není naše zkušenost.

Otázky a odpovědi

Publikum: [Neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Co zde musíme udělat, je rozlišovat mezi konvenčně existujícím já a nakonec existujícím já. Konečné existující já je to, co buddhismus vyvrací, protože definitivně existující já by bylo něco, co byste mohli najít nezávisle na jiných věcech, něco, co lze najít analýzou. Takové já je to, co je vyvráceno. Buddhismus však nevyvrací existenci konvenčního já.

Konvenční já existuje tak, že je pouze označeno na základě tělo a mysl. Takže z buddhistického hlediska byste potřebovali obojí tělo a mysl vhodně říci „já“. Jinými slovy, když je někdo mrtvý, neříkáme, že ten člověk je tam. Říkáme, že ten člověk je pryč. To proto, že tam není mysl. Potřebujeme obojí tělo a mysl v nějaké hrubé nebo jemné formě, aby bylo možné označit „já“.

Vědci negují konvenční já. Ale pokud říkáme, že neexistuje žádné (konvenční) já, pak se zdá být rozporuplné, že lingvisticky mluvíme o já. Mluvíme o lidech. To je kde Lama Tsongkhapa byl opravdu chytrý. Řekl: "Nesouhlasím se světskými konvencemi a světským používáním jazyka." Neříkáme, že neexistuje žádné já. Protože pokud říkáme, že neexistuje absolutně žádné já, pak říkat „tady sedím“ by bylo neplatné prohlášení. Lama Tsongkhapa řekl: "Ne, nepopíráme 'já', které tam sedí, protože máme konvenční jazyk a mluvíme, a ten jazyk funguje a já tady sedím."

To, co negujeme, je, že ve věcech lze nalézt něco, co je jejich vnitřní podstatou, kterou jsou. To je to, co negujeme.

Mysl jako vynořující se vlastnost mozku

Dalším tématem, které se také neustále objevuje, je přesvědčení, že vědomí je pouze vynořující se vlastností mozku. Tady jsou vědci opravdu zmatení, protože nemají definici vědomí nebo mysli. Dokonce ani ti z nich, kteří říkají, že jde o emergentní vlastnost mozku, ve skutečnosti nevědí, jak ji definovat. Říká se, že vědomí vychází z mozku. Když není mozek, není ani vědomí. A když mozek zemře, není tu žádné vědomí. Takže když nastane smrt, je to šmrnc. Všechno je pryč. Opět z buddhistického hlediska to dělá vědomí fyzickým fenoménem.

Jeho Svatost vysvětluje, že když mluvíme o hrubých úrovních mysli, naše hrubé vědomí na nich závisí tělo jako podpora. V tomto smyslu, když tělo zeslábne, můžete vidět změnu ve vědomí. Když je vám například hodně špatně, je těžké se soustředit. Když někdo začne umírat, ztratí schopnost slyšet, vidět, cítit a chutnat. Hrubé vědomí potřebuje hrubohmotné tělo.

Ale z buddhistického hlediska je možné, že když hrubý tělo zemře, extrémně jemné vědomí může nadále existovat. Proto z buddhistického hlediska bychom řekli: „Ne, vědomí není vynořující se vlastností mozku, protože mozek může zemřít, ale extrémně jemná mysl nezávisí na mozku jako na orgánu pro svou existenci. Extrémně jemná mysl může existovat v tělo i když je mozek mrtvý. Příkladem je Ling Rinpočhe, který zprostředkoval 13 dní poté, co zemřel na mozku. Nebo jen před pár měsíci, těsně předtím, než jsem dorazil do Dharamsaly, Rato Rinpočhe zemřel a on meditoval osm dní, než opustil svou tělo. Nebylo tam žádné dýchání, žádné srdeční tep ani mozkové vlny, ale vědomí stále meditovalo.

Extrémně jemná mysl

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Když mluví o extrémně jemné mysli, říkají, že je jedna přirozenost s extrémně jemnou energií nebo extrémně jemným větrem. Tento extrémně jemný vítr je považován za fyzický aspekt věcí, ale „fyzický“ v tomto kontextu neznamená materiál. Tento extrémně jemný vítr není vyroben z atomů.

V procesu smrti, když hrubý tělo ztrácí svou energii, pak se rozpouští i hrubá mysl. Rozpouští se, rozpouští a rozpouští, dokud se nedostanete do extrémně jemné mysli, která je jedna přirozenost s extrémně jemnou energií. Ale tato extrémně jemná energie není materiál, který by se skládal z atomů. Mikroskopem to nenajdete. Říká se, že je to energie, na které jede mysl.

Když se člověk stane a Buddha, vědomý aspekt sjednocené entity, té věci, kterou nemůžeme oddělit, se stává Buddhamysl a extrémně jemný vítr se promění v Buddha's formulář tělo, sambhogakája. Ale oni jsou jedna přirozenost. Jsou neoddělitelné. Nemůžete je rozsekat. Je to, jako byste nemohli oddělit dřevo stolu od stolu – stůl a dřevo ano jedna přirozenost. Nemůžete se zbavit dřeva a mít stůl. Jsou stejné povahy. Stejné je to také s touto extrémně jemnou energií a extrémně jemnou myslí. Je to v podstatě jako dívat se na jev z vědomého nebo energetického hlediska, ale je to totéž. Jak mohou vědět, že to existuje? Je to zkušenost meditujících.

V části nejvyšší jógové tantrické praxe, když pracujete na dokončení fáze, se snažíte udělat přístup extrémně subtilní úroveň vědomí bez umírání. Takže existují meditující, kteří, dokud jsou naživu ve svém tělomít takovou kontrolu nad energií a nad svou myslí, že mohou přístup že extrémně jemné vědomí v jejich rozjímání, použijte jej k uvědomění si prázdnoty, vyjděte z jejich rozjímání sezení a řekněte: „Ach! Tohle jsem zažil."

Je tato extrémně jemná mysl a energie ekvivalentní pojmu duše?

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Všichni máme extrémně jemnou úroveň mysli a větru. Projeví se, když zemřeme, a pak přejde do dalšího znovuzrození. Ale není to duše. Zde nám musí být zcela jasné, co máme na mysli pod slovy, která používáme. Když říkám, že neexistuje žádná duše, používám definici „duše“ jako konkrétní, najítelnou, osobní entitu, něco, co je touto osobou. Neměnný. Věčný. Někdo jiný může použít stejné slovo a dát mu jinou definici.

Extrémně jemná úroveň mysli a větru není duší, protože je to něco, co se mění okamžik za okamžikem. Lidé, kteří dělají hodně hluboko rozjímáníprostřednictvím své praxe větrů na závěrečném stupni nejvyšší jógy tantra, Může přístup ta extrémně jemná mysl bez umírání. Dělají to ve svém rozjímání.

Obecně je velmi důležité, když diskutujeme s lidmi, abychom zjistili, co míní slovy, která používají. Často, když se mě lidé ptají, zda buddhisté věří v Boha, nedokážu na tuto otázku ani odpovědět, dokud se jich nezeptám, jaká je jejich definice Boha. Protože když se zeptáte pěti lidí, co je Bůh, pravděpodobně dostanete deset odpovědí. Každý má svou vlastní definici.

Součástí lidské definice Boha jsou věci, se kterými by mohl souhlasit buddhismus. Jak někteří lidé říkají, Bůh je princip lásky. Věří buddhisté v lásku? Ano. Takže pokud říkáte, že Bůh je láska, ano, buddhisté věří v lásku, žádný problém. Pokud říkáte, že Bůh je láska a Bůh stvořil vesmír, pak se dostaneme do určitých potíží. [smích] Jsou zde určité logické problémy. Kdykoli vedete dialog s někým z jiného systému víry, je důležité se ho neustále ptát na definice slov, která používá.

Reakce na fyzickou bolest během meditace

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Jsme rozrušeni, protože zažíváme bolestivý fyzický pocit, a pak naše mysl reaguje a produkuje více zkušeností. I jednoduchá věc – bolí nás koleno – je tu pocit, jak se koleno cítí, pak je tu nepříjemnost tohoto pocitu a pak je tu naše mysl, která říká: „Nechci, aby se to stalo! Jak to, že se to vždycky stane?!" Naše mysl je napjatá, protože koleno bolí. Protože se sevře mysl, pak se stáhne žaludek. A pak vás bolí břicho a vaše mysl zareaguje na bolest žaludku a řekne: „Jak to, že to mám tělo kde mě vždycky bolí břicho a koleno a teď šílím! Takhle by se to stávat nemělo! Život by měl být jiný!"

Takže se všichni zamotáváme do toho, jak by měl být život jiný a na světě je tolik utrpení a jak to, že všechno to utrpení musím snášet a už to prostě nemůžu vydržet. A kdybych si dal čokoládu, mohlo by to všechno zmizet! [smích] Vidíte, jak začínáme s jedinou maličkostí, ale nenecháme to být. Skočíme do toho a uděláme všechny ty neuvěřitelné výklady toho. Něco z toho je naše emocionální interpretace, pak přidáme svou filozofickou interpretaci a brzy jsme vytvořili celou naši zkušenost.

Je to naše konceptualizace, to všechno přemýšlení o tom, že chci, aby se stalo tohle a nechci, aby se stalo to, a jak se to cítí a jak by se to nemělo cítit takhle. „Něco se mnou není v pořádku, protože to cítím, nebo možná je se mnou něco v pořádku, možná se někam dostávám; oh, to je skvělé! Někam se dostávám, není to úžasné? Musím to jít někomu říct." Jen se díváme. Jediné, co je, je změna zkušenosti. Mění se vědomí, které nikdy není stejné, od okamžiku k okamžiku. The tělo, pocity, nikdy nebýt stejné, od okamžiku k okamžiku. Ale vidíte, náš problém je, že věříme všemu, co si myslíme, a úplně se zabalíme a identifikujeme všechny tyto zkušenosti tak silně jako já a moje.

Pokročilí meditující si pravděpodobně všimnou, že je v něm nějaký pocit tělo a mohli by si dokonce všimnout, že je to bolestivý pocit, ale pak se tam zastaví. Bude to: "Ach, je tu ten pocit, ten pocit je nepříjemný." Ale nebylo by tam všechno toto: „Ach, mám nepříjemný pocit a bolí mě kolena. Nechci, aby to bolelo. Jak to, že to vždycky bolí, když sedím a přemýšlet? Nikdy nedostanu takové osvícení. Možná, že když tu budu sedět příliš dlouho, trvale to poškodí moje kolena, ale moje rozjímání učitel řekl, že bych tu měl sedět a naučit se snášet bolest. Ale když to udělám, trvale mi to poškodí kolena. Ale když pohnu nohou, všichni v místnosti budou vědět, že s ní hýbu, pak zase budu vypadat jako idiot a vždycky vypadám jako idiot!" [smích]

Když sedíte v rozjímání a bolí tě kolena, začni malými věcmi. Pokuste se rozlišovat mezi fyzickým pocitem, bolestivým pocitem a reakcí mysli na to všechno. A zkuste a jen pozorujte svou vlastní zkušenost a určete, která složka toho je jen fyzický vjem, díky kterému je to nepříjemné, a co všechno jsou další věci, o kterých vám vaše mysl říká. Tímto způsobem rozlišujete všechny tyto různé zkušenosti, které zažíváte.

Jde o to, že všechny vypadají jako jedna zkušenost. Co musíme udělat, je zpomalit a pozorovat, že tam je spousta velmi odlišných zkušeností. Pokud je dokážeme izolovat, pak můžeme vidět, že by bylo možné, v pokročilejším stádiu, než jsme nyní, cítit pocit, že bolí noha, dokonce rozpoznat, že je to nepříjemný pocit, ale nepokračovat. dál než to, ale prostě přijmout, že to je to, co v tu chvíli existuje.

Můžeme si být také zcela vědomi, že v tu chvíli existuje, ale nebude to pokračovat navždy. Když nás bolí koleno, máme pocit, že to bude pokračovat navždy. Máme pocit, že je to trvalý pocit. Nikdy to neskončí. Ale myslím, že když se dostanete do procesu kultivace moudrosti, pak si uvědomíte, že zkušenost, kterou zažíváte, se změní. A pak můžete dokonce zavést praxi soucitu. Když cítíte nepříjemný pocit, řekněte: "Zažívám to a kéž to stačí na všechnu bolest a utrpení druhých." A pak, najednou, moc necítíte bolest, protože teď myslíte na soucit.

Vypořádat se s emocionální bolestí

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Chcete-li ovládat bolest, musíte přestat chtít ovládat bolest. Jakmile začneme bojovat proti něčemu, co existuje, snažíme se, aby to neexistovalo, uděláme to větším. Je velmi zajímavé sledovat, co se stane, když zažijeme emocionální bolest, která je nějakým způsobem v naší kultuře mnohem rozšířenější. Když začnete mít bolestivou mysl, zkuste si tu emoční bolest prostě prožít a pak sledujte tendenci mysli reagovat na tuto emoční bolest a budovat celý příběh.

Řekněme, že nás někdo kritizuje. Cítíme se trochu zraněni. Necítíme jen ten bolestný pocit, ale pak říkáme: „Tato osoba mě kritizuje. Podívej se na mě, vždycky dělám chyby. Není to strašné? Jsem opravdu katastrofa! Kdo si ten člověk vůbec myslí, že je, když mě kritizuje bla bla bla.” A procházíme celým koncepčním procesem. To je to, co děláme během rozjímání– sledujeme, jak si vyprávíme příběhy. Jsme tak kreativní a naše mysl vytvoří tyto neuvěřitelné příběhy na základě jednoho malého pocitu.

Jde tedy o to, abyste byli schopni pozorovat celý tento proces, jak se to děje. To, co obvykle děláme, je, že do toho skočíme a přidáme se. Ani si neuvědomujeme, že si vyprávíme příběhy. Věříme všemu, co si myslíme. Co tedy děláme rozjímání je jen sledovat tento neuvěřitelný proces, aniž byste do něj skákali. Pak můžete začít rozlišovat všechny různé složky a vidět, jak velká část našeho neštěstí je vytvořena sama, zcela zbytečně. A pokud to nevidíme na sobě, můžeme to velmi často začít tím, že to vidíme na druhých lidech.

Určitě to lépe vidíme na druhých lidech, že? Když za vámi přijde váš přítel a začne vám vyprávět o svém problému, říká: „Ach, právě jsem byl se svým přítelem a on řekl tohle. Ten hlupák! Jak to, že to pořád dělá…“ Když vám někdo začne říkat svůj problém, vidíte, jak je to částečně způsobeno jeho způsobem myšlení? [smích] Kdyby svůj způsob myšlení posunuli jen o půl stupně, celý problém by přestal existovat. Můžeme to tak jasně vidět na ostatních lidech. Jde tedy o to, začněte to vidět na jiných lidech, ale pak uznejte, že děláte přesně to samé.

Je závislost psychickou a/nebo fyzickou touhou?

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Je to velmi, velmi zamotané. Například koks vytváří určitou chemickou nerovnováhu a to vás nutí toužit po koksu, aby ji znovu vyvážil. Ale při opětovném vyvažování se dostanete dále z omylu. Vytváří fyzickou odezvu. Ale mentální zkušenost, její vědomý prvek, je vědomí.

Může to mít nějaký fyzický spouštěč, ale je to vědomá zkušenost a pak naše mysl, jak jsem řekl dříve, může vzít ten počáteční pocit a přidat k němu spoustu filozofie. Jako když říkáte: "Budu se cítit dobře, když tohle budu mít, a kromě toho je to fyzická závislost, měl bych to mít." "Je to příliš nepříjemné a dělají to všichni moji přátelé a bla bla bla." To je opravdu zajímavé, když dýcháte rozjímání-pozor na své rozptýlení. Protože si všimnete všech příběhů, které si vyprávíme.

Na konferenci, kterou Jeho Svatost uspořádal s některými vědci, mluvil jeden vědec o fyzice touha a závislost. Jeho Svatost řekl: "Všimli jste si někdy v procesu uzdravování, jaký je rozdíl mezi dvěma lidmi, kteří jsou stejně závislí, ale jeden má velmi silnou motivaci se závislostí zastavit a druhý ne?" Pomyslel jsem si: "Wow!" protože ten vědec, který mluvil, byl opravdu redukcionista a říkal, že cokoliv se děje, je jen fyzické, a tam Jeho Svatost vkládal motivaci a vůli. Kam to dáváš? Myslím, že je rozdíl mezi někým, kdo se snaží zbavit se závislosti, když má silnou vůli a motivaci, a někým, kdo ne. Celá souhra tělo a mysl se navzájem hodně ovlivňují.

Nebezpečí reakce a početí v našem emočním prožívání

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Máme tolik zkušeností, ale protože jsme se nikdy nezastavili a nepozorovali naše zkušenosti, jsme prostě v procesu neustále reagovat. Máme zkušenost a reagujeme, a pak reagujeme na naši reakci, místo abychom se zastavili, dívali se a prožívali, a tím zastavili celý reaktivní proces. Protože jsme se nemohli zastavit a podívat se na to, je to celá tahle velká změť. To je důvod, proč když sedíme a sledujeme svůj dech, je to tak těžké.

V podstatě trápení je trápení. Ale to, k čemu se připoutáme a na co se zlobíme, se může v různých kulturách lišit. Máme tendenci jen skákat a reagovat tolik na naše emoce. Opravdu si toho všimnu, když jsem se vrátil do Ameriky, protože víc než v jakékoli jiné kultuře, ve které jsem žil, lidé tady říkají, že se cítí emocionálně potlačeni. Ale víc než kdekoli jinde, kde jsem žil, lidé neustále mluví o svých emocích. Pokud jedete a žijete v Singapuru nebo Indii, lidé neřeknou jen: „Ahoj. Oh, jsem uprostřed krize identity a bla bla bla. Cítím to a cítím tamto." [smích]

Myslím, že je velmi dobré si uvědomovat své emoce a být k nim citlivý. Ale to, co jsme udělali, není jen být vědomý a citlivý, ale začali jsme na ně reagovat. Je dobré být si vědom a musíme to vědět; uznat naše emoce a vědět, jaké jsou. Ale to, do čeho jsme se dostali, je úplně jiná reakce reakce, proces budování emocí, protože jsme tam nebyli schopni sedět, dívat se a říkat: “Zlost právě teď mi prochází hlavou."

Vzpomínám si na jednu rozjímání, bylo to tak neuvěřitelné. Neměl jsem vám to říkat, protože jsem vedl a rozjímání v té době, kdy se to stalo. [smích] Když sedíte na sedadle Dharmy, lidé si myslí, že jste skvělý meditující. [smích] Seděl jsem tam a začal jsem se velmi vztekat, i když si už ani nepamatuji, co to bylo. Právě jsem viděl tohle neuvěřitelné hněv vyjít, nevím, asi nějaká maličkost. Neuvěřitelný hněv přichází v mysli! A jen jsem tam seděl a sledoval to, a pak to prostě zmizelo z mysli. A celou dobu tělo jen tam seděl, samozřejmě cítil všechny ty různé fyzické reakce, protože když hněv přichází, tvůj tělo reaguje. Bylo to jako velká vlna a pak to odešlo. A když to odešlo, mohl jsem zazvonit na zvonek. [smích] Nemohl jsem to udělat, dokud to nezmizelo. Ale bylo neuvěřitelné tam jen tak sedět a dívat se na to hněv přijďte a sledujte, jak se to mění, a odejděte.

Jakmile začnete dělat čištění ustup, uvidíš. Oh, neuvěřitelné! Začněte dělat čištění ústraní. Snažíte se něco udělat mantra. Snažíte se uklonit Buddha, a pak si začnete vzpomínat na všechny ty věci, které se předtím staly, a začnete se opravdu zlobit, opravdu smutnit nebo opravdu žárlit. A pak si najednou uvědomíte, že osoba, na kterou jste tak naštvaní, není v místnosti. „Na co jsem naštvaný? Ten člověk tu není. Situace se ani nekoná. Jsem tady sám v této místnosti. Na co se proboha zlobím?" Jako by moje mysl právě vytvořila tento koncept a naštvala se na jeho vlastní tvorbu.

Prostě úžasné. Začnete vidět sílu početí.

Význam tréninku myšlení

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Uvidíte, že stále znovu a znovu spouštíme stejné video. Začnete spouštět stejné video a pak si začnete uvědomovat, že se jedná o video. Můžete říct: „Je mi z toho špatně. Otočme stanici,“ ale nemůžete otočit stanici, protože část vaší mysli věří, že video je pravdivé. To je místo, kde si myslím, že trénink mahájány je tak přímočarý. To je místo, kde musíte vytáhnout všechny tyto techniky tréninku myšlení.

Dám vám velmi dobrý příklad. Jedno z mých videí je odmítnutí. Jsem odmítnut. Nikdo mě nemá rád. Nikdo se mnou nechce být. Dostávám odmítnutí. Když jsem byl v Dharamsale, jeden z mých učitelů Dharmy, kterého jsem velmi chtěl navštívit, byl extrémně zaneprázdněn. Moc jsem ho neviděla. Když jsem se s ním šel rozloučit, byl jsem tak smutný, a když jsem odešel z místnosti, začalo se přehrávat toto video: „Gen-la je příliš zaneprázdněn. Vždy jsem odmítnut!" [smích] A já řekl: "Ach, ano, tady je zase tohle."

A pak jsem řekl, a to je místo, kde přichází na řadu myšlenkový trénink: „Toto je důsledek mého vlastního negativu karma. Nevím, co jsem dělal v minulém životě. Pravděpodobně jsem zasahoval do vztahu někoho jiného s jeho učitelem nebo jsem byl pravděpodobně velmi krutý a velmi odmítal ostatní lidi. Cokoli jsem udělal, vytvořil jsem karma opakovaně zažívat takovou situaci. Viděl jsem velmi jasně, že mě Gen-la neodmítá. Nebylo v tom vůbec žádné odmítnutí! Ale moje mysl si to tak vykládala. Moje mysl znovu spouštěla ​​to video a nebyl pro to žádný důvod.

Takže, když jsem konečně řekl, je to výsledek mého vlastního záporu karma, pak jsem řekl "Ach, dobře." Řekl jsem: „Dobře, zažívám výsledek své vlastní negativity karma. Je to bolestivé. Je to tady. Raději jsem si v budoucnu hlídal, jaký budu mít vztah k lidem, nebo budu pokračovat ve vytváření tohoto druhu karma.“ Bylo neuvěřitelné, že během pěti minut byla moje nálada úplně jiná.

Toto je příklad pouhé změny způsobu, jakým se díváte na situaci. Změníte způsob interpretace situace. O tom je transformace myšlení, trénink myšlení. Namísto opětovného spuštění starého videa, staré interpretace, se na to podíváte z jiného úhlu.

Musíme začít přebírat zodpovědnost za své zkušenosti. Často obviňujeme rodiče, když znovu spouštíme dvanáctileté nebo osm let staré video. Nemůžeme vytvořit jiný pohled na svět. Proto je tak důležité cvičit na svém rozjímání polštář, přemýšlejte o lidech, které potkáte, a o svých tlačítkách, která pravděpodobně budou stlačena tím, že jste v takové situaci, a pak si pomysleli: „Jak jinak bych se na tu věc mohl podívat, abych nezačal znovu spouštět stejné video, takže v podstatě nezmáčknu tlačítko?“ To je, když se praxe Dharmy ujme a vy se začnete měnit. Protože jde o převzetí odpovědnosti.

Pojďme se na několik okamžiků tiše posadit.


  1. „Afflicted“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamu“. 

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.