একজন বৃদ্ধ শিক্ষকের সঠিক গুণাবলী আছে কি না তা কিভাবে বলবেন

• মানুষের আচরণকে মানুষ থেকে আলাদা করার গুরুত্ব
• একটি কঠিন বা আপত্তিজনক পরিস্থিতিতে জড়িত সকলের জন্য সমবেদনা গড়ে তোলা
• এমনকি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যেও ক্ষতিকর পরিস্থিতি আসার অনেক কারণ
• একজন বৌদ্ধ শিক্ষকের মধ্যে খুঁজে বের করার জন্য গুণাবলী, এবং তাদের পরীক্ষা করার গুরুত্ব
• কখন (এবং কখন না) তান্ত্রিক দীক্ষা নিতে হবে এবং কী প্রত্যাশিত

আমি বৌদ্ধ জগতে বর্তমানে যে সমস্যাগুলো ঘটছে, বিশেষ করে একজন বিশেষ শিক্ষকের বিষয়ে কিছু কথা বলতে যাচ্ছি। নামটি গুরুত্বপূর্ণ নয়, এবং যখন আমি কথা বলি তখন আমি শুধুমাত্র এই বিশেষ পরিস্থিতি সম্পর্কে কথা বলছি না। অন্য কথায়, যখন আমি সম্ভাব্য কারণগুলির কথা বলি তখন আমি বলছি না যে এই সমস্ত কারণগুলি এই পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য। আমি শুধু সাধারণভাবে বলছি। এছাড়াও, আমি খুব স্পষ্ট হতে চাই যে আমি আচরণ সম্পর্কে কথা বলছি, এবং আমি মানুষের সম্পর্কে কথা বলছি না। কারও কাজ বা আচরণ ব্যক্তি থেকে আলাদা। আমরা বলতে পারি কর্ম বা আচরণ ক্ষতিকারক, সেগুলি অনুপযুক্ত, ক্ষতিকর, যাই হোক না কেন, কিন্তু আমরা বলতে পারি না মানুষ মন্দ, খারাপ, আশাহীন, এবং তাই, কারণ প্রত্যেকেরই আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য আমি খুব স্পষ্ট হতে চাই. আমি মানুষের কথা বলছি না, আমি আচরণের কথা বলছি।

এমন একটি পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে একজন খুব সম্মানিত, খুব বিখ্যাত লামা, যার একটি বড় আন্তর্জাতিক সংস্থা আছে... এটা অনেক বছর ধরে চলছে বলে মনে হচ্ছে, এবং সময়ে সময়ে এটা খোলামেলা হয়ে আসছে। কিন্তু বিশেষ করে এখন তার কিছু ছাত্র-দীর্ঘমেয়াদী ছাত্র যারা বহু বছর ধরে তার সাথে সংগঠনে আছে-কিছু অপব্যবহারের বিষয় প্রকাশ্যে এনেছে। এটি যৌন নিপীড়ন, শারীরিক নির্যাতন, মানসিক অপব্যবহার, আর্থিক অযৌক্তিকতা (অথবা এমন একটি শালীন জীবনধারা যা শিক্ষার্থীরা উপযুক্ত বলে মনে করে না) সম্পর্কিত। এটি একটি বড় হুপলা সৃষ্টি করেছে. বিশেষ করে শিক্ষার্থীরা খুবই বিভ্রান্ত, সেজন্য আমি এই বক্তৃতা দিচ্ছি। এটি এমন লোকেদের সাহায্য করার জন্য যারা পুরো পরিস্থিতি দ্বারা বিভ্রান্ত কারণ আমি সাহায্যের জন্য জিজ্ঞাসা করা লোকদের কাছ থেকে কিছু চিঠি পেয়েছি। সুতরাং, এটি এই একটি বিশেষ BBC এর চেয়ে বেশি সময় নিতে পারে।

এছাড়াও, এটির মুখপাত্র করার জন্য, আমরা কেবল মানুষ নয় এমন আচরণ সম্পর্কে কথা বলছি না, তবে আমরা প্রত্যেকের প্রতি সহানুভূতির দৃষ্টিকোণ থেকে এটির কাছে যাচ্ছি। স্পষ্টতই যারা শোষিত হয়েছে, বা যারা কোনোভাবে ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে, তাদের প্রতি আমাদের মনোভাব সহানুভূতি। ভিকটিমকে দোষারোপ করছে না। এবং আমাদের সমবেদনা - যখনই এরকম পরিস্থিতি হয় - অপরাধীর প্রতিও৷ বৌদ্ধ হিসাবে আমরা ভিকটিমকে দোষারোপ বা অপরাধীর নিন্দা করার সাথে জড়িত হতে চাই না, কারণ এটি মানুষের কথা বলছে, আচরণ নয়। এবং আমি মনে করি আমাদের যা প্রয়োজন তা হল এই ধরণের পরিস্থিতিতে জড়িত প্রত্যেকের জন্য সমবেদনা। অনেক রায় এবং নিন্দা এবং মতামত এবং তাই না, কিন্তু সত্যিই সমবেদনা সঙ্গে এটি যোগাযোগ.

আমি মনে করি যে কোনো ধরনের অপব্যবহারের পরিস্থিতি—কারণ এমন অনেক পরিস্থিতি রয়েছে যা ঘটতে পারে—এগুলির সকলের সাথে জড়িত সমস্ত লোকের প্রতি সমবেদনার সাথে যোগাযোগ করা দরকার।

এটা বলার পরে, লোকেরা আমাকে প্রথম যে জিনিসগুলি বলে তা হল, "এটি কীভাবে ঘটতে পারে? এটি একটি খুব সম্মানিত, খুব সুপরিচিত লামা যারা দীর্ঘ সময় ধরে আছে। আন্তর্জাতিক সংস্থা. তাহলে কিভাবে এমন অপব্যবহার হতে পারে? নাকি এমন পরিস্থিতি হয়েছে?”

তারা বিভিন্ন কারণের জন্য ঘটতে পারে. আমি 1993 সালের সভায় উপস্থিত ছিলাম যখন মহামান্য দালাই লামা পশ্চিমা বৌদ্ধ শিক্ষকদের সাথে দেখা হয়েছিল, এবং এটি এমন একটি সময় ছিল যখন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যে অনেক অপব্যবহার স্ক্যান্ডাল ছিল, শুধুমাত্র তিব্বতিদের কাছ থেকে নয়, জেন, থেরেভাদা, এবং আরও অনেক কিছু। তাই, মহামহিমকে এই বিষয়গুলি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা, এবং একটি জিনিস তিনি বলেছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম পশ্চিমে নতুন এবং তাই লোকেরা জানে না যে একজন আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার মধ্যে কী কী গুণাবলী সন্ধান করা উচিত। এবং প্রকৃতপক্ষে, তারা এমনকি জানে না যে গুণাবলী সন্ধান করা গুরুত্বপূর্ণ। আমরা ধরে নিই যে কাউকে শিক্ষক বলা হলে তারা প্রকৃতপক্ষে যোগ্য। কিন্তু কোন সার্টিফিকেশন বোর্ড নেই, এবং যে কোন ক্ষেত্রে, আপনি আধ্যাত্মিক বোঝার কথা বলছেন। আপনি যে যাইহোক কিভাবে প্রত্যয়িত করতে যাচ্ছেন? মানুষ শিক্ষক হয়ে ওঠে, পরম পবিত্রতা ব্যাখ্যা করেছেন, কারণ অন্যান্য লোকেরা তাদের কাছে আসে এবং বলে, "দয়া করে আমাকে শেখান।" যে ধরনের এটা কিভাবে ঘটবে. কোন লাইসেন্সিং জিনিস নেই. তাই এটা একধরনের স্বতন্ত্র ছাত্রদের উপর নির্ভর করে যে তারা সেই ব্যক্তিদের তাদের শিক্ষক হিসাবে গ্রহণ করার আগে বিভিন্ন ব্যক্তির গুণাবলী পরীক্ষা করে। কিন্তু বৌদ্ধধর্ম পাশ্চাত্যে নতুন হওয়ায় মানুষ তা জানে না।

আমরা বলতে পারি, বৌদ্ধধর্ম পশ্চিমে প্রায় 30 বছর বা তারও বেশি সময় ধরে আছে, এটা কি মানুষের জানা উচিত নয়? অগত্যা নয়। না। কারণ যারা নতুন আসছে, তারা নতুন করে আসছে। তারা ধর্ম সম্পর্কে কিছুই জানে না। আমি কখন শুরু করেছি তা আমি অবশ্যই জানতাম না। যদিও সেটা অনেক দিন আগের কথা।

জিনিসগুলি নতুন, এবং নতুনত্ব শিক্ষার্থীদের প্রভাবিত করে। নতুনত্ব শিক্ষকদেরও প্রভাবিত করে। শিক্ষকরা এখানে আসেন এবং তাদের চারপাশে অন্যান্য তিব্বতিদের একটি সম্প্রদায় থাকার পরিবর্তে তারা প্রায়শই একা থাকেন, যা সত্যিই মানুষকে তাদের আচরণ নিয়ন্ত্রণে রাখতে সহায়তা করে। যদি তারা প্রায়শই একটি কেন্দ্রে একমাত্র ব্যক্তি হয় তবে তাদের আশেপাশে অন্য কোন তিব্বতি নেই যারা জানে যে সঠিক আচরণ কী, এবং পরিবর্তে তাদের চারপাশে যা আছে তারা ছাত্র যারা এই শিক্ষককে ভালোবাসে। শিক্ষক খুবই ক্যারিশম্যাটিক। যদিও ক্যারিশমা একজন যোগ্য আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার গুণাবলীর মধ্যে একটি নয়, ধর্মের ক্যারিশমায় নতুন লোকেদের জন্য উচ্চস্বরে কথা বলে, এবং তাই ছাত্ররা কেবল শিক্ষককে ভক্তি করে, তারা শিক্ষকের দেওয়া শিক্ষার প্রশংসা করে এবং শিক্ষকের আশেপাশে আর কেউ নেই। তারা যারা তাদের বন্ধু, তাদের অসুবিধা হলে তারা যাদের সাথে কথা বলতে পারে, যারা-এরকম অন্যান্য বন্ধুদের উপস্থিতির মাধ্যমে-তাদের আচরণ নিয়ন্ত্রণে রাখে।

এছাড়াও, যখন আপনার কাছে সাধারণ শিক্ষক থাকে—যেমন এই বিশেষ ক্ষেত্রে—তখন আপনার কাছে এমন লোক থাকে যাদের নেই৷ সন্ন্যাসী অনুশাসন. তারা এগুলো দ্বারা আবদ্ধ নয় অনুশাসনএবং ছাত্ররাও এটা আশা করে না। তারা একজন সাধারণ শিক্ষকের কাছ থেকে ব্রহ্মচর্য আশা করবে না। যদিও তারা একটি আউট হবে সন্ন্যাসী শিক্ষক।

এটি অন্য উপায় যে জিনিসগুলি ঘটতে পারে, কারণ সবকিছুই নতুন, কেউ সত্যিই প্রত্যাশা জানে না, সত্যিই লাইনে নেই।

এছাড়াও, আপনাকে নির্দিষ্ট শিক্ষকের ভিতরে দেখতে হবে। কিছু মানুষের কমবেশি স্ব-শৃঙ্খলা থাকে। কারো কারো কমবেশি শিক্ষা আছে। আপনার এমন লোক থাকতে পারে যারা শিক্ষক হিসাবে পরিচিত যারা খুব দুর্দান্তভাবে পড়াশোনা করেছেন Lamas, কিন্তু তারা যদি ছোট বেলায় এটা করে থাকে, তাহলে আমরা আসলে কতটা জানি না... যদি তারা স্বীকৃত হয় অবতার এবং তারা অন্যদের সাথে অধ্যয়ন করে Lamas যখন তারা ছোট ছিল, আমরা শিশু হিসাবে জানি না তারা এটি থেকে কতটা শোষণ করেছিল। এছাড়াও, তাদের স্ব-শৃঙ্খলা খুব শক্তিশালী নাও হতে পারে। এবং প্রভাবিত হওয়া খুব সহজ হয়ে যায় যখন আপনার চারপাশে এই সমস্ত লোক থাকে যারা মনে করে যে আপনি দুর্দান্ত এবং তিব্বতি শিক্ষকদের ক্ষেত্রে (বা বিদেশী শিক্ষক, সাধারণভাবে এশীয় শিক্ষক, তবে বিশেষ করে তিব্বতি), যাদের এই "শাংরি" আছে তিব্বতি সবকিছুর উপর -la” অভিক্ষেপ। তিব্বতের সবকিছুই শাংরি-লা, পাহাড়ের মধ্যে লুকিয়ে আছে, তাদের কাছে এই সমস্ত পবিত্র মানুষ আছে, তাই তিব্বতিদের প্রত্যেককেই পবিত্র হতে হবে। তারা বিশেষ হতে হবে.

তিব্বত অন্যান্য সমাজের মতো একটি সমাজ। তারা অনেক উপলব্ধি মানুষ আছে ঘটতে. কিন্তু এর মানে এই নয় যে তিব্বতি সবাই একজন উপলব্ধিশীল সত্তা। সুতরাং আপনি আপনার বিতর্কের ক্লাস নিন এবং আপনি "তিব্বতি" এবং "অনুভূতিকৃত সত্তা" এর মধ্যে চারটি পয়েন্ট করবেন। আর এমন কোনো ধারণা নেই যে আপনি তিব্বতি হলে আপনি একজন উপলব্ধিশীল সত্তা। এবং কোন ব্যাপ্তি নেই যে আপনি যদি উপলব্ধি করেন যে আপনি তিব্বতি। আপনি সেখানে আপনার pervasions চেক আছে আছে.

আরেকটি বিষয় যা আমি বড় মনে করি তা হল মানুষকে সর্বোচ্চ শ্রেণী দেওয়া হয় তন্ত্র সূচনা খুব তাড়াতাড়ি। মানুষ এখানে আমার সাথে একমত হবে না. প্রাচীন ভারতে, সর্বোচ্চ শ্রেণী তন্ত্র খুব ব্যক্তিগত ছিল। আপনি যদি একজন অনুশীলনকারী হন তবে দীক্ষাগুলি কয়েকজনকে দেওয়া হয়েছিল। আর কেউ জানত না। সবকিছু খুব শান্ত, খুব ব্যক্তিগত রাখা হয়েছিল।

যখন বৌদ্ধ ধর্ম তিব্বতে এসেছিল, তন্ত্র খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, এবং দীক্ষা বেশ ব্যাপকভাবে দেওয়া শুরু হয়। তাই তিব্বতি সমাজে ইতিমধ্যেই ঘটছে। তারপর যখন বৌদ্ধ ধর্ম এখানে আসে, আমরা অবশ্যই সর্বোচ্চ শিক্ষা চাই, কারণ আমরা আমরাই, আমরা সর্বোচ্চ শিক্ষা চাই, তাই আমরা সর্বোচ্চ শ্রেণী চাই তন্ত্র দীক্ষা, আমরা চাই মহামুদ্রা শিক্ষা, আমরা চাই জোগচেন শিক্ষা, এবং আমরা যা বুঝতে পারি না তা হল যে এই সমস্ত শিক্ষাগুলি উন্নত শিক্ষা, এবং সত্যিই তাদের বোঝার জন্য আপনাকে মৌলিক বিষয়গুলির উপর খুব শক্ত ভিত্তি থাকতে হবে। এবং প্রাচীন ভারতে এইভাবে জিনিসগুলি সেট করা হয়েছিল এবং সে কারণেই তন্ত্র তাই ব্যক্তিগত এবং খুব ব্যাপক ছিল না.

মনোভাব এখন তিব্বতি সম্প্রদায়ের মধ্যে, এবং অধিকাংশ মধ্যে Lamas, যদি আপনি সর্বোচ্চ ক্লাস নেওয়ার জন্য সম্পূর্ণরূপে যোগ্য না হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয় তন্ত্র দীক্ষা- অন্য কথায়, আপনার ছিল আত্মত্যাগ সংসারের, তুমি স্বতঃস্ফূর্ত ছিলে বোধিচিত্ত, আপনি অন্তত একটি ছিল অনুমানীয় উপলব্ধি শূন্যতার - যদি আপনি ততক্ষণ পর্যন্ত অপেক্ষা করেন, তবে খুব কম লোকই এর জন্য প্রস্তুত থাকে এবং তাই তারা মনে করে যে আপনি বীজ রোপণ করতে পারবেন তন্ত্র তান্ত্রিক প্রাপ্তির মাধ্যমে ভবিষ্যতের জীবনে দীক্ষা এখনই.

এখানে আমি সর্বোচ্চ শ্রেণীর কথা বলছি তন্ত্র বিশেষভাবে, যা আরও অনেকের সাথে অনেক জটিল অনুশীলন অনুশাসন এবং প্রতিশ্রুতি এবং প্রতিশ্রুতি, এবং তাই, এটি, নিম্ন শ্রেণীর তুলনায় তন্ত্র.

এগুলো এখন খুব অবাধে দেওয়া হয়, বিশেষ করে পশ্চিমে, দুটি কারণে, আমি মনে করি। কারণ পশ্চিমারা তাদের চায়... আসলে পশ্চিমে নয়। আমি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়াতেও এটি দেখেছি। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় অনেকাংশে। মানুষ এই দীক্ষা চায়. তারা মনে করে যে এই দীক্ষা সম্পর্কে বিশেষভাবে পবিত্র, বিশেষত বহিরাগত, বিশেষ করে গভীর কিছু আছে। বিশেষ করে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় আমি যা দেখেছি তা হল এই সময়ে মানুষ কম বোঝে দীক্ষা অনুষ্ঠানে, তারা আরও মনে করেন যে তারা একটি বড় আশীর্বাদ পেয়েছেন। যদি তোমার কাছে থাকে একটা লামা, এবং তারা একটি বড় কন্ঠে তিব্বতি ভাষায় জপ করছে, এবং একটি ঘণ্টা, এবং একটি ড্রাম বাজছে, এবং সেখানে জল আছে, এবং ব্রোকেড আছে, এবং দীর্ঘ ট্রাম্পেট আছে, এবং উচ্চ সিংহাসন আছে, এবং এই সমস্ত বড় জিনিস আছে, এবং আপনি' আবার বলা হয়েছে—যদিও আপনি ধর্মে নতুন—এটি জীবনে একবারের সুযোগ, আপনাকে এটি গ্রহণ করতে হবে দীক্ষা, এটা আপনার মনস্রোতে অনেক ভালো বীজ রোপণ করে। এবং তাই ধর্ম কেন্দ্রের ছাত্রদের কাছ থেকে প্রত্যেকের জন্য চাপ রয়েছে।

লোকেরা, কখনও কখনও যারা ধর্মে একেবারে নতুন, তারা এই দীক্ষা গ্রহণ করে এবং তারপরে, তারা জানতে পারে যে তাদের প্রতি প্রতিশ্রুতি রয়েছে এবং রয়েছে অনুশাসন এবং জিনিসপত্র, এবং তারা যায় "আমি কি করেছি? আমি এমনকি শব্দ বুঝতে পারি না অনুশাসন. প্রজন্ম পর্যায় কি? সমাপ্তি পর্যায় কি? আমি জানি না এর কোনটার মানে কি।" এবং তারা সত্যিই বিভ্রান্ত. এবং তাই তাদের মধ্যে কিছু আসলে প্রতিশ্রুতি ছেড়ে. এর কারণে তারা ধর্ম ত্যাগ করে।

এটা মনে হচ্ছে যদি না—এতে একটি সঞ্চয়কারী ফ্যাক্টর—যদি আপনি একটি এ উপস্থিত থাকেন দীক্ষা কিন্তু আপনি বুঝতে পারেন নি যে আপনি নিচ্ছেন অনুশাসন, আপনি নিচ্ছেন বুঝতে পারেননি বোধিসত্ত্ব অনুশাসন বা তান্ত্রিক অনুশাসন, আপনি এর ভিজ্যুয়ালাইজেশন অনুসরণ করেননি দীক্ষা, এই ক্ষেত্রে তারপর যদিও আপনার শরীর উপস্থিত ছিলেন, আপনি হয়তো কথাগুলো শুনেছেন, আসলে আপনি পাননি দীক্ষা, তাই আপনার কাছে নেই অনুশাসন এবং অঙ্গীকার entailed. কিন্তু আপনি যদি ধারণা ছিল যে আপনি গ্রহণ করছেন দীক্ষা, এবং আপনি বুঝতে পেরেছেন যে আপনি নিচ্ছেন অনুশাসন এবং তাই, তারপরে আপনি নিজেকে কিসের মধ্যে নিয়ে যাচ্ছেন সে সম্পর্কে আপনি কিছু জানতেন এবং সেগুলি রাখা সত্যিই ভাল।

আমি মনে করি এই পুরো ব্যাপারটা মানুষে ঢুকছে তন্ত্র খুব শীঘ্রই, এবং ইতিমধ্যেই আপনি নিজেকে একজন দেবতা হিসাবে কল্পনা করছেন এমনকি আপনি প্রচলিতভাবে জানার আগেই আপনি সাধারণ অর্থে কে। আমি মনে করি আসলে আরও অনেক প্রস্তুতি দরকার।

এটাও ঘটবে, এবং ক্ষমা করবেন, আমি সব যথাযথ সম্মানের সাথে এটি বলি, কিন্তু কখন Lamas বিদেশে দীক্ষা দিলে বেশি লোক আসে এবং বেশি দানা দেওয়া হয়। তাই তাদের মঠ এবং ভারত বা তিব্বতে তাদের লোকেদের ফিরিয়ে নেওয়ার জন্য তাদের আরও দানা রয়েছে। আমার মনে আছে একবার যখন মহামহিম, তিনি মাউন্টেন ভিউ, ক্যালিফোর্নিয়ার হার্ট সূত্রের উপর শিক্ষা দিচ্ছিলেন, এবং অনেক লোক অবশ্যই শিক্ষার জন্য এসেছিল। শেষ দিনে তিনি ওষুধ দেন বুদ্ধ জেনাং. অডিটোরিয়ামের পেছনের মাঠ খুলে দিতে হয়েছে কারণ বেশি লোক আসছে। এবং পরম পবিত্রতা বলেছেন এভাবে হওয়া উচিত নয়। শিক্ষার জন্য আরও বেশি লোক এবং দীক্ষার জন্য কম লোক আসা উচিত জেনাংস. কিন্তু আবার, বৌদ্ধধর্ম নতুন, লোকেরা জানে না, তারা শুনেছে এটি বিশেষ কিছু, এবং Lamas সবসময় যে বন্ধ করবেন না। তাদের মধ্যে অনেকেই ইংরেজি (বা যে কোনো ভাষা) বলতে পারে না তাই তারা জানে না যে এটি চলছে। এবং, তাই, অনেক লোক আসে এবং তারা খুব তাড়াতাড়ি এই জিনিসগুলি নিয়ে চলে যায়।

এমনকি যদি কেউ প্রস্তুত থাকে, শিক্ষকের আগে প্রতিশ্রুতি ব্যাখ্যা করা গুরুত্বপূর্ণ দীক্ষা দেওয়া হয়. এবং ব্যাখ্যা করার জন্য এটি কী অন্তর্ভুক্ত করে, আপনি কী অনুমান করছেন। বিশেষ করে সর্বোচ্চ শ্রেণীর সাথে তন্ত্র দীক্ষা যেখানে আপনি কথা বলেন সাময়া, বা প্রতিশ্রুতি, এটা গুরুত্বপূর্ণ যে ছাত্রদের এই প্রতিশ্রুতিগুলি সম্পর্কে আগে থেকে অবহিত করা হয় যাতে তারা তাদের পালন করতে প্রস্তুত কিনা তা বেছে নিতে পারে।

কিন্তু অনেক সময় এটি করা হয় না, বা এটি অনুষ্ঠানের অংশ হিসাবে করা হয়, এবং তাই এটি আসলে কী ঘটছে তা আপনার সাথে নিবন্ধন করে না। তারা আপনার মাথায় একটি বজ্র রেখেছে এবং আপনাকে গোপন রাখতে হবে, এবং এর অর্থ কী তা আপনি জানেন না। আমি মনে করি না যে এটি সর্বদা লোকেদের কাছে পর্যাপ্তভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

যেহেতু এই আপত্তিজনক পরিস্থিতিতে থেকে অনেক ব্যথা সর্বোচ্চ যোগব্যায়ামের প্রসঙ্গে ঘটে তন্ত্র, যেখানে ভুল বোঝাবুঝি ঘটবে, এটি জ্বালানির অন্যতম কারণ।

আরেকটি কারণ, আমি মনে করি, তা হল- অন্ততপক্ষে শিক্ষকদের দ্বারা যৌন নির্যাতনের ক্ষেত্রে, এবং এটি সাধারণত পুরুষ শিক্ষক এবং মহিলা ছাত্রদের- যে লোকেদের বলা হয় এবং তারা নিজেদের মনে করে, "ওহ সে আমার দিকে মনোযোগ দিচ্ছে, আমি বিশেষ " অথবা তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের প্রেক্ষাপটে, “ওহ সে অবশ্যই সঙ্গিনী অনুশীলন করছে, তাই আমার সম্মানিত বোধ করা উচিত যে তিনি মনে করেন আমি একজন ডাকিনী…” অথবা হয়ত লামা এমনকি বলে, "ওহ তুমি ডাকিনির মতো...।" অথবা, "তুমি খুব সুন্দর," বা যাই হোক না কেন। এবং মহিলা, এই ধরনের ক্ষেত্রে যেখানে অবশ্যই একটি ক্ষমতার পার্থক্য আছে, তিনি খুব খুশি বোধ করেন, "তিনি আমার দিকে মনোযোগ দিচ্ছেন, আমি অবশ্যই বিশেষ হতে হবে, আমি এই বিশেষ মনোযোগ পাচ্ছি, এটি আমার জন্য একটি বড় শিক্ষা...।" এবং তাই সে তার নিজের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি শুনতে জানে না।

উদাহরণস্বরূপ, একবার আমার কাছে একজন যুবতী মহিলা এসেছিল এবং সে বলেছিল, "অত-এব-লামা…," আবার, খুব সম্মানিত, এটি একটি হতে ঘটেছে সন্ন্যাসী, “...রাতে আমাকে তার রুমে আসতে বলে এবং আমি যেতে স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করিনি। এটা বরং অদ্ভুত লাগছিল যে তিনি আমাকে, একা মহিলা, রাতে তার ঘরে আসতে চান, তাই আমি বললাম না। কিন্তু এখন আমি ভাবছি, আমি কি ভুল করেছি? হয়তো আমার হ্যাঁ বলা উচিত ছিল, কারণ তিনি আমাকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এটি একটি সম্মানের বিষয়।" এবং আমি তাকে বললাম, "না, আপনি ভুল করেননি। আপনি আপনার অন্ত্রে যা চলছে তা শুনেছেন এবং আপনি তা অনুসরণ করেছেন। আপনি ভুল করেননি। এতে আফসোস করবেন না।” কিন্তু আপনি সত্যিই দেখতে পাচ্ছেন যে অন্য কত লোক, তারা অনুভব করবে "ওহ, আমি সত্যিই ভুল করছি কারণ এটি এমন একটি সম্মান।" নারীকে সব পরিস্থিতিতে ক্ষমতায়ন বোধ করতে হবে... এবং এটি সবার জন্য প্রযোজ্য...। আমি বলতে চাচ্ছি, গত রাতে আমরা বুদ্ধিমান এবং নির্দয় যৌন আচরণ সম্পর্কে কথা বলছিলাম। সব পরিস্থিতিতে. আপনি যখন চান না তখন আপনি "না" বলার ক্ষমতাপ্রাপ্ত হন। আমি মনে করি পরিস্থিতি যাই হোক না কেন মানুষের সেই সাহস থাকা দরকার।

আমি মনে করি আমি এখানেই থামব যাতে আমরা দুপুরের খাবার খেতে পারি এবং তারপরে আমি ভবিষ্যতের দিনগুলিতে চালিয়ে যাব। আমি আবরণ জিনিস অনেক নোট আছে.