আধুনিক সমাজে বৌদ্ধধর্ম

আমরা অসামান্যভাবে সৌভাগ্যবান যে ধর্মচর্চার পরিস্থিতি বর্তমানে আমাদের জন্য উপলব্ধ। 1993 এবং 1994 উভয় সময়ে, আমি তীর্থযাত্রায় চীনের মূল ভূখণ্ডে গিয়েছিলাম এবং সেখানে অনেক মন্দির পরিদর্শন করেছি। সেখানে বৌদ্ধ ধর্মের অবস্থা দেখে আমি এখানে আমাদের সৌভাগ্যের প্রশংসা করি।

যাইহোক, আমরা প্রায়শই আমাদের স্বাধীনতা, বস্তুগত সমৃদ্ধি, আধ্যাত্মিক গুরু এবং বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি মঞ্জুর করা হয়েছে এবং আমাদের অনুশীলন করার দুর্দান্ত সুযোগ দেখতে পাচ্ছেন না। উদাহরণস্বরূপ, আমরা ধর্ম শেখার জন্য একত্রিত হওয়ার আমাদের ক্ষমতাকে মঞ্জুর করি। কিন্তু অনেক জায়গায় তা হয় না। উদাহরণস্বরূপ, আমি যখন ক্ষিতিগর্ভের পবিত্র পর্বত জিউ হুয়া শান-এ তীর্থযাত্রায় ছিলাম, তখন একজন নানারির অ্যাবসেস আমাকে সেখানে তীর্থযাত্রীদের সাথে কথা বলতে বলেছিলেন। কিন্তু সাংহাই থেকে আমার বন্ধুরা যারা আমার সাথে ভ্রমণ করছিল বলেছিল, “না, তুমি এটা করতে পারবে না। পুলিশ আসবে এবং আমরা সবাই সমস্যায় পড়ব।” ধর্ম শিক্ষার মতো একটি নির্দোষ কার্যকলাপের ব্যাপারেও আমাদের সতর্ক থাকতে হবে। অ্যাবসেস যখন বলেছিল যে সে পুলিশের বন্ধু ছিল তখনই আমার বন্ধুরা বলেছিল যে আমার জন্য শেখানো নিরাপদ।

আমাদের সুবিধাজনক পরিস্থিতিতে প্রশংসা করা

এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের এখনই অনুশীলন করতে হবে এমন সুবিধা এবং ভাল পরিস্থিতির প্রতিফলন করা। অন্যথায়, আমরা তাদের গ্রহণ করব এবং তারা নষ্ট হয়ে যাবে। আমরা আমাদের জীবনে একটি বা দুটি ছোট সমস্যা বেছে নেওয়ার প্রবণতা রাখি, সেগুলিকে জোর দিই এবং অনুপাতের বাইরে সেগুলিকে উড়িয়ে দিই। তখন আমরা ভাবি, “আমি সুখী হতে পারি না। আমি ধর্ম পালন করতে পারি না,” এবং এই চিন্তাই আমাদের জীবনকে উপভোগ করতে এবং অর্থবহ করতে বাধা দেয়। আমরা মানুষ খুব মজার: আমাদের জীবনে খারাপ কিছু ঘটলে আমরা বলি, "কেন আমি? কেন আমার সাথে এমনটি ঘটছে?" কিন্তু যখন আমরা প্রতিদিন সকালে ঘুম থেকে উঠি এবং বেঁচে থাকি এবং সুস্থ থাকি এবং আমাদের পরিবার ভালো থাকে, তখন আমরা কখনই বলি না, “আমি কেন? আমি এত ভাগ্যবান কেন?"

আমাদের জীবনে যে সমস্ত জিনিস সঠিকভাবে চলছে তার প্রতি আমাদের চোখ খোলা উচিত নয়, তবে আমাদের এটাও স্বীকার করা উচিত যে সেগুলি আমাদের নিজেদের পূর্বে তৈরি ইতিবাচক কর্মের ফলাফল বা কর্মফল. এটা ভাবতে সহায়ক, “আমি আগের জীবনে যেই ছিলাম, আমি অনেক ইতিবাচক কাজ করেছি যা আমার পক্ষে এখন অনেক ভাল পরিস্থিতির মধ্যে থাকা সম্ভব করে তোলে। তাই এই জীবনে আমারও উচিত নৈতিক ও সদয় হয়ে গঠনমূলক কাজ করা যাতে ভবিষ্যতেও এমন সৌভাগ্য অব্যাহত থাকে।”

আমাদের সমস্যা উপলব্ধি করা

আমাদের সুবিধাজনক পরিস্থিতিতে উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ যেমন আমাদের সমস্যাগুলিকে উপলব্ধি করা। কেন আমাদের সমস্যা উপলব্ধি? কারণ আমাদের জীবনের কঠিন পরিস্থিতিগুলোই আমাদের সবচেয়ে বড় করে তোলে। এক মিনিট সময় নিন এবং আপনার জীবনের একটি কঠিন সময় সম্পর্কে চিন্তা করুন, এমন একটি সময় যখন আপনার অনেক সমস্যা ছিল। আপনি কি সেই অভিজ্ঞতা থেকে মূল্যবান কিছু শিখেন নি? আপনি সেই অসুবিধার মধ্য দিয়ে না গিয়ে এখন আপনি এমন ব্যক্তি হতে পারবেন না। আমরা আমাদের জীবনে একটি বেদনাদায়ক সময়ের মধ্য দিয়ে যেতে পারি, কিন্তু আমরা শক্তিশালী অভ্যন্তরীণ সংস্থান এবং জীবন সম্পর্কে আরও ভাল বোঝার সাথে অন্য দিক থেকে বেরিয়ে এসেছি। এইভাবে দেখা যায়, এমনকি আমাদের সমস্যাগুলি আমাদেরকে আরও ভাল মানুষ হতে এবং আলোকিত হওয়ার পথে সাহায্য করে।

আমাদের আগে আশ্রয় নিতে মধ্যে তিন রত্ন— বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ—আমাদের সামনের স্পেসে সেগুলোকে কল্পনা করা সহায়ক। অর্থাৎ, আমরা বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব এবং অরহতদের একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে কল্পনা করি। আমরা সেখানেও আছি, সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দ্বারা বেষ্টিত। একটি বিশুদ্ধ ভূমি এমন একটি স্থান যেখানে সমস্ত পরিস্থিতি ধর্ম পালনের জন্য অনুকূল। যখন আমি একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে থাকার কল্পনা করতাম, তখন আমি শুধুমাত্র আমার পছন্দের লোকদের কল্পনা করতাম এবং যাদের সাথে আমি অস্বস্তিকর, হুমকি, নিরাপত্তাহীন বা ভীত বোধ করতাম তাদের বাদ দিতাম। এমন একটি জায়গায় থাকা কল্পনা করা ভাল ছিল যেখানে সবকিছু খুব মনোরম এবং ধর্মচর্চা করা সহজ ছিল।

কিন্তু এক সময় যখন আমি বিশুদ্ধ জমির দৃশ্যায়ন করছিলাম, তখন যারা আমাকে সমস্যা দিচ্ছিলেন তারাও সেখানে ছিলেন! আমি স্বীকার করেছি যে যদি একটি বিশুদ্ধ ভূমি ধর্মচর্চার জন্য উপযোগী একটি স্থান হয়, তাহলে সেখানে আমার ক্ষতিকারকদেরও সেখানে থাকা দরকার, কারণ তারা আমাকে অনুশীলন করতে সাহায্য করে। প্রকৃতপক্ষে, কখনও কখনও যারা আমাদের ক্ষতি করে তারা আমাদের সাহায্য করে তাদের চেয়ে ধর্ম পালনে আমাদের বেশি সাহায্য করে। যারা আমাদের সাহায্য করে, আমাদের উপহার দেয় এবং আমাদের জানায় যে আমরা কতটা চমৎকার, প্রতিভাবান এবং বুদ্ধিমান, তারা প্রায়শই আমাদের ফুঁপিয়ে উঠতে পারে। অন্যদিকে, যারা আমাদের ক্ষতি করে তারা আমাদের খুব স্পষ্টভাবে দেখায় যে আমাদের কতটা বিরক্তি ও ঈর্ষা আছে এবং আমরা আমাদের খ্যাতির সাথে কতটা সংযুক্ত। তারা আমাদের সংযুক্তি এবং বিদ্বেষগুলি দেখতে আমাদের সাহায্য করে এবং তারা আমাদের নিজেদের মধ্যে কাজ করার জন্য প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি নির্দেশ করে। কখনও কখনও তারা এই বিষয়ে আমাদের শিক্ষকদের চেয়েও বেশি সাহায্য করে।

উদাহরণস্বরূপ, আমাদের ধর্ম শিক্ষক আমাদের বলেন, “অন্য লোককে ক্ষমা করার চেষ্টা করুন, রাগ না করার চেষ্টা করুন। ঈর্ষা এবং অহংকার অপবিত্রতা, তাই তাদের অনুসরণ না করার চেষ্টা করুন কারণ তারা আপনাকে এবং অন্যদের অসুবিধার কারণ হবে।" আমরা বলি, “হ্যাঁ, হ্যাঁ, এটাই সত্যি। কিন্তু আমার সেই নেতিবাচক গুণাবলী নেই। কিন্তু যারা আমার ক্ষতি করে তারা খুব বিরক্তিকর, ঈর্ষান্বিত এবং সংযুক্ত! যদিও আমাদের ধর্ম শিক্ষকরা আমাদের দোষগুলো আমাদের সামনে তুলে ধরেন, তবুও আমরা সেগুলো দেখতে পাই না। কিন্তু যাদের সাথে আমরা মিশতে পারি না তারা যখন আমাদের দোষগুলো আমাদের সামনে তুলে ধরে তখন আমাদের তাদের দেখতে হবে। আমরা আর পালাতে পারব না। আমরা যখন অত্যাচারে রেগে যাই বা ঈর্ষায় জ্বলে যাই ক্রোক আমাদের দূরে খাচ্ছে, আমরা অস্বীকার করতে পারি না যে আমাদের এই নেতিবাচক আবেগ আছে। অবশ্যই, আমরা বলার চেষ্টা করি যে এটি অন্য ব্যক্তির দোষ, আমাদের এই ভয়ঙ্কর আবেগগুলি রয়েছে শুধুমাত্র কারণ তারা আমাদের সেগুলি পেতে বাধ্য করেছে। কিন্তু আমরা শুনেছি পরে বুদ্ধএর শিক্ষা, এই যুক্তি আর কাজ করে না। আমরা আমাদের হৃদয়ে জানি যে আমাদের সুখ এবং দুঃখ আমাদের নিজের মন থেকে আসে। তারপরে, যদিও আমরা আমাদের অসুবিধাগুলি অন্য লোকেদের উপর দোষারোপ করার চেষ্টা করি, আমরা জানি যে আমরা পারি না। আমরা নিজেরাই তাদের দেখতে বাধ্য। এবং যখন আমরা করি, তখন আমরা দেখতে পাই যে তারা বেড়ে ওঠার এবং শেখার অবিশ্বাস্য সুযোগ।

বোধিসত্ত্বরা, যারা আন্তরিকভাবে ধর্ম পালন করতে চায়, তারা সমস্যায় পড়তে চায়। তারা চায় মানুষ তাদের সমালোচনা করুক। তারা চায় তাদের সুনাম নষ্ট হোক। কেন? তারা সমস্যাগুলোকে অনুশীলনের চমৎকার সুযোগ হিসেবে দেখে। আতিশা, দারুণ বোধিসত্ত্ব ভারতে, 11 শতকে তিব্বতে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসারে সাহায্য করেছিল। তিনি তিব্বতে গেলে তার ভারতীয় বাবুর্চিকে সঙ্গে নিয়ে যান। এই বাবুর্চি খুব অসম্মত ছিল, কঠোরভাবে কথা বলত এবং লোকেদের প্রতি অভদ্র এবং ঘৃণ্য ছিল। এমনকি তিনি নিয়মিত আতিশাকে অপমান করতেন। তিব্বতিরা জিজ্ঞেস করল, “আপনি এই লোকটিকে আপনার সাথে নিয়ে এসেছেন কেন? আমরা আপনার জন্য রান্না করতে পারেন. তোমার ওকে দরকার নেই!” কিন্তু আতিশা বললেন, “ওকে আমার দরকার। আমি তাকে ধৈর্যের অনুশীলন করতে চাই।"

তাই কেউ যখন আমার সমালোচনা করে তখন আমি মনে করি, "তিনি আতিশার বাবুর্চির অবতার।" একবার আমি একটি ধর্ম কেন্দ্রে থাকতাম এবং সেখানে একজনের সাথে বড় সমস্যা ছিল, আসুন তাকে স্যাম বলে ডাকি। আমি খুব খুশি হয়েছিলাম যখন আমি সেই জায়গা ছেড়ে আশ্রমে ফিরে গিয়েছিলাম এবং আমার দেখতে আধ্যাত্মিক গুরু. আমার প্রভু আমার অসুবিধা সম্পর্কে জানতেন এবং আমাকে জিজ্ঞাসা করলেন, "কে তোমার প্রতি দয়াবান: বুদ্ধ, নাকি স্যাম?" আমি সাথে সাথে উত্তর দিলাম, "অবশ্যই বুদ্ধ আমার প্রতি দয়ালু!" আমার শিক্ষক হতাশ দেখালেন এবং আমাকে বলতে লাগলেন যে স্যাম আসলে আমার চেয়ে অনেক বেশি দয়ালু বুদ্ধ! কেন? কারণ আমি সম্ভবত ধৈর্যের অনুশীলন করতে পারিনি বুদ্ধ. আমাকে স্যামের সাথে অনুশীলন করতে হয়েছিল, এবং ধৈর্য অনুশীলন ছাড়া আমি একজন হতে পারতাম না বুদ্ধ, তাই আমার আসলে স্যাম দরকার ছিল! অবশ্যই, আমি আমার শিক্ষক যা বলতে চেয়েছিলাম তা ছিল না! আমি তাকে বলতে চেয়েছিলাম, "ওহ, আমি বুঝতে পেরেছি, স্যাম একজন ভয়ঙ্কর ব্যক্তি। সে তোমার প্রতি খুব খারাপ ছিল, তুমি বেচারা।" আমি সহানুভূতি চেয়েছিলাম, কিন্তু আমার শিক্ষক আমাকে তা দেননি। এটি আমাকে জাগ্রত করেছে এবং বুঝতে পেরেছে যে কঠিন পরিস্থিতিগুলি উপকারী কারণ তারা আমাকে অনুশীলন করতে এবং আমার অভ্যন্তরীণ শক্তি খুঁজে পেতে বাধ্য করে। আমাদের সকলের জীবনে সমস্যা হতে চলেছে। এই হল চক্রাকার অস্তিত্বের প্রকৃতি. এটি মনে রাখা আমাদের সমস্যাগুলিকে আলোকিত হওয়ার পথে রূপান্তর করতে সহায়তা করতে পারে।

আধুনিক সমাজে ধর্মচর্চা

এটি আধুনিক সমাজে বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। ধর্মচর্চা শুধু মন্দিরে আসা নয়; এটি কেবল একটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ পড়া বা জপ করা নয় বুদ্ধএর নাম অনুশীলন হল আমরা কীভাবে আমাদের জীবনযাপন করি, কীভাবে আমরা আমাদের পরিবারের সাথে থাকি, কীভাবে আমরা আমাদের সহকর্মীদের সাথে একসাথে কাজ করি, কীভাবে আমরা দেশের এবং গ্রহের অন্যান্য মানুষের সাথে সম্পর্ক করি। আমাদের আনতে হবে বুদ্ধআমাদের কর্মক্ষেত্রে, আমাদের পরিবারে, এমনকি মুদি দোকানে এবং জিমেও প্রেমময়-দয়া সম্পর্কে এর শিক্ষা। আমরা রাস্তার কোণে লিফলেট তুলে দিয়ে এটি করি না, বরং নিজেরাই ধর্ম অনুশীলন এবং জীবনযাপন করে। যখন আমরা করি, স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমরা আমাদের চারপাশের লোকেদের উপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলব। উদাহরণ স্বরূপ, আপনি আপনার সন্তানদের স্নেহময়-দয়া, ক্ষমা এবং ধৈর্য শেখান শুধুমাত্র তাদের বলার মাধ্যমেই নয়, বরং আপনার নিজের আচরণে দেখানোর মাধ্যমে। আপনি যদি আপনার সন্তানদের একটি জিনিস বলেন, কিন্তু বিপরীতভাবে কাজ করেন, তাহলে তারা আমরা যা বলি তা নয়, আমরা যা করি তা অনুসরণ করবে।

উদাহরণ দিয়ে শিশুদের শেখানো

আমরা যদি সতর্ক না হই, তাহলে আমাদের সন্তানদের ঘৃণা করতে শেখানো সহজ এবং অন্যরা তাদের ক্ষতি করলে ক্ষমা না করতে। প্রাক্তন যুগোস্লাভিয়ার পরিস্থিতির দিকে তাকান: পরিবার এবং স্কুল উভয় ক্ষেত্রেই প্রাপ্তবয়স্করা কীভাবে শিশুদের ঘৃণা করতে শিখিয়েছিল তার একটি ভাল উদাহরণ। সেই শিশুরা যখন বড় হয়েছে, তারা তাদের সন্তানদের ঘৃণা করতে শিখিয়েছে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম, এভাবে চলল, আর দেখুন কী হল। সেখানে অনেক কষ্ট; এটা খুবই দুঃখজনক. কখনও কখনও আপনি বাচ্চাদের পরিবারের অন্য অংশকে ঘৃণা করতে শেখাতে পারেন। হয়তো আপনার দাদা-দাদি তাদের ভাই-বোনদের সাথে ঝগড়া করেছেন এবং তারপর থেকে পরিবারের বিভিন্ন পক্ষ একে অপরের সাথে কথা বলে না। আপনার জন্মের কয়েক বছর আগে কিছু ঘটেছিল—আপনি জানেন না ঘটনাটি কী ছিল—কিন্তু এর কারণে, আপনার নির্দিষ্ট আত্মীয়দের সাথে কথা বলার কথা নয়। তারপর আপনি আপনার সন্তানদের এবং নাতি-নাতনিদের এটা শেখান. তারা শিখেছে যে কারও সাথে ঝগড়া করার সমাধান তাদের সাথে আর কখনও কথা না বলা। এটা কি তাদের সুখী এবং দয়ালু মানুষ হতে সাহায্য করবে? আপনার এই বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত এবং নিশ্চিত করা উচিত যে আপনি আপনার সন্তানদেরকে শুধুমাত্র মূল্যবান জিনিসই শেখান।

এই কারণেই এটি এত গুরুত্বপূর্ণ যে আপনি আপনার আচরণে উদাহরণ দিন যা আপনি আপনার সন্তানদের শিখতে চান। বিরক্তি খুঁজে পেলে, ক্রোধ, আপনার হৃদয়ে ক্ষোভ বা ঝগড়া, আপনাকে সেগুলি নিয়ে কাজ করতে হবে, শুধুমাত্র আপনার নিজের অভ্যন্তরীণ শান্তির জন্য নয়, তাই আপনি আপনার সন্তানদের সেই ক্ষতিকারক আবেগ থাকতে শেখান না। যেহেতু আপনি আপনার সন্তানদের ভালোবাসেন, নিজেকেও ভালোবাসতে চেষ্টা করুন। নিজেকে ভালবাসা এবং নিজেকে সুখী করতে চাওয়ার অর্থ হল আপনি পরিবারের সকলের উপকারের জন্য একটি সদয় হৃদয় গড়ে তুলবেন।

স্কুলে প্রেমময়-দয়া আনা

আমাদের শুধু পরিবারেই নয় কিন্তু স্কুলেও প্রেমময়-দয়া আনতে হবে। আমি সন্ন্যাসিনী হওয়ার আগে, আমি একজন স্কুলশিক্ষক ছিলাম, তাই এই বিষয়ে আমার বিশেষভাবে শক্তিশালী অনুভূতি রয়েছে। বাচ্চাদের শেখার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি অনেক তথ্য নয়, তবে কীভাবে সদয় মানুষ হওয়া যায় এবং কীভাবে অন্যদের সাথে তাদের বিরোধগুলি গঠনমূলক উপায়ে সমাধান করা যায়। পিতামাতা এবং শিক্ষকরা শিশুদের বিজ্ঞান, পাটিগণিত, সাহিত্য, ভূগোল, ভূতত্ত্ব এবং কম্পিউটার শেখানোর জন্য অনেক সময় এবং অর্থ ব্যয় করেন। কিন্তু আমরা কি তাদের কখনো সদয় হতে শেখানোর জন্য কোনো সময় ব্যয় করি? আমাদের কি দয়ার কোন কোর্স আছে? আমরা কি বাচ্চাদের শেখাই কিভাবে তাদের নিজেদের নেতিবাচক আবেগ নিয়ে কাজ করতে হয় এবং কিভাবে অন্যদের সাথে দ্বন্দ্ব সমাধান করতে হয়? আমি মনে করি এটি একাডেমিক বিষয়গুলির চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। কেন? শিশুরা হয়তো অনেক কিছু জানে, কিন্তু তারা যদি বড় হয়ে নির্দয়, বিরক্তি বা লোভী হয়ে ওঠে, তাহলে তাদের জীবন সুখের হবে না।

পিতামাতারা তাদের সন্তানদের একটি ভাল ভবিষ্যত চান এবং এইভাবে তাদের সন্তানদের প্রচুর অর্থ উপার্জন করতে হবে বলে মনে করেন। তারা তাদের সন্তানদের একাডেমিক এবং প্রযুক্তিগত দক্ষতা শেখায় যাতে তারা একটি ভাল চাকরি পেতে পারে এবং প্রচুর অর্থ উপার্জন করতে পারে - যেন অর্থই সুখের কারণ। কিন্তু লোকেরা যখন তাদের মৃত্যুশয্যায় থাকে, আপনি কখনই কাউকে ইচ্ছা করে বলতে শুনবেন না, "আমার অফিসে আরও বেশি সময় কাটানো উচিত ছিল। আমার আরও অর্থ উপার্জন করা উচিত ছিল।" যখন লোকেরা তাদের জীবন যাপন করেছে তা নিয়ে অনুশোচনা করে, তখন তারা সাধারণত অন্য লোকেদের সাথে আরও ভাল যোগাযোগ না করতে, দয়ালু না হওয়া, যে লোকেদের জন্য তারা চিন্তা করে তাদের তারা যত্ন করে তা জানতে দেয় না। আপনি যদি আপনার বাচ্চাদের একটি সুন্দর ভবিষ্যত চান তবে তাদের শুধু কীভাবে অর্থ উপার্জন করতে হয় তা শেখান না, তবে কীভাবে একটি স্বাস্থ্যকর জীবনযাপন করতে হয়, কীভাবে একজন সুখী মানুষ হতে হয়, কীভাবে একটি উত্পাদনশীল উপায়ে সমাজে অবদান রাখতে হয়।

অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে শিশুদের শেখান

পিতামাতা হিসাবে আপনাকে এটি মডেল করতে হবে। ধরুন আপনার বাচ্চারা বাড়িতে এসে বলবে, "মা এবং বাবা, আমি ডিজাইনার জিন্স চাই, আমি নতুন রোলারব্লেড চাই, আমি এটি চাই এবং আমি এটি চাই কারণ অন্য সব বাচ্চাদের কাছে এটি আছে।" আপনি আপনার সন্তানদের বলুন, “এই জিনিসগুলি আপনাকে খুশি করবে না। আপনি তাদের প্রয়োজন নেই. এটি আপনাকে লিসের সাথে তাল মিলিয়ে চলতে খুশি করবে না।" কিন্তু তারপরে আপনি বাইরে যান এবং অন্য সকলের কাছে থাকা সমস্ত জিনিস কিনুন, যদিও আপনার ঘর ইতিমধ্যে এমন জিনিস দিয়ে পূর্ণ হয়ে গেছে যা আপনি ব্যবহার করেন না। এই ক্ষেত্রে, আপনি যা বলছেন এবং আপনি যা করছেন তা পরস্পরবিরোধী। আপনি আপনার বাচ্চাদের অন্য বাচ্চাদের সাথে ভাগ করে নিতে বলুন, আপনি গরীব এবং অভাবীদের জন্য দাতব্য প্রতিষ্ঠানে জিনিসগুলি দেবেন না। এই দেশের বাড়ির দিকে তাকান: তারা এমন জিনিস দিয়ে ভরা যা আমরা ব্যবহার করি না কিন্তু দিতে পারি না। কেন না? আমরা ভয় পাচ্ছি যে যদি আমরা কিছু দিয়ে যাই ভবিষ্যতে আমাদের এটির প্রয়োজন হতে পারে। আমরা আমাদের জিনিস শেয়ার করা কঠিন মনে করি, কিন্তু আমরা শিশুদের শেখাই যে তাদের শেয়ার করা উচিত। আপনার সন্তানদের উদারতা শেখানোর একটি সহজ উপায় হল যে সমস্ত জিনিস আপনি গত বছরে ব্যবহার করেননি তা দিয়ে দেওয়া। যদি চারটি ঋতু চলে যায় এবং আমরা কিছু ব্যবহার না করি তবে আমরা সম্ভবত পরের বছরও এটি ব্যবহার করব না। অনেক লোক আছে যারা দরিদ্র এবং সেই জিনিসগুলি ব্যবহার করতে পারে, এবং যদি আমরা সেই জিনিসগুলিকে দিয়ে দেই তাহলে এটি আমাদের নিজেদের, আমাদের সন্তানদের এবং অন্যান্য লোকদের সাহায্য করবে৷

আপনার সন্তানদের উদারতা শেখানোর আরেকটি উপায় হল আপনি যা চান তা না কেনা। পরিবর্তে, অর্থ সঞ্চয় করুন এবং এটি একটি দাতব্য প্রতিষ্ঠানে বা অভাবী কাউকে দিন। আপনি আপনার নিজের উদাহরণের মাধ্যমে আপনার সন্তানদের দেখাতে পারেন যে আরও বেশি সংখ্যক বস্তুগত জিনিস সংগ্রহ করা সুখ নিয়ে আসে না এবং অন্যদের সাথে ভাগ করা আরও গুরুত্বপূর্ণ।

শিশুদের পরিবেশ এবং পুনর্ব্যবহার সম্পর্কে শেখানো

এই লাইন বরাবর, আমাদের শিশুদের পরিবেশ এবং পুনর্ব্যবহার সম্পর্কে শেখাতে হবে। পরিবেশের যত্ন নেওয়া যা আমরা অন্যান্য জীবের সাথে ভাগ করে নিই প্রেম-দয়া অনুশীলনের অংশ। আমরা পরিবেশ নষ্ট করলে অন্যের ক্ষতি করি। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা অনেকগুলি নিষ্পত্তিযোগ্য জিনিস ব্যবহার করি এবং সেগুলিকে পুনর্ব্যবহার না করে কেবল সেগুলি ফেলে দেই, তাহলে আমরা ভবিষ্যত প্রজন্মকে কী দিচ্ছি? তারা আমাদের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে বড় আবর্জনার স্তূপ পাবে। আমি অনেক বেশি লোককে জিনিসগুলি পুনঃব্যবহার এবং পুনর্ব্যবহার করতে দেখে খুব খুশি। এটি আমাদের বৌদ্ধ চর্চার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ এবং একটি কার্যকলাপ যাতে মন্দির এবং ধর্ম কেন্দ্রগুলিকে নেতৃত্ব দেওয়া উচিত৷

সার্জারির বুদ্ধ আমাদের আধুনিক সমাজের অনেক বিষয়ে সরাসরি মন্তব্য করেননি-যেমন পুনর্ব্যবহার-কারণ সেই জিনিসগুলি তার সময়ে বিদ্যমান ছিল না। কিন্তু তিনি এমন নীতির কথা বলেছিলেন যা আমরা আমাদের বর্তমান পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করতে পারি। এই নীতিগুলি 2,500 বছর আগে বিদ্যমান ছিল না এমন অনেকগুলি নতুন পরিস্থিতিতে কীভাবে কাজ করতে হবে তা সিদ্ধান্ত নিতে আমাদের গাইড করতে পারে।

আধুনিক সমাজে নতুন আসক্তি

তবে বুদ্ধ নেশাদ্রব্য সম্পর্কে সরাসরি কথা বলেছে এবং সেগুলি ব্যবহার থেকে আমাদের নিরুৎসাহিত করেছে। এ সময় বুদ্ধ, প্রধান নেশা ছিল মদ. যাইহোক, তিনি যে নীতি নির্ধারণ করেছেন তার উপর এক্সট্রাপোলেট করে, নেশার বিরুদ্ধে পরামর্শটি বিনোদনমূলক ওষুধ ব্যবহার বা ট্রাঙ্কুলাইজারের অপব্যবহারকেও বোঝায়। আমরা যদি এটিকে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিয়ে যাই, তাহলে আমাদের সমাজের সবচেয়ে বড় নেশার সাথে আমাদের সম্পর্ক পর্যবেক্ষণ করতে হবে: টেলিভিশন। সমাজ হিসেবে আমরা টিভিতে আসক্ত। উদাহরণস্বরূপ, কাজ থেকে বাড়ি ফেরার পর, আমরা ক্লান্ত এবং আরাম করতে চাই। আমরা কি করি? আমরা বসে থাকি, টিভি চালু করি এবং ঘন্টার পর ঘন্টা জায়গা বের করি, যতক্ষণ না আমরা অবশেষে এটির সামনে ঘুমিয়ে পড়ি। আমাদের মহামূল্যবান মানব জীবন, তার সম্ভাবনা নিয়ে সম্পূর্ণ আলোকিত হয়ে উঠবে বুদ্ধটিভির সামনে নষ্ট হয়ে যায়! কখনও কখনও নির্দিষ্ট টিভি প্রোগ্রামগুলি অ্যালকোহল এবং ড্রাগের চেয়ে অনেক খারাপ নেশা হয়, উদাহরণস্বরূপ, অনেক সহিংসতা সহ প্রোগ্রাম৷ একটি শিশুর বয়স যখন 15 বছর হয়, তখন সে টেলিভিশনে হাজার হাজার মানুষকে মরতে দেখেছে। আমরা আমাদের সন্তানদের জীবনকে সহিংস দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে নেশা করি। বাবা-মায়েরা খুব যত্ন সহকারে যে টিভি প্রোগ্রামগুলি দেখেন তা নির্বাচন করতে হবে এবং এইভাবে তাদের সন্তানদের কাছে একটি উদাহরণ হতে হবে।

আরেকটি বড় নেশা হল কেনাকাটা। আপনি এটি শুনে অবাক হতে পারেন, তবে কিছু মনোবিজ্ঞানী এখন কেনাকাটার নেশা নিয়ে গবেষণা করছেন। যখন কিছু লোক বিষণ্ণ বোধ করে, তখন তারা মাদকদ্রব্য পান করে বা ব্যবহার করে। অন্যরা শপিং সেন্টারে গিয়ে কিছু কিনছেন। এটি একই প্রক্রিয়া: আমরা আমাদের সমস্যার দিকে তাকাই এবং বাহ্যিক উপায়ে আমাদের অস্বস্তিকর আবেগগুলি মোকাবেলা করি। কিছু লোক বাধ্যতামূলক ক্রেতা। এমনকি যখন তাদের কিছু প্রয়োজন হয় না, তারা মলে যান এবং চারপাশে তাকান। তারপর কিছু কিনুন, কিন্তু বাড়ি ফিরে তখনও ভিতরে শূন্যতা অনুভব করেন।

আমরাও খুব বেশি খেয়ে বা খুব কম খেয়ে নিজেদেরকে নেশা করি। অন্য কথায়, আমরা খাবার ব্যবহার করে আমাদের অস্বস্তিকর আবেগগুলি পরিচালনা করি। আমি প্রায়ই রসিকতা করি যে আমেরিকায় তিন রত্ন রিফিউজ হল টিভি, শপিং সেন্টার এবং রেফ্রিজারেটর! আমাদের সাহায্যের প্রয়োজন হলেই আমরা ঘুরে আসি! কিন্তু এই আশ্রয়ের বস্তু আমাদের সুখ আনবেন না এবং আসলে আমাদের আরও বিভ্রান্ত করবেন না। আমরা যদি আমাদের মনকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং ধর্মের দিকে ঘুরিয়ে দিতে পারি সংঘ, আমরা দীর্ঘমেয়াদে অনেক বেশি সুখী হব। এমনকি এই মুহুর্তে, আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন আমাদের সাহায্য করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা ক্লান্ত বা চাপে থাকি, তখন আমরা জপ করে আমাদের মনকে শিথিল করতে পারি বুদ্ধএর নাম বা প্রণাম করে বুদ্ধ. এই কাজ করার সময়, আমরা কল্পনা বুদ্ধ আমাদের সামনে এবং মনে হয় যে অনেক দীপ্তিময় এবং শান্তিপূর্ণ আলো থেকে প্রবাহিত হয় বুদ্ধ আমাদের মধ্যে এই আলো আমাদের পুরো ভরে শরীর-মন এবং আমাদের খুব শিথিল এবং আরামদায়ক করে তোলে। কয়েক মিনিটের জন্য এটি করার পরে, আমরা সতেজ অনুভব করি। এই তুলনায় অনেক সস্তা এবং সহজ আশ্রয় গ্রহণ টিভি, শপিং মল এবং ফ্রিজে। চেষ্টা করে দেখুন!!