সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপন যখন জিনিস বিচ্ছিন্ন হয়

আমাদের গ্রহ যে পরিবেশগত অবনতির মুখোমুখি হচ্ছে সে সম্পর্কে আমরা সকলেই জানি এবং আমাদের কিছু আভাস থাকতে পারে, যদি এটি পরীক্ষা না করা হয় তবে এটি আমাদের জীবন এবং ভবিষ্যত প্রজন্মের জীবনকে প্রভাবিত করবে। তবুও, আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই আটকে যাওয়ার প্রবণতা থাকে যখন উপযুক্ত উপায়ে এই পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়া জানাতে আসে। পরিবর্তে আমরা অসহায়ত্বের অনুভূতি, অন্যদের দোষারোপ এবং মননশীলতার অভাবের দ্বারা পার্শ্ব-ট্র্যাক করি। আসুন এই পথচলাগুলি তদন্ত করি এবং দেখি আমরা সেগুলি কাটিয়ে উঠতে কী করতে পারি৷

দৃঢ় সংকল্পের মাধ্যমে অসহায়ত্ব কাটিয়ে উঠুন

গত বছর, আমি একটি বৃদ্ধ যোগদান সন্ন্যাসী পরিবেশের উপর সম্মেলন এবং শিখেছি যে এখন "জলবায়ু উদ্বেগ বা পরিবেশগত উদ্বেগ" নামে একটি নতুন মনস্তাত্ত্বিক ব্যাধি রয়েছে। অর্থাৎ, মানুষ পরিবেশ বিপর্যয়ের দিকে তাকায় এবং প্রতিক্রিয়ায় ভীত, রাগান্বিত, উদ্বিগ্ন বা উদাসীন হয়ে ওঠে। সৃজনশীলতার সাথে চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার পরিবর্তে প্রয়োজনীয় পরিবর্তন করার জন্য অনেক কিছু করার আছে এবং এত কম সময় আছে মনোবল, আমরা আমাদের আবেগে আটকে থাকি এবং খুব কমই করি। যেন আমাদের মনের এক কোণে মনে হয়, "আমি যদি এই সমস্যাটি দ্রুত এবং সহজে সমাধান করতে না পারি, তাহলে চেষ্টা করব কেন?" এবং আমরা হতাশায় ডুবে যাই।

এই দুর্বল মানসিক অবস্থা গ্লোবাল ওয়ার্মিং সমস্যার প্রতিকারে একটি অতিরিক্ত, বাড়তি বাধা হয়ে দাঁড়ায়। এটি মনোভাবেরও বিপরীত বুদ্ধ আমাদেরকে একজন ধর্ম অনুশীলনকারী হিসেবে থাকতে উৎসাহিত করে। যদি বুদ্ধ ভেবেছিলেন যে অসীম সংবেদনশীল প্রাণীরা যেহেতু চক্রাকার অস্তিত্বে ডুবে যাচ্ছে, তাই তাদের সবাইকে মুক্তির দিকে নিয়ে যাওয়া অসম্ভব এবং তিনি যদি হতাশ হয়ে হাত ছুড়ে দেন এবং জ্ঞান অর্জনের পরে শিক্ষা দিতে অস্বীকার করেন তবে আমরা কোথায় থাকব? কিন্তু বুদ্ধ জানতাম যে কিছু কঠিন হওয়ার কারণে, এর মানে এই নয় যে আমরা হাল ছেড়ে দিই এবং কাজ করি না। পরিবর্তে, তিনি জানতেন যে সংবেদনশীল প্রাণীদের শেখানোর এবং গাইড করার জন্য তিনি যা কিছু করেছেন তা তাদের উপকার করবে, এমনকি যদি অগণিত সংবেদনশীল প্রাণীর জ্ঞান অর্জনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য কার্যত অসম্ভব ছিল। তিনি তার আশা, আশাবাদ এবং আনন্দময় প্রচেষ্টার আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং তিনি যা করতে পারেন তাই করেছেন এবং তাই আমাদের অবশ্যই প্রাকৃতিক পরিবেশকে নিরাময় করতে হবে।

আমাদের অংশের জন্য দায়ী হয়ে অন্যকে দোষারোপ করা এড়িয়ে চলুন

পরিবেশগত বিশৃঙ্খলার জন্য অন্যদের দোষারোপ করে আমাদের মন সাইড-ট্র্যাক হয়ে যাওয়ার আরেকটি উপায় হল, “এটি কর্পোরেশন, তাদের সিইও এবং শেয়ারহোল্ডারদের লোভের কারণে হয়েছে। এটা প্রকৌশলীদের দোষ যারা গভীর-সমুদ্র খনন করার সময় তেলের প্রবাহ বন্ধ করার উপায় পরিকল্পনা করেননি। সরকার কোম্পানিগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং বিকল্প শক্তির কৌশলগুলিতে গবেষণাকে উদ্দীপিত করার জন্য যথেষ্ট কাজ করছে না।" চিন্তার এই পদ্ধতিটি অসহায়ত্বের অনুভূতি তৈরি করে, যা আমরা ক্রোধ এবং দোষ দিয়ে মুখোশ দিয়ে থাকি। এটি একটি চতুর উপায় যে আমাদের আত্মকেন্দ্রিক চিন্তা আমাদের নিজের দায়িত্ব পরিত্যাগ করে, অন্যের কাছে সবকিছু ঠিক করার আশা করে এবং আমাদের জড়িততার অভাবকে ন্যায্যতা দেয়।

অন্যদের মন্দ উদ্দেশ্যগুলিকে দায়ী করার পরিবর্তে, আমাদের নিজেদের মন পরীক্ষা করা, আমাদের খারাপ প্রেরণাগুলির মালিক হওয়া এবং সেগুলি পরিবর্তন করা ভাল হবে। অন্যের লোভের দিকে আঙুল তোলার পরিবর্তে, নিজেদেরকে স্বীকার করলে কেমন হয়? সর্বোপরি, আমরাই প্রাকৃতিক সম্পদের অত্যধিক ব্যবহার এবং হ্রাস করি। আমি মনে করি আঙ্গুলের নির্দেশে আটকে যাওয়ার চেয়ে আমরা কী পরিবর্তন করতে পারি তা দেখা আরও ফলপ্রসূ হবে। এর অর্থ এই নয় যে আমরা কর্পোরেশনগুলির অযত্ন এবং লোভ এবং সরকারের জড়তাকে উপেক্ষা করি। এগুলোকে জনগণের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে হবে। যাইহোক, আসুন না ভাবি যে আমরা সমস্যাটির সাথে জড়িত নই, কারণ আমরা এমন একটি বস্তুবাদী সমাজের দৃষ্টিভঙ্গি কিনেছি যা সীমাবদ্ধতা ছাড়াই গ্রাস করতে চায়।

পরস্পর নির্ভরশীলতা দেখে মনোযোগী হন

এটি আমাদেরকে পরীক্ষা করতে পরিচালিত করে যে কীভাবে আমরা "স্বয়ংক্রিয়ভাবে" থাকি, আমাদের ব্যক্তিগত জীবনধারা কীভাবে গ্রহকে প্রভাবিত করে সে সম্পর্কে সামান্য সতর্কতা এবং মননশীলতার সাথে। উদাহরণস্বরূপ, কয়েক বছর আগে আমি এক দম্পতির সাথে দেখা করেছিলাম যারা উভয়ই বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ছিলেন বাস্তুবিদ্যা পড়ান। তারা পরিবেশ এবং সেখানে বসবাসকারী মানুষ এবং প্রাণীদের সম্পর্কে গভীরভাবে যত্নশীল এবং গ্লোবাল ওয়ার্মিং সম্পর্কে খুব চিন্তিত ছিল। একদিন তাদের ছেলেমেয়েরা স্কুল থেকে বাড়ি এসে বলল, "মা এবং বাবা, পরিবেশ রক্ষার জন্য আমাদের কাগজ, প্লাস্টিক, ধাতু এবং কাচের পুনর্ব্যবহার করতে হবে," এবং "আমরা যখন যাই তখন আমাদের বন্ধুদের সাথে কারপুল করতে চাই- স্কুল কার্যক্রম। আপনি যখন কাজ করতে যান তখন কি আপনি অন্য অধ্যাপকদের সাথে কারপুল করতে পারেন? বা বাসে চড়লে কেমন হয়? আসুন আমাদের মুদির জন্য কাপড়ের ব্যাগ নিয়ে আসি। এত বেশি কাগজ ও প্লাস্টিক ব্যবহার পরিবেশের জন্য ভালো নয়।”

অভিভাবকরা অবাক হলেন। পরিবেশের উপর তাদের নিজস্ব জীবনযাত্রার প্রভাব সম্পর্কে তারা কখনও ভাবেনি। পরিবেশ এবং জীবের প্রতি তাদের এত যত্ন নেওয়ার জন্য তারা তাদের দৈনন্দিন জীবনে ব্যক্তিগত স্তরে কী করতে পারে তা তারা বিবেচনায় নেয়নি।

আমাদের নিজের জীবনে আরও পরিবেশ-সচেতন পদ্ধতিতে কাজ করা হতাশা, অসহায়ত্ব এবং অনুভূতির প্রতিষেধক ক্রোধ. এটি করতে গিয়ে, আমরা মনের মুখোমুখি হই যে বলে, “কিন্তু কারপুল বা বাসে চড়া অসুবিধাজনক। আমি যখন চাই তখন আমি নিজে যেতে চাই এবং আসতে চাই,” অথবা “কাঁচ, ক্যান এবং দুধের কার্টন পরিষ্কার করতে এবং পুনর্ব্যবহারযোগ্য জিনিসগুলি আলাদা করতে সময় লাগে,” অথবা “কাপড়ের ব্যাগের খোঁজ রাখা ক্লান্তিকর। দোকানে ব্যাগ পাওয়া অনেক সহজ।" এখানে আমাদের অলস এবং আত্মকেন্দ্রিক মনোভাবের মুখোমুখি হতে হবে এবং মনে রাখবেন যে আমরা একটি পরস্পর নির্ভরশীল বিশ্বে বাস করি। স্মরণ করে যে প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তা সুখী হতে চায় এবং আমাদের মতো তীব্রভাবে দুঃখকষ্ট এড়াতে চায়, আমরা অন্যদের কাছ থেকে যে দয়া পেয়েছি তার উপর ফোকাস করি। এই চিন্তাধারা আমাদের মধ্যে এমনভাবে বাঁচার দৃঢ় সংকল্প তৈরি করে যা অন্যান্য জীবের জন্য যত্নশীল। এর অর্থ যদি কিছু অসুবিধা সহ্য করা হয়, তাহলে আমরা তা করতে পারি কারণ এটি একটি বৃহত্তর উদ্দেশ্যে। এইভাবে, আমাদের নিজেদেরকে উত্সাহিত করা উচিত, জেনে রাখা উচিত যে আমরা যখন অন্যদের যত্ন নেওয়ার উপায়ে চিন্তা করি এবং কাজ করি তখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে ভাল অনুভব করব।

আমি মনে করি যে যদি বুদ্ধ আজ বেঁচে থাকলে তিনি প্রতিষ্ঠা করতেন অনুশাসন রিসাইকেল করতে এবং সম্পদের অপচয় বন্ধ করতে। আমাদের অনেক সন্ন্যাসী প্রতিজ্ঞা সাধারণ মানুষদের কাছে অভিযোগ করায় উদ্ভূত হয়েছিল বুদ্ধ সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী কি করেছেন সে সম্পর্কে। এই ঘটেছে প্রতিবার, বুদ্ধ একটি স্থাপন করবে অনুমান ক্ষতিকর আচরণ রোধ করার জন্য। যদি বুদ্ধ আজ জীবিত থাকলে লোকেরা তাঁর কাছে অভিযোগ করত, “এত অনেক বৌদ্ধ তাদের টিনের ক্যান, কাঁচের কলস এবং খবরের কাগজ ফেলে দেয়! মন্দিরগুলিতে তারা নিষ্পত্তিযোগ্য কাপ, চপস্টিক এবং প্লেট ব্যবহার করে, যা কেবল আরও আবর্জনা তৈরি করে না বরং অনেক গাছের ধ্বংসের কারণও হয়। তারা পরিবেশ এবং এর জীবন্ত প্রাণীদের যত্ন নেয় বলে মনে হয় না! আমি বিব্রত বোধ করব যদি আমি তা করছি এবং কেউ অভিযোগ করে বুদ্ধ আমার আচরণ সম্পর্কে, তাই না? তাই যদিও বুদ্ধ শারীরিকভাবে এখানে একটি প্রতিষ্ঠা করা হয় না অনুমান পুনর্ব্যবহার করতে এবং খরচ কমাতে, আমাদের স্বেচ্ছায় এটি করা উচিত কারণ এটি তাঁর শিক্ষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

হৃদয়ে সংযুক্ত থাকুন

উপসাগরে তেল ছড়িয়ে পড়ার পরে, কেউ আমাকে বলেছিল যে তেলে আচ্ছাদিত পাখি এবং সামুদ্রিক প্রাণীদের মিডিয়ায় ক্রমাগত ছবি এবং মৃত্যু দুঃখের অনুভূতি নিয়ে আসে। ক্রোধ তন্মধ্যে. তিনি আমাকে পরিস্থিতির সাথে কীভাবে কাজ করবেন তা জিজ্ঞেস করেছিলেন, এই দেখে যে তিনি পরিস্থিতির প্রতিকার করার জন্য নিজেকে সামান্য কিছু করতে পারেন।

আমি করার সুপারিশ গ্রহণ এবং ধ্যান প্রদান (তিব্বতি ভাষায় tonglen) আমাদের নিজস্ব ভালবাসা এবং সহানুভূতি বাড়াতে। এখানে আমরা কল্পনা করি অন্যের দুঃখ-কষ্ট নেওয়ার - এই ক্ষেত্রে পাখি এবং সামুদ্রিক প্রাণী - এবং এটি ব্যবহার করে আমাদের আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনাগুলিকে ধ্বংস করতে এবং তারপরে আমাদের দেওয়ার কল্পনা করি শরীর, সম্পত্তি, এবং পুণ্য অন্যদের আনন্দ আনতে. এটা করা ভালো ধ্যান তেল কোম্পানির আধিকারিকদের এবং প্রকৌশলীদের সেইসাথে তেল ছড়িয়ে পড়া দ্বারা প্রভাবিত সমস্ত লোকের জন্য। এইভাবে, আমরা আমাদের হৃদয়ে সেই জীবিত প্রাণীদের সাথে সংযুক্ত থাকি এবং উদাসীনতায় পড়া এড়াতে পারি। উপরন্তু, এই ধ্যান আমাদের ভালবাসা এবং সহানুভূতি বৃদ্ধি করে যাতে আমরা যখন অন্যদের সরাসরি উপকার করার সুযোগ পাই তখন আমরা তা করতে আরও ইচ্ছুক এবং আত্মবিশ্বাসী হব।

আমরা সকলেই এই গ্রহের নাগরিক এবং এইভাবে আমাদের প্রত্যেকের দায়িত্ব রয়েছে যে আমরা কীভাবে এর সংস্থানগুলি ব্যবহার করি সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া। পরিবেশের অবনতি এবং জলবায়ু পরিবর্তনের জন্য অন্যকে দোষারোপ করার পরিবর্তে, নিজেরাই কিছু করতে অসহায় বোধ করা, উদাসীনতার মূর্খতায় পড়ে যাওয়া এবং পরিবেশের উপর নিজের ব্যক্তিগত প্রভাব সম্পর্কে উদাসীন হওয়ার চেয়ে, আসুন আমরা আমাদের অংশটি করি - যাই হোক না কেন বড় বা ছোট। সেটা হতে পারে- জলবায়ু পরিবর্তন এবং প্রকৃতির ধ্বংস কমানো ও বন্ধ করা। এইভাবে, আমাদের জীবন অর্থপূর্ণ হবে এবং আমাদের মন আশাবাদী হবে কারণ আমরা আমাদের দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপে পারস্পরিক নির্ভরশীলতা, প্রজ্ঞা এবং দয়ার বৌদ্ধ নীতিগুলি আনব।