সন্ন্যাস সংঘের কি হয়েছে?

প্রথমে আমার বলা উচিত, অজুহাত হিসেবে নয় বরং ব্যাখ্যার মাধ্যমে, আমি শিখেছি যে আমি মাত্র দুই দিন আগে একজন উপস্থাপক হতে যাচ্ছি। আমি যখন এটি জানলাম তখন আমি কিছুটা দিশেহারা হয়ে গিয়েছিলাম, কারণ আমি আগে থেকে কিছু বলার জন্য প্রস্তুত ছিলাম না। প্রথমে, আমি নিজের জন্য এটি সহজ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি এবং আমার হাতে ইতিমধ্যেই থাকা একটি কাগজের উপর ভিত্তি করে একটি উপস্থাপনা দেব। কিন্তু একটি বিবৃতি যা গতকাল শ্রদ্ধেয় হেং লিয়াং করেছিলেন, তার বক্তৃতা শেষে, আমার মনে বাজতে থাকে। এটি বিবৃতি ছিল: "যদি একটি সন্ন্যাসী সংঘ আমেরিকায় সুপ্রতিষ্ঠিত হয়নি, আমি এখানে ধর্মের জন্য খুব বেশি আশা দেখি না।” আজ আমি ভোরের অনেক আগে জেগে উঠলাম এবং সেই শব্দগুলি অবিলম্বে আমার মনে ভেসে উঠল। আমি অনুভব করেছি যে আমি আমার বক্তৃতায় এই বিষয়টিকে কোনওভাবে সম্বোধন করতে পেরেছি। হঠাৎ করেই আমার মনে ধারনা আসতে শুরু করে, সেই খুব ভোরে। আমি বসে বসে নোট লিখতে লাগলাম, আর কিছুক্ষণ আগেই একটা কাগজের খসড়া আকার ধারণ করছে। আজকের সকালের ক্রিয়াকলাপের কারণে, আমি কেবল দুপুরের খাবারের পরেই আমার নোটগুলি টাইপ করতে পারি, এবং আমি দশ মিনিট আগে আমার বক্তৃতার সময় উল্লেখ করার জন্য একটি সংস্করণ প্রিন্ট করতে পেরেছিলাম। ধারণাগুলি ভালভাবে সংগঠিত নয়, তবে আমি সেগুলি উপস্থাপন করব। অনুগ্রহ করে কিছু মনে করবেন না যদি সেগুলি অনুক্রমের বাইরে থাকে।

আমার বক্তৃতায় আমি বিবেচনা করতে চাই কিভাবে আমরা এমন একটি দিকে যেতে পারি যার মাধ্যমে সংঘ এর "মশাল বহনকারী" হিসাবে এর বিশেষ ভূমিকা গ্রহণ করে বুদ্ধএর বার্তা, তবুও এমনভাবে করে যা সাধারণ মানুষকে বিচ্ছিন্ন করে না, বরং বিপরীতে তাদের বিশ্বাস, আস্থা এবং ভক্তি জয় করতে পারে। এখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, এবং সম্ভবত আরও বিস্তৃতভাবে পশ্চিমে, আমাদের একটি বরং অস্বাভাবিক পরিস্থিতি রয়েছে, সম্ভবত শুধুমাত্র জাপানের সাথে মিলেছে, যেখানে বেশ কয়েকটি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সবচেয়ে বিশিষ্ট শিক্ষার ভূমিকা সাধারণ মানুষের দ্বারা নেওয়া হয়েছে, এবং এটি খুব কমই হয়নি সদস্যদের আশীর্বাদে সম্পন্ন হয়েছে সন্ন্যাসী সংঘ. কখনও কখনও, আসলে, শিক্ষকদের প্রশিক্ষণ এবং এমনকি প্রত্যয়িত করা সন্ন্যাসী সংঘ শিক্ষক হিসেবে সদস্য। আমার কাছে মনে হচ্ছে এই প্রশিক্ষণ সংঘ ধর্ম শিক্ষক হিসাবে কাজ করার জন্য সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের প্রস্তুত করা উচিত, কারণ তারা এই উদ্দেশ্যে তাদের জীবন উৎসর্গ করেছেন; তবুও আজকের বিশ্বে, আমাদেরকেও ধর্মকে বোঝার, অনুশীলন করতে এবং শেখানোর জন্য আন্তরিক সাধারণ মানুষকে প্রস্তুত করতে হবে, যা অনুশীলনকারী এবং শিক্ষক হিসাবে তাদের সম্ভাবনার প্রতি সম্মান বোঝায়। তবুও এটি এমন একটি সিস্টেমের মধ্যে করা উচিত যা স্বীকৃতি দেয় সন্ন্যাসী সংঘ ধর্মের রক্ষক এবং সেইসাথে সাধারণ সম্প্রদায়ের জন্য যোগ্যতার ক্ষেত্র হিসাবে।

এখন, শ্রীলঙ্কার মতো একটি ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ দেশে, সাধারণ মানুষের জন্য ধর্ম শিক্ষক হওয়া অস্বাভাবিক কিছু নয়। তারা বক্তৃতা দেয়, তারা ক্লাস পরিচালনা করে, তারা দেয় ধ্যান নির্দেশাবলী, এবং কখনও কখনও আচরণ ধ্যান কোর্স এবং পশ্চাদপসরণ; কিন্তু যখন তারা তা করে, তারা প্রায় সবসময় একটি সিস্টেমের মধ্যে নেস্টেড থাকে যা অগ্রাধিকার দেয় সন্ন্যাসী আদেশ সাধারণত তারা অধ্যয়ন এবং প্রশিক্ষণের অধীনে থাকবে সন্ন্যাসী শিক্ষক, এবং তারা শ্রদ্ধা জানাতে অবিরত থাকবেন সন্ন্যাসী সংঘ যেমন, শুধুমাত্র ব্যক্তির জন্য নয় সন্ন্যাসী শিক্ষক কোনো সাধারণ শিক্ষকের বিরুদ্ধে গেলে সন্ন্যাসী সংঘ, যারা আস্থা আছে যারা সাধারণ ভক্ত সংঘ তাদের থেকে দূরে সরে যাবে। এই ধরনের শিক্ষকরা-এবং আজকাল শ্রীলঙ্কায় তাদের প্রচুর পরিমাণে ছড়িয়ে পড়েছে-সাধারণত তাদের শিক্ষার অসামান্য চরিত্র দ্বারা স্বীকৃত হয়।

প্রথাগত প্রাক-আধুনিক বৌদ্ধধর্মে, সাধারণ এবং সন্ন্যাসীদের ভূমিকা স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, এবং প্রত্যেকের জন্য ধর্মের একটি স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত সংস্করণও রয়েছে। এই কাঠামো, যদিও, অনমনীয় এবং সীমাবদ্ধ হতে পারে। সাধারণ লোকেরা তাদের প্রাথমিক কাজটি যোগ্যতা অর্জনকে দেখে, যা তাদের পরবর্তী অস্তিত্বে তাদের অনুকূল পুনর্জন্ম নিশ্চিত করবে এবং সহায়তা প্রদান করবে পরিবেশ চূড়ান্ত বৌদ্ধ লক্ষ্য, নিব্বানা অর্জনের জন্য। সাধারণ মানুষের জন্য যে অনুশীলনটি এই কাজের সাথে যায় তা হল প্রাথমিকভাবে দান (দান), যার অর্থ সাধারণত সন্ন্যাসীদের খাবার দেওয়া, পর্যবেক্ষণ করা। অনুশাসন, ভক্তিমূলক অভ্যাস গ্রহণ করা, এবং অল্প সময়ের অনুশীলন করা ধ্যান, সাধারণত বিশেষ পালনের দিনে। দ্য ধ্যান অনুশীলন করা হয় প্রাথমিকভাবে এর স্মরণ বুদ্ধ, এর স্মৃতিচারণ সংঘ, এবং প্রেমময়-দয়া ধ্যান. এশীয় সাধারণ বৌদ্ধরা যারা পশ্চিম থেকে উদ্ভূত আধুনিক প্রভাবের শিকার হয়েছে তারা তাদের ভূমিকা সম্পর্কে একটি নতুন উপলব্ধি গড়ে তুলেছে, এবং তাই, তারা সমর্থন করে চলেছে সন্ন্যাসী ধর্মের রক্ষক হিসাবে সন্ন্যাসীদের আদেশ করুন এবং তাদের দিকে তাকান, তারা ধর্মকে গভীরভাবে শেখার এবং নিবিড় অন্তর্দৃষ্টি অনুশীলন করার জন্যও অভিপ্রায় ধ্যান.

এর ভূমিকা সন্ন্যাসী তাত্ত্বিক ব্যক্তিরা ধর্মের নিবিড় অধ্যয়ন এবং ধ্যান, সেইসাথে সাধারণের জন্য পরিষেবাগুলি সম্পাদন করা। অনুশীলনে যা ঘটে, তবে, এশিয়ান থেরাবাদা দেশগুলির বেশিরভাগ মন্দিরে, সাধারণ লোকদের জন্য পরিষেবা সম্পাদনের ভূমিকা শীর্ষস্থান লাভ করে; এমনকি এটি মন্দির সন্ন্যাসীদের প্রধান কাজ হয়ে উঠেছে। এমনকি ধর্মের নিবিড়, গভীরভাবে অধ্যয়নও ম্লান হয়ে গেছে, এবং এর অনুশীলন ধ্যান প্রায় অদৃশ্য হয়ে গেছে, যাতে প্রতিদিনের ভক্তিমূলক সেবায় বসে থাকা মাত্র পাঁচ বা দশ মিনিটের মধ্যে কমে যায়। বন সন্ন্যাসীরা প্রায়শই বেশি জোর দেন ধ্যান সত্য অর্জনে পৌঁছানোর আশায়।

এর সমস্ত ত্রুটির জন্য, ঐতিহ্যগত এশীয় বৌদ্ধধর্মে, এই ক্রিয়াকলাপগুলি একটি দীর্ঘস্থায়ী পটভূমির বিরুদ্ধে সংঘটিত হয় যার মধ্যে রয়েছে আস্থা এবং আস্থা তিন রত্ন ভক্তির বস্তু এবং একটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি যা মূলত সুত্ত এবং ভাষ্যের শিক্ষা দ্বারা নির্ধারিত হয়। এটি আইনের উপর দৃঢ় আস্থার উপর নির্মিত কর্মফল এবং পুনর্জন্ম এবং একটি উপর শ্বাসাঘাত উন্নত নিব্বানা বিশ্ব-অতিরিক্ত উপলব্ধির একটি রাষ্ট্র হিসাবে।

আধুনিক পশ্চিমারা, বিপরীতে, চেতনার সম্পূর্ণ ভিন্ন অবস্থান থেকে ধর্মে আসে। ঐতিহ্যগত গ্রামীণ বৌদ্ধদের তুলনায় তাদের শিক্ষার স্তর সাধারণত অনেক বেশি। অনেক পশ্চিমারা মনোবিজ্ঞান এবং ক্ষেত্রগুলিতে ব্যাপকভাবে পড়েছেন যা "আধ্যাত্মিকতা" এবং "উচ্চ চেতনা" শিরোনামের অধীনে গোষ্ঠীভুক্ত হতে পারে। তারা বিভিন্ন সমস্যার কথা মাথায় রেখে ধর্মের কাছেও যান এবং তাই স্বাভাবিকভাবেই বিভিন্ন সমাধান খোঁজেন।

পশ্চিমারা যখন বৌদ্ধধর্মে আসে, তখন তারা ধর্মের সাথে তাদের সাক্ষাতে একটি তীব্র অনুভূতি নিয়ে আসে যাকে আমি "অস্তিত্বগত যন্ত্রণা" বলব। এই অভিব্যক্তির মাধ্যমে, আমি ক্লিনিকাল বিষণ্নতা, বা মানসিক অবস্থার প্রতি মনোভাব, বা কোনো ধরনের সাইকোপ্যাথলজির কথা বলছি না। আমি যা বলতে চাচ্ছি তা হ'ল অভাবের অনুভূতি, অসম্পূর্ণতা বা অপ্রতুলতার অনুভূতি, যা উপভোগের সাধারণ উত্সগুলির কোনও দ্বারা পূরণ করা যায় না। অস্তিত্বগত যন্ত্রণার এই অনুভূতিটি এমন একটি ব্যক্তিত্বের সাথে সহাবস্থান করতে পারে যা অন্য সমস্ত মানদণ্ড অনুসারে, বেশ সুস্থ এবং সুস্থ। কখনও কখনও অস্তিত্বগত যন্ত্রণা একাকীত্বের অনুভূতিতে রূপ নেয় যা কোনো সংখ্যক সামাজিক যোগাযোগ বা মানবিক সম্পর্কের দ্বারা নির্মূল করা যায় না; কখনও কখনও এটি একটি অনুভূতি যে "আমার জীবন খালি, অর্থ এবং উদ্দেশ্য বর্জিত"; অথবা কখনও কখনও এটি শুধুমাত্র একটি প্রত্যয় যে মহান আমেরিকান সাফল্যের গল্পে পুরস্কার এবং ট্রফি অর্জনের চেয়ে জীবনে আরও বেশি কিছু থাকতে হবে। যারা গভীর ধর্মীয় পটভূমি থেকে এসেছেন এবং তাদের বিশ্বাস হারিয়েছেন, তাদের জন্য এটি অসীম অনুপস্থিতির অনুভূতি হিসাবে প্রকাশ করতে পারে, ঈশ্বরের অনুপস্থিতি যা জীবনের চূড়ান্ত অর্থ দিতে অন্য কিছু দিয়ে পূর্ণ করতে হবে, অর্থের একটি উদ্দেশ্যমূলক উত্স। বা উদ্দেশ্য যা ছাড়া জীবন অর্থহীন এবং অযৌক্তিক বলে মনে হয়।

অস্তিত্বগত যন্ত্রণার এই অনুভূতি, বা "মৌলিক অভাব" হল প্রাথমিক উদ্দেশ্য যা বেশিরভাগ পশ্চিমাদের ধর্মের সন্ধানে চালিত করে। অস্তিত্বগত যন্ত্রণার দ্বারা উদ্বিগ্ন লোকেরা ধর্মের কাছে আসে যাকে আমি "র্যাডিকাল থেরাপি" বলব। যেহেতু তারা সাধারণত সাইকোপ্যাথলজিকাল নয়, তাই তারা ধর্মকে সাইকোথেরাপি হিসেবে ব্যবহার করছে না। যদিও কেউ কেউ এটি করার জন্য তাদের সমালোচনা করেছেন, আমার পর্যবেক্ষণে এটি এমন নয়। কিন্তু তারা এটির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে যেটিকে আমরা "অস্তিত্বগত থেরাপি" বলতে পারি। তারা তাদের অস্তিত্বের নীচে একটি গর্ত পূরণ করার চেষ্টা করছে। তারা সর্বোপরি এমন একটি অনুশীলনের সন্ধান করছে যা তারা তাদের দৈনন্দিন জীবনে সংহত করতে পারে যাতে তাদের জীবনের অনুভূত গুণমান পরিবর্তন করা যায়। তারা ব্যাখ্যা খুঁজছেন না; তারা একটি নতুন ধর্ম খুঁজছেন না; এবং সাধারণত, তারা বিশ্বাসের একটি নতুন সিস্টেম চাইছে না।

তারা ধর্মে আসে একটি র্যাডিকাল থেরাপির খোঁজে, এমন একটি পদ্ধতি যা তাদেরকে তাদের জগতের অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে দৃঢ়, বাস্তব এবং তাৎক্ষণিক পরিবর্তন প্রদান করবে। এবং বেশিরভাগ বৌদ্ধ শিক্ষক - বা বরং, আমি বলি, বেশিরভাগই নিরঁজন শিক্ষক—ধর্মকে ঠিক তেমনই উপস্থাপন করছেন। তারা ধর্মকে একটি অনুশীলন, একটি উপায়, একটি পথ হিসাবে উপস্থাপন করছে, যা অস্তিত্বের কষ্টের এই বিরক্তিকর অনুভূতিকে প্রশমিত করতে সাহায্য করবে। তারা এটিকে একটি র্যাডিকাল, বাস্তববাদী, অস্তিত্বশীল থেরাপি হিসাবে উপস্থাপন করছে যার জন্য কোনও বিশ্বাসের প্রয়োজন নেই, যে পদ্ধতিটি প্রয়োগ করার প্রস্তুতির চেয়ে আরও বেশি বিশ্বাসের জন্য অনুরোধ করে না এবং এটি থেকে কী ধরনের ফলাফল পেতে পারে তা দেখুন। যা দেওয়া হচ্ছে তা হল এমন কিছু যা বৌদ্ধধর্মের একটি অত্যন্ত জনপ্রিয় বইয়ের শিরোনাম, একটি শিরোনাম এবং একটি বই যা এই সাধারণ ধর্মচর্চার প্রকৃতিকে খুব ভালভাবে ধারণ করে। বইটির শিরোনাম হল বিশ্বাস ছাড়া বৌদ্ধধর্ম।

কেন এই অস্তিত্বের যন্ত্রণার অনুভূতি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং পশ্চিম ইউরোপে ঠিক সেই সময়েই এত নাটকীয়ভাবে সেট করা শুরু করেছিল যে তারা তাদের প্রযুক্তিগত এবং শিল্প শক্তির উচ্চতায় পৌঁছেছিল? কেন এটি সুশিক্ষিত, ধনী মধ্যবিত্ত এবং উচ্চ মধ্যবিত্তদের মধ্যে স্থাপিত হয়েছিল? এই প্রশ্নগুলি উত্থাপন করা এবং সমাধান করা আমাদের উদ্বেগের সাথে অপ্রাসঙ্গিক নয়, কারণ এটি করা আমাদেরকে বুঝতে সাহায্য করবে যে বৌদ্ধধর্ম এশিয়া থেকে পশ্চিমে তার উত্তরণে যে পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে চলেছে। আমার দৃষ্টিতে, অস্তিত্বের এই যন্ত্রণার অনুভূতিটি ঠিক সেই সময়ে এবং ঠিক এখানেই সেট করা হয়েছিল, কারণ সেই সময়কালে আমরা যে প্রযুক্তিগত বিপ্লবের মধ্য দিয়েছিলাম তা একটি মূল্যে কেনা হয়েছিল - একটি খাড়া মূল্য যা আমরা এখনও দিতে বাধ্য হচ্ছি। মূল্য হল মানুষের নিজের থেকে, প্রকৃতি থেকে এবং একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্নতা। এটি সাধারণত সুশিক্ষিত এবং বিত্তশালী যারা এই বিচ্ছিন্নতার যন্ত্রণাকে সবচেয়ে তীব্রভাবে অনুভব করে এবং এইভাবে অনামিকার অনুভূতি তাদের সবচেয়ে বেশি আঘাত করে। এই বিচ্ছিন্নতা উদ্দেশ্যহীনতার একটি অপ্রতিরোধ্য অনুভূতির দিকে নিয়ে যায় যা আমাদের জীবনের সমস্ত দিককে পরিব্যাপ্ত করে। এটি আমাদের মানবিক সম্পর্ককে সংক্রামিত করে, যা যান্ত্রিক এবং প্রতিযোগিতামূলক হয়ে ওঠে। এটি প্রকৃতির সাথে আমাদের সম্পর্ককে সংক্রামিত করে, কারণ আমরা প্রাকৃতিক বিস্ময়কে জাতীয় উদ্যানে এবং স্বপ্নের জগতকে ডিজনি-ওয়ার্ল্ডে পরিণত করি। এটি আমাদের নিজেদের সাথে আমাদের সম্পর্ককে আক্রমণ করে, আমাদের নির্জনতার সবচেয়ে ব্যক্তিগত মুহুর্তগুলিতে আমাদের তাড়িত করে। এমনকি ধর্ম একটি টেলিভ্যাঞ্জেলিক্যাল প্রচারাভিযানের বিষয় হয়ে ওঠে যার উদ্দেশ্য সদস্য সংখ্যা বাড়ানো বা তথাকথিত ধর্মীয় অধিকার দ্বারা গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত বিষয়গুলির চারপাশে লবিং করা।

প্রকৃতির প্রযুক্তিগত বিজয় বা বিশ্বের প্রযুক্তিগত বিজয় অর্জনের লক্ষ্যে এই প্রকল্পের অন্তর্নিহিত, একটি গভীর স্তরে ঘটছে আরেকটি প্রকল্প। এটি বাস্তবতার আমাদের ধারণাগতভাবে নির্মিত চিত্রগুলির নিয়ন্ত্রণ এবং আধিপত্যের অধীনে কংক্রিট বাস্তবতা আনার প্রকল্প। যাইহোক, যখন আমরা এটি করার চেষ্টা করি, তখন অনিবার্যভাবে একটি উপসাগর, একটি ব্যবধান থাকে, যা আমরা তৈরি করি এমন ধারণাগত নির্মাণ এবং তারা যে প্রতিনিধিত্ব করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছে তার মধ্যে। ধারণাগত নির্মাণগুলি কখনই সফলভাবে কংক্রিট বাস্তবতাকে ক্যাপচার করতে পারে না কারণ এটি নিজের মধ্যে রয়েছে এবং এটিকে পর্যাপ্তভাবে উপস্থাপন করে; তারপর, কিছু স্তরে, ধারণার এই অপ্রতুলতা বেদনাদায়ক হিসাবে অনুভূত হয়। ধারণার মাধ্যমে আমরা জিনিসগুলিকে হেরফের করার লক্ষ্য রাখি, জিনিসগুলিকে আমাদের ইচ্ছার প্রতি বাঁকানো, সেগুলিকে আমাদের মানবিক উদ্দেশ্যের অধীন করা, এবং ধারণাটি প্রায়শই এই উদ্দেশ্যটি ভালভাবে পরিবেশন করে। কিন্তু কারসাজির এই প্রকল্পটি অবশ্যম্ভাবীভাবে গভীর থেকে বাস্তবতাকে আধিপত্য করার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চালিত হয়, বাস্তবতাকে সম্পূর্ণরূপে আমাদের ইচ্ছার নির্দেশের জন্য উপযুক্ত করে তোলার জন্য; এই প্রকল্পটি বাস্তবতাকে একটি স্বয়ং ব্যবহার করার জন্য সরঞ্জামগুলির একটি সেটে পরিণত করে। যাইহোক, আমরা যত বেশি এটি করি, আমাদের কাছ থেকে আরও সরানো জিনিসগুলি তত বেশি হয়ে যায়, তত বেশি তারা তাদের আধিপত্য করার প্রচেষ্টা থেকে বাঁচে এবং এটি তখন অভ্যন্তরীণ যন্ত্রণার গভীর অনুভূতি তৈরি করে যাকে আমি "অস্তিত্বগত যন্ত্রণা" বলি।

এখন সেই আমেরিকানরা—এবং সাধারণভাবে পশ্চিমারা—যারা বৌদ্ধধর্ম বা ধর্মচর্চার দিকে ঝুঁকছেন কারণ তারা হয় নিপীড়িত, হয় সচেতনভাবে বা অবচেতনভাবে, অস্তিত্বের যন্ত্রণার অনুভূতি দ্বারা ধর্মকে তাদের জীবনের অর্থ ও উদ্দেশ্যের বোধ পুনরুদ্ধার করার একটি উপায় হিসাবে দেখেন . তারা শুধু এই ভাবে দেখে না, কিন্তু এই ভাবে কাজ করে। এটি তাদের নিজেদের থেকে, অন্যদের থেকে এবং প্রাকৃতিক জগত থেকে বিচ্ছিন্নতার এই তিক্ত অনুভূতিকে কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করে। থেরবাদ ঐতিহ্যে, বা "বিপসসানা আন্দোলনে," মননশীলতার অনুশীলন একজনকে ধারণার জাল কাটাতে এবং তাত্ক্ষণিক অভিজ্ঞতার সাথে একটি নতুন এবং সরাসরি মুখোমুখি হতে সাহায্য করে এই উদ্দেশ্যটি পূরণ করে। এটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে নিজের অভিজ্ঞতার সাথে একটি নতুন এবং সরাসরি যোগাযোগ করতে, বর্তমান মুহুর্তে ফিরে আসতে, নিজের মনের কাজের সাথে আরও সরাসরি যোগাযোগ করতে এবং এর ফলে নতুন এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ, আরও গতিশীল হতে সাহায্য করে। মানবিক সম্পর্ককে আরও সমৃদ্ধ করে। এবং তাই মননশীলতা ধ্যান এমন একটি কৌশল হিসাবে দেখা হয় যা আমাদেরকে বাস্তবতার কংক্রিট অভিজ্ঞতায় ফিরিয়ে নিয়ে যায়, বাস্তবতায় যা সর্বদা প্রতি মুহূর্তে তাজা থাকে। বেশিরভাগ মানুষের জন্য এটি বেশ চমকপ্রদ উদ্ঘাটন।

এখন মননশীলতার এই কাজটি ধ্রুপদী বৌদ্ধধর্ম এবং উভয়ের জন্যই সাধারণ ধ্যান বিপাসনা আন্দোলনের মধ্যে শেখানো অনুশীলন। মননশীলতার এই ফাংশনটি দুজনের মধ্যে সাধারণ, আমরা প্রশ্ন তুলতে পারি: “কেন সাধারণ বিপাসনা আন্দোলন প্রাথমিকভাবে একটি সাধারণ বিপাসনা আন্দোলন থেকে যায়? কেন এটি একটি দিকে বিকশিত হয় না সন্ন্যাসী সংঘ? কেন এটি একটি দিকে তাকান না সন্ন্যাসী সংঘ একজন 'পোলেস্টার' হিসেবে আদর্শ প্রদান করে যার জন্য এর সদস্যদের চেষ্টা করা উচিত? এবং আমরা জিজ্ঞাসা করতে পারি: "মননশীলতার শৈলীর মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য আছে কি? ধ্যান যেমনটি বিপাসনা আন্দোলন এবং মননশীলতার মধ্যে শেখানো হয় ধ্যান যেমন একটি ক্লাসিক্যাল মধ্যে শেখানো হয় সন্ন্যাসী-ভিত্তিক ব্যবস্থা?"

স্বভাবতই আমি বৌদ্ধ ধর্মের রূপের দৃষ্টিকোণ থেকে এই প্রশ্নটি উত্থাপন করি যার সাথে আমি সবচেয়ে বেশি পরিচিত। এটি করার মাধ্যমে আমি অন্য বৌদ্ধ ঐতিহ্য থেকে যারা আসছে তাদের প্রান্তিক করতে চাই না, তবে আমি আসলে চাই যে আমি এখানে যা বলছি তা আপনার নিজস্ব ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত করুন, কারণ আমি নিশ্চিত যে একই রূপান্তর যা থেরবাদকে প্রভাবিত করছে। ঐতিহ্য অন্যান্য বৌদ্ধ ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করছে। আমি বিশ্বাস করি জেন ​​এই প্রবণতা দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত হয়েছে, এবং আমি বিশ্বাস করি একই প্রবণতা তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মের উপস্থাপনাগুলিতে লক্ষ্য করা যেতে পারে যা ব্যবহার করে জোগচেন এবং মহামুদ্রা তাদের প্রধান ধ্যান যানবাহন মনে হয় গেলুগ ঐতিহ্য এটি থেকে কিছুটা অনাক্রম্য ছিল কারণ তারা সাধারণত মৌলিক বিষয় থেকে শুরু করে ধর্মের একটি ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গি পাওয়ার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয়।

আমার প্রশ্নে ফিরে যেতে এবং একটি উত্তর খুঁজতে, আমি ফিরে যেতে চাই এবং ধর্ম অনুশীলনের উদ্দেশ্য যে যন্ত্রণার ধরণটি মোকাবেলা করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে তা আবার দেখতে চাই, যাকে আমি অস্তিত্বগত যন্ত্রণা, অভাবের অনুভূতি, অর্থহীনতার অনুভূতি বলেছি, বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি। এখন, ধ্রুপদী বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে, অর্থের অভাব বা অকার্যকরতার এই বোধটিকে প্রতীক হিসাবে দেখা হবে, অর্থাৎ, এটিকে দেখা হবে নিজেকে অতিক্রম করে সংসারিক অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত এবং চির-উপস্থিত অসন্তুষ্টিজনক প্রকৃতির দিকে নির্দেশ করে। এবং যখন এটি দেখা যায়, যখন এটি স্বীকৃত হয়, একজন অনুশীলনকারীর স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া হবে এর দিকে যেতে হবে আত্মত্যাগ, গৃহজীবন ত্যাগ করে গৃহহীন জীবনের পথে যাত্রা, জন্ম-মৃত্যুর মহাসমস্যা সমাধানের জন্য। যাইহোক, যদি একজনের এখনও গৃহহীন হয়ে যাওয়ার শক্তি না থাকে, বা যদি কেউ থাকে পরিবেশ এই পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য উপযুক্ত নয়, কেউ এমন একটি মন নিয়ে বাড়িতে অনুশীলন করবে যেটির দিকে তির্যক আত্মত্যাগ, যে দিকে inclines আত্মত্যাগ, এবং দিকে তাকায় আত্মত্যাগ একটি যোগ্য লক্ষ্য হিসাবে। এবং যদি কেউ এমন একটি মন নিয়ে বাড়িতে অনুশীলন করতে না পারে যা তির্যক হয় আত্মত্যাগ, কেউ এখনও স্বাভাবিকভাবেই তাদের শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধা করবে যারা গৃহজীবন ছেড়ে গৃহহীন জীবন গ্রহণ করেছে; যারা গৃহকর্তার বস্ত্রের বিনিময়ে বৌদ্ধ ধর্মের গেরুয়া বা বাদামী বা মেরুন আলখাল্লা দিয়েছিলেন তাদের জন্য একজন প্রশংসায় পূর্ণ হবেন সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী। কেউ এই গুণী এবং নিবেদিত সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীকে বৌদ্ধধর্মের আদর্শ ও আকাঙ্ক্ষার প্রতিনিধিত্বকারী হিসাবে স্বীকৃতি দেবে; কেউ তাদের এমন লোক হিসাবে দেখবে যারা নিজের অভ্যন্তরীণ আদর্শ এবং আকাঙ্ক্ষা পূরণ করেছে। একজন তাদের জীবনরক্ত বহনকারী হিসাবে শ্রদ্ধা করবে বুদ্ধ তাদের শিরায় কেউ তাদের বিবেচনা করবে, যেমন প্রাচীন অভিব্যক্তি এটি রাখে, "বিশ্বের জন্য যোগ্যতার ক্ষেত্র" হিসাবে।

যাইহোক, "সংসারিক অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত এবং চির-বিদ্যমান অসন্তোষজনক প্রকৃতি" যাকে আমি বলি, এই উপলব্ধির জন্ম দেওয়ার জন্য অস্তিত্বগত যন্ত্রণার অনুভূতির জন্য দুটি অতিরিক্ত কারণের প্রয়োজন। এই দুটি অতিরিক্ত কারণ কি? এর মধ্যে একটি হল বিশ্বাস. পালি ভাষায় একে বলা হয় saddha. আর কি করে saddha মানে? এটা বিশ্বাস মানে ট্রিপল রত্ন: দ্য বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ. এটা বিশ্বাস মানে বুদ্ধ সম্পূর্ণ আলোকিত শিক্ষক হিসাবে; হিসাবে ধর্মে বিশ্বাস বুদ্ধএর শিক্ষা-দি সম্পূর্ণ শিক্ষাদান, কেবল বাছাই করা বাণী নয়, চতুরতার সাথে সাজানো এবং সংগঠিত এবং অনুষ্ঠানে উদ্ধৃত করা, প্রায়শই স্থাপিতএকজনের সুবিধা অনুযায়ী উদ্ধৃত করা; এবং বিশ্বাস সংঘ. এর শেষ অর্থ এই নয় যে যারা একসাথে অনুশীলন করছে তাদের সম্প্রদায়ের প্রতি বিশ্বাস (যা শব্দের অর্থ নয় "সংঘ”); এটা বিশ্বাস মানে, প্রথম আরিয়ান সংঘ, তাদের অদৃশ্য আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় যারা বিশ্ব-অতিক্রমী ধর্মের উপলব্ধি অর্জন করেছে - এবং তারপরে এটি ধর্মের প্রতিও বিশ্বাস। সন্ন্যাসী সংঘ একটি সম্প্রদায় হিসাবে (যদিও প্রত্যেকটি নয় সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসিনী!)—একটি সম্প্রদায় যা এই পৃথিবীতে আরিয়ানদের দৃশ্যমান, মানবিক, মূর্ত প্রতিনিধিত্ব হিসাবে থাকে সংঘ.

সেই কথায় জোর দিতে হবে saddha যেমনটি বৌদ্ধ গ্রন্থে ব্যবহৃত হয় - যে শব্দটিকে আমরা বিশ্বাস হিসাবে অনুবাদ করি - বিশেষভাবে এর সাথে যুক্ত বুদ্ধ ধর্ম। এটি সাধারণ ধর্ম শিক্ষকদের মধ্যে ফ্যাশনেবল হয়ে উঠেছে, যখন বিশ্বাসের প্রশংসা করার জন্য "বিশ্বাসকে" ছুঁড়ে ফেলা হয়। বিশ্বাস, তবে তারপরে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে এর সাথে এর লিঙ্ক ট্রিপল রত্ন হয় ক্ষয়প্রাপ্ত হয় বা সম্পূর্ণভাবে ভেঙে যায়, যাতে একজন ভালো, পবিত্র এবং পবিত্র বলে বিবেচিত প্রায় সব কিছুতে বিশ্বাস রাখতে পারে এবং এটি এখনও গ্রহণযোগ্য।

বিশ্বাসের বিভিন্ন দিক আছে; এটি বিশ্বাসের সমার্থক নয়, তবে এর একটি দিক হল জ্ঞানীয়, এবং এতে কিছু বিশ্বাস রাখা জড়িত। তাদের মধ্যে ঐতিহাসিক বিশ্বাস রয়েছে বুদ্ধশাক্য বংশের গোতমা ছিলেন দ্য সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ এই ঐতিহাসিক সময়ের; এবং বিশ্বাস যে তার শিক্ষা হল সেই শিক্ষা যা আলোকিতকরণ এবং মুক্তির দিকে নিয়ে যায়; এবং বিশ্বাস যে যারা অনুসরণ করেছে এবং অনুশীলন করেছে তার সাফল্যের একটি উচ্চ ডিগ্রী সঙ্গে শিক্ষা বিশ্ব-অতিরিক্ত উপলব্ধি অর্জন করেছে. অর্থাৎ, শাস্ত্রীয় বৌদ্ধধর্মের জন্য বিশ্বাস অনন্যভাবে নিহিত ট্রিপল রত্ন, এবং আংশিকভাবে নির্দিষ্ট বিশ্বাসের মাধ্যমে তাদের মধ্যে মূল।

বিশ্বাসের সাথে একটি মানসিক উপাদানও জড়িত। এটা ভক্তি জড়িত, এবং এই ক্ষেত্রে এটি প্রতি নির্দেশিত ভক্তি ট্রিপল রত্ন, সর্বোপরি ভালবাসা এবং ভক্তির দিকে নির্দেশিত বুদ্ধ একজন মানুষ হিসাবে যিনি ধর্মের অভিব্যক্তিপূর্ণ সমস্ত মহৎ গুণাবলী এবং আদর্শকে নিখুঁতভাবে উপলব্ধি করেছেন; এছাড়াও, একজন হিসাবে যারা, আউট মহান সমবেদনা, আমাদের মত অস্পষ্ট সংবেদনশীল প্রাণীদের শিক্ষাদান এবং রূপান্তরের ভার গ্রহণ করেছে। আমি দেখতে পাই যে এখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমসাময়িক বৌদ্ধ দৃশ্যে ভক্তির এই দিকটি স্পষ্টভাবে অভাব রয়েছে। বুদ্ধ জনপ্রিয় পশ্চিমী বৌদ্ধ জার্নালে।

তাই অস্তিত্বগত যন্ত্রণার এই বোধের জন্য একটি ফ্যাক্টর প্রয়োজনীয় আত্মত্যাগ এবং ধাপে সন্ন্যাসী জীবন বিশ্বাস। অন্য ফ্যাক্টর হল "সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি" (সম্মা দিতি), এবং এটি একটি ফ্যাক্টর যার উপর আমি প্রচুর জোর দিতে চাই। শাস্ত্রীয় শিক্ষায়, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির অনেক স্তর রয়েছে, তবে সুবিধার জন্য আমরা দুটি ধরণের কথা বলতে পারি। ভিত্তি স্তরের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কর্মফল এবং তার ফল, এবং সঠিকভাবে কাজ বুঝতে কর্মফল এবং এর ফলগুলি, আমাদের কর্মের ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত বিবেচনা করতে হবে বহু জীবনের ক্রমানুসারে তাদের ফলাফলগুলি সামনে আনতে; যে, এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কর্মফল এবং এর ফল একটি বোঝার মানে, অন্তত নীতিগতভাবে, কিভাবে কর্মফল পুনর্জন্ম উৎপন্ন করে। অনেক আমেরিকান (এবং পশ্চিমারা) এর শিক্ষা গ্রহণ করতে দ্বিধাগ্রস্ত কর্মফল এবং পুনর্জন্ম কারণ তারা পশ্চিমা সংস্কৃতির অংশ নয়। কেউ কেউ এমনকি সাহসিকতার সাথে ঘোষণা করে যে এটি এশিয়ান বৌদ্ধধর্মের "সাংস্কৃতিক ব্যাগেজের" অংশ যা আমাদের একটি নতুন "আমেরিকান (বা পশ্চিমী) বৌদ্ধধর্ম" তৈরি করার জন্য ফেলে দিতে হবে যা এখানে পশ্চিমের মানুষের জন্য অর্থবহ হবে। আবার, তারা কখনও কখনও তর্ক করে যে এই ধরনের শিক্ষার উপর যারা কর্মফল এবং পুনর্জন্ম হল গোড়ামী এবং বিশ্বাসের শিকল যা দিয়ে এশিয়ার বৌদ্ধরা নিজেদের আবদ্ধ করে রেখেছে। আজ বলা হচ্ছে, আমরা ধর্মীয় মতবাদ ও বিশ্বাসকে ছাড়িয়ে গেছি; আমরা বর্তমান সময়ে সম্পূর্ণ মুক্ত হতে চাই, এবং এর অর্থ আমাদের অবশ্যই সেই সমস্ত এশীয় বৌদ্ধ মতবাদ এবং বিশ্বাস থেকে মুক্ত হতে হবে।

এই আমার প্রতিক্রিয়া একটি উপমা প্রস্তাব করা হয়. ধরুন ভারতে একটি নতুন বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে এবং তারা একটি পদার্থবিদ্যা বিভাগ খোলার পরিকল্পনা করছে। পদার্থবিজ্ঞানের অধ্যাপকরা কি নিজেদের মধ্যে বিতর্ক শুরু করবেন যে তাদের নিউটনীয় গতির নিয়ম, নাকি তাপগতিবিদ্যার সূত্র, নাকি আইনস্টাইনের আপেক্ষিকতা তত্ত্ব শেখানো উচিত? ধরুন তাদের মধ্যে কয়েকজন অধ্যাপক দাঁড়িয়ে বলবেন, “এই আইন ও তত্ত্বগুলি পশ্চিম থেকে এসেছে। তারা আমাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ নয়। আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়ে তাদের পড়াতে বাধ্য হওয়া উচিত নয়। এগুলি পশ্চিমের সাংস্কৃতিক ব্যাগেজের অংশ যা এশিয়ায় পদার্থবিদ্যা শেখানোর সময় আমাদের ফেলে দিতে হবে।” অন্য প্রফেসররা তার দিকে তাকিয়ে ভাববে সে পাগল হয়ে গেছে। তারা এই শারীরিক আইনের শিক্ষা বাদ দেওয়ার আগে, তারা অবশ্যই তাকে বিভাগ থেকে বাদ দেবে। এমন কেন? কারণ পদার্থবিজ্ঞানের আইনগুলিকে শেখানো হয় না কারণ সেগুলি কারও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ। তাদের শেখানো হয় কারণ তারা ব্যাখ্যা করে ঘটনা যেগুলি সর্বজনীনভাবে সত্য, কারণ সেগুলি বেইজিং, কলকাতা, নাইরোবি এবং ইস্তাম্বুলের মতোই বৈধ যেমন লন্ডন, নিউইয়র্ক বা বুয়েনস আইরেসে। আর এটাই পদার্থবিদ্যার অর্থ।

তাই খুব, এর শিক্ষা কর্মফল এবং পুনর্জন্ম নৈতিক জীবনের সর্বজনীন আইন ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে; তারা এমন আইনগুলি ব্যাখ্যা করে যা আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যে আইনগুলি জীবন থেকে জীবন পর্যন্ত আমাদের ভবিষ্যত ভাগ্যকে নিয়ন্ত্রণ করে, সেই আইনগুলি যেগুলি অন্তহীন সংসারের মাধ্যমে আমাদের গতিবিধির অন্তর্গত এবং সেই সমস্ত প্রক্রিয়াকে নিয়ন্ত্রণ করে যার মাধ্যমে একজন প্রলাপিত জগতের অবস্থা থেকে সেদিকে অগ্রসর হয়। একটি মুক্তিপ্রাপ্ত অরহন্ত বা সম্পূর্ণভাবে আলোকিত বুদ্ধ. এই শিক্ষাগুলি (অন্তত তাদের প্রাচীনতম সংস্করণ) থেকে এসেছে বুদ্ধ নিজেকে এগুলি তাঁর জ্ঞানার্জনের বিষয়বস্তুর অংশ ছিল এবং তিনি একটি সঙ্গত কারণে মানুষের কাছে সেগুলি শিখিয়েছিলেন। এই আইনগুলো আমাদের শেখায় কিভাবে আমাদের দৈনন্দিন জীবনে মৌলিক নৈতিক সিদ্ধান্ত নিতে হয়; তারা আমাদের মন্দ থেকে দূরে নিয়ে যায় এবং আমাদেরকে ভালোর দিকে পরিচালিত করে; তারা বৌদ্ধ আধ্যাত্মিকতার মেরুদণ্ড গঠন করে। তারা ধর্মের অর্থের অন্তর্নিহিত। এই আইনগুলি সম্পর্কে কিছু অন্তর্দৃষ্টি অর্জন না করে, এই ভেবে যে, "শুধুমাত্র বর্তমানের প্রতি মনোযোগ দিয়ে আমি সর্বোচ্চ উপলব্ধি অর্জন করতে পারি," একজন ব্যক্তি এমন একজন ব্যক্তির মতো হবে যে একটি চালনি নিয়ে একটি হ্রদে যায়, এটি জল সংগ্রহ এবং ভরাট করার জন্য ব্যবহার করার চিন্তা করে। তার বালতি শেষ পর্যন্ত খালি বালতি নিয়ে বাড়ি ফিরবেন।

অতএব, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কর্মফল এবং পুনর্জন্ম-এর কর্মফল একটি শক্তি হিসাবে যা জন্ম এবং মৃত্যুর রাউন্ডে বারবার অস্তিত্ব তৈরি করে - এটি সেই মৌলিক পটভূমি যার বিরুদ্ধে দ্বিতীয় ধরণের ডান দৃষ্টিভঙ্গি তার সম্পূর্ণ অর্থ অর্জন করে। দ্বিতীয় ধরণের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি - উচ্চতর ডান দৃষ্টিভঙ্গি যা মুক্তির দিকে নিয়ে যায় - চারটি মহৎ সত্যের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি। এবং এখন আমি একটি বিবৃতি দিতে যাচ্ছি যা আবার একটু সাহসী শোনাতে পারে, কিন্তু আমি এটি সব একই করব। চারটি মহৎ সত্য সঠিকভাবে শেখানো যায় না, সঠিকভাবে বোঝা যায় না, যদি না সেগুলিকে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির পটভূমিতে শেখানো এবং বোঝা না হয়। কর্মফল এবং তার ফল, কিভাবে একটি বোঝার পটভূমি বিরুদ্ধে কর্মফল আমাদের সংসারিক দুর্দশার ব্যাপক বোঝার পটভূমিতে, নতুন অস্তিত্ব নিয়ে আসে।

আমি যোগ করবে, যদিও, একটি সরাইয়া হিসাবে, যে প্রবর্তন যখন বুদ্ধবৌদ্ধ ধর্মে তুলনামূলকভাবে নতুন লোকেদের শিক্ষা, একজনকে সামঞ্জস্য করতে হবে। এর শিক্ষা দিতে পারে না কর্মফল এবং বৌদ্ধধর্মের উপর প্রথম বক্তৃতার জন্য দরজায় প্রবেশের সাথে সাথে নবজাতক ছাত্রদের বিশ্বাসের একটি প্রয়োজনীয় নিবন্ধ হিসাবে পুনর্জন্ম। এইভাবে, আমি বিশ্বাস করি, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে কেউ দিতে পারে-এবং প্রকৃতপক্ষে, একজনকে দেওয়া উচিত-যাকে আমি চারটি নোবেল সত্যের একটি "অভিযোজিত" বা "অনুমোদিত" উপস্থাপনা বলব, বুদ্ধ নিজেও সময়ে করেছিলেন, পুনর্জন্ম না নিয়েই; তারা গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত নয় এমন শিক্ষা দিয়ে মানুষকে একবারে ভয় দেখাতে হবে না। সুতরাং কেউ চারটি সত্যের একটি মনস্তাত্ত্বিক উপস্থাপনা দিতে পারে, যা দেখায় যে কীভাবে অভিজ্ঞতামূলক যন্ত্রণার সৃষ্টি হয় এবং আমাদের সাথে সম্পর্কিত ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট. এটি লোকেদের উপর একটি খপ্পর পেতে সক্ষম হবে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি এমন কিছু হিসাবে যা যাচাই করা যেতে পারে, অন্তত আংশিকভাবে, তাদের বর্তমান অভিজ্ঞতার মধ্যে। কিন্তু একবার তাদের আস্থা শিক্ষায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেলে, তাদের ধর্মের আরও বিস্তৃত, আরও সম্পূর্ণ বোঝার দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত।

অতএব, আমি বলব, কেউ যদি সত্যিকার অর্থে দিতে চায় ব্যাপকপুরোপুরি পর্যাপ্ত চারটি নোবেল সত্যের ব্যাখ্যা, একটি উপস্থাপনা যা তাদের আচরণ করে গভীরতার মধ্যে, এক এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি আনতে হবে কর্মফল এবং এর ফলগুলি পটভূমি হিসাবে এবং চারটি নোবেল সত্যকে আমাদের সংসারিক দুর্দশার নির্ণয় হিসাবে বিবেচনা করা। যদি কেউ পরিষ্কারভাবে ব্যাখ্যা করতে চায় কিভাবে পাঁচটি সমষ্টি আঁটসাঁট গভীর অর্থে দুখ, একজনকে ব্যাখ্যা করতে হবে কীভাবে এই পাঁচটি সমষ্টি আমাদের মাধ্যমে বারবার "অর্জিত" হয় ক্ষুধিত নতুন অস্তিত্বের জন্য। কেউ যদি ব্যাখ্যা করতে চায়, আবার গভীর অর্থে, কীভাবে ক্ষুধিত দ্বিতীয় মহৎ সত্য হিসাবে কাজ করে, দুঃখের কারণ, একজনকে ব্যাখ্যা করতে হবে কিভাবে ক্ষুধিত (তানহা) is পোনোভাবিক, নতুন অস্তিত্বের উত্পাদনশীল। আর যদি কেউ বর্জন করতে চায় তাহলে পরিষ্কার করে দিতে হবে ক্ষুধিত দুঃখের অবসান ঘটায়, দুঃখ-কষ্টের অবসান ঘটায়, আবার ব্যাখ্যা করতে হয় কীভাবে দূর করা যায় ক্ষুধিত পুনরাবৃত্ত অস্তিত্বের বৃত্তাকার সমাপ্তিতে নিয়ে আসে, যার দিকে নিয়ে যায় স্বত: স্ফূর্ত শান্তি এবং স্বাধীনতা নিব্বানা. যদি কেউ এমন লোকেদের জন্য এটি না করে প্রস্তুত এর জন্য, যাদের মন পরিপক্ক, তখন কেউ তাদের ধর্ম সম্পর্কে পর্যাপ্ত বোঝার দিকে নিয়ে যায় না। যদি কেউ তাদের ধর্মের অভিযোজিত উপস্থাপনা খাওয়াতে থাকে, তাদের শিক্ষা ও অনুশীলন খাওয়ায় যা তাদের জীবনকে সমৃদ্ধ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, কিন্তু জীবন ও মৃত্যুকে অতিক্রম করে এমন চূড়ান্ত সত্যের দিকে তাদের চালিত না করে, যা তাদের মুখের দর্শনের দিকে। মৃত্যুহীন, তাহলে কেউ ধর্মের সম্পূর্ণ দায়িত্বশীল ট্রান্সমিটার হিসেবে কাজ করছে না।

আজ যা ঘটছে, যাকে ব্যাপকভাবে "থেরবাদ ঐতিহ্য" বলা হয়, তা হল ধর্মকে প্রাথমিকভাবে এই সমীকরণের ভিত্তিতে শেখানো হচ্ছে: "ধর্ম মননশীলতার সমান। ধ্যান খালি মনোযোগ সমান।" মননশীলতা ধ্যান এইভাবে নেওয়া হচ্ছে বাইরে এর মূল প্রেক্ষাপট, এর প্রেক্ষাপট সম্পূর্ণ উন্নতচরিত্র আটগুণ পথ-যার মধ্যে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অন্তর্ভুক্ত যেমন আমি উপরে ব্যাখ্যা করেছি, এবং সঠিক অভিপ্রায়ও অন্তর্ভুক্ত আত্মত্যাগ, এবং শারীরিক এবং মৌখিক আচরণের উপর সংযমের বিভিন্ন কারণ সহ সঠিক নৈতিকতা, এবং অস্বাস্থ্যকর গুণাবলী পরিত্যাগ এবং স্বাস্থ্যকর গুণাবলীর বিকাশের মাধ্যমে মনকে রূপান্তরিত করার প্রচেষ্টা হিসাবে সঠিক প্রচেষ্টা-এবং এর পরিবর্তে এটি একটি উপায় হিসাবে শেখানো হচ্ছে। উচ্চতা এবং তীব্রতা বর্তমান মুহুর্তে যা ঘটছে তার প্রতি মনোযোগী হওয়ার মাধ্যমে অভিজ্ঞতার। আমি আগে যে অস্তিত্বের অস্বস্তির কথা বলেছিলাম, এই বোধটি এভাবেই উন্নত করা হচ্ছে; এইভাবে প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে উঠছে, যথা, মননশীলতা ব্যবহার করে ধ্যান বর্তমান মুহূর্তের জীবন্ত অভিজ্ঞতায় আমাদের ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়ার সেতু হিসেবে।

তাই যেহেতু পশ্চিমে আমরা আমাদের ধারণাগত গঠনে আটকা পড়েছি, কারণ আমাদের সমাজ এবং সভ্যতা ধারণাগত ব্যাখ্যার পরিকল্পনার মাধ্যমে বিশ্বকে আয়ত্ত করার চেষ্টা করার আমাদের নিজস্ব প্রকল্প দ্বারা অভিভূত হয়ে গেছে, আমরা খালি মননশীলতার অনুশীলনের অ-ধারণাগততার আশ্রয় চাই। বৃহত্তর শান্তি এবং অভ্যন্তরীণ পরিপূর্ণতার উপায় হিসাবে। অভিজ্ঞতার প্রতিটি অনুষ্ঠানে যা ঘটছে তার দিকে মনোযোগ দিয়ে আমরা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার সাথে সরাসরি যোগাযোগে ফিরে আসি, যা আমি যাকে বলি "অভিজ্ঞতার উচ্চতা এবং তীব্রতা"। অনুশীলনের এই পদ্ধতি, আমি বলি, বৃহত্তর শান্তি এবং অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করে। যদিও প্রশ্ন হচ্ছে, এটি কি অভ্যন্তরীণভাবে চূড়ান্ত শান্তি এবং নিখুঁত স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যেতে পারে যা ধর্মের অনুশীলন আনার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। এবং আমি যে উত্তরটি পেয়েছি, আমার নিজের বোঝার উপর ভিত্তি করে, তা হল যে এটি নিজে থেকে পারে না। সঠিক মননশীলতা, যা কেবলমাত্র খালি মনোযোগের চেয়ে বেশি, নোবেলের সম্পূর্ণ প্রসঙ্গে ঘটে আটগুণ পথ, এবং বিশ্বাস, সঠিক বোঝাপড়া, সঠিক উদ্দেশ্য, সঠিক আচরণ এবং অন্যান্য বিভিন্ন কারণকে অনুমান করে।

সেই থেকে মননশীলতার চর্চা ধ্যান আমি যাকে বলি "প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার গভীর এবং স্পষ্ট উপলব্ধি," আমি আঁকতে চাই যা আপনাকে চমকপ্রদ উপসংহার হিসাবে আঘাত করতে পারে: যতক্ষণ মননশীলতা ধ্যান এইভাবে শেখানো হচ্ছে, সন্ন্যাসবাদ অগত্যা অন্যদের মধ্যে শুধুমাত্র একটি বিকল্প বলে মনে হবে। দ্য সন্ন্যাসী জীবন এবং গৃহস্থালীর জীবন সমানভাবে কার্যকর বিকল্প বলে মনে হবে; ব্রহ্মচারী জীবন এবং নৈতিক যৌন সম্পর্কে নিযুক্ত ব্যক্তির জীবন ধর্ম অনুসারে জীবনযাপনের সমান বৈধ উপায় বলে মনে হবে। প্রকৃতপক্ষে, এটি এমনও যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে একজন ধর্ম অনুশীলনকারীর জন্য গৃহস্থালির জীবন আসলে আরও চ্যালেঞ্জিং, এবং সেইজন্য আরও সমৃদ্ধ এবং আরও ফলপ্রসূ। এমন কেন? কারন সন্ন্যাসী জীবন পবিত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষ মধ্যে কৃত্রিম সীমানা তৈরি করে; এটা পার্থিব এবং জগতের মধ্যে প্রাচীর খাড়া করে। এটি নতুন অভিজ্ঞতার সম্ভাবনা থেকে একটি বন্ধ করে দেয়; এটি দৈনন্দিন জীবনে মননশীলতা প্রয়োগ করার নতুন সুযোগ খুঁজে পেতে বাধা দেয়। এবং এইভাবে, যুক্তি যায়, তাই এটি একটি সংকীর্ণ, আরও সংকীর্ণ, আরও বেশি সংকুচিত, আরো দরিদ্র জীবনধারা, একটি আরো ক্ষমতাহীন বায়না lay অনুশীলনকারী যে তুলনায় জীবনধারা.

যদি এটি সত্য হতো, তবে এর কোনো কারণ থাকত না বুদ্ধ প্রতিষ্ঠা করা a সন্ন্যাসী ব্রহ্মচারী সন্ন্যাসী এবং নানদের আদেশ। কেন তিনি এমন করলেন তা দেখার জন্য আরেকটি রূপক নেওয়া যাক। এখন, যদি কেউ ধর্ম, ব্রহ্মচারী জীবন এবং বৈবাহিক প্রতিশ্রুতির সীমার মধ্যে একটি বিস্তৃত এবং স্পষ্ট ওভারভিউ উপস্থাপন না করে। অনুশাসন স্রোত জুড়ে নেতৃস্থানীয় বিকল্প স্টেপিং পাথর মত মনে হবে. কিন্তু যদি এক না ধর্মের একটি বিস্তৃত এবং স্পষ্ট ওভারভিউ উপস্থাপন করুন, তারপর তারা হবে না কেবল বিকল্প স্টেপিং স্টোন হিসাবে উপস্থিত হয়। ধর্মের একটি বিস্তৃত চিত্রের মধ্যে, যদি কেউ জানে যে "নিকট উপকূল" কী এবং "দূর উপকূল" কী এবং নিকটবর্তী তীর থেকে দূর তীরে নিয়ে যাওয়ার জন্য বিভিন্ন সোপান পাথর কীভাবে একত্রিত হয়, তাহলে তা হবে পুরোপুরি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে বৈবাহিক প্রতিশ্রুতির সীমার মধ্যে জীবন অনুশাসন ব্রহ্মচারী জীবনের চেয়ে অগত্যা "নিকট তীরের" কাছাকাছি, যা অপরিহার্যভাবে "দূরের তীরে" এর কাছাকাছি। এই জীবনধারার সাথে জড়িত ব্যক্তিদের আধ্যাত্মিক মর্যাদা সম্পর্কে বিচার করা নয়; এটি অবশ্যই একটি বৈবাহিক সম্পর্কে জড়িত একজন ব্যক্তির দ্বারা পরিচালিত ক্ষেত্রে অনুশাসন একজন ব্রহ্মচারী ব্যক্তির চেয়ে আধ্যাত্মিকভাবে আরও উন্নত হতে পারে। আমি ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে নয়, নিজের জীবনধারা সম্পর্কে বলছি: ব্রহ্মচর্য বনাম নৈতিক অ-ব্রহ্মচারী জীবন সম্পর্কে।

প্রদত্ত যে আমাদের সংসারের বন্ধনের কারণ ক্ষুধিত, এবং সেটা ক্ষুধিত কামুক আনন্দের জন্য এক প্রকার ক্ষুধিত, এবং যে যৌন আবেগ ইন্দ্রিয়গত সবচেয়ে শক্তিশালী প্রকাশ এক ক্ষুধিত-সম্ভবত সবচেয়ে শক্তিশালী—এটি অনুসরণ করে যে যৌন আবেগে লিপ্ত হওয়া মানে নিজেকে "এই তীরে" আবদ্ধ করা, জন্ম ও মৃত্যুর চক্র, যার মধ্যে একটি সবচেয়ে শক্তিশালী বন্ধন যা কল্পনা করা যায়। প্রদত্ত যে "দূর তীরে," বা নিব্বানা, বৈরাগ্য (বিরাগ), এবং ব্রহ্মচর্য পালন হল লালসা বা আবেগকে দমন করার একটি উপায় (রাগ), এটি অনুসরণ করে যে ব্রহ্মচারী জীবন চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের জন্য সম্ভাব্য আরও কার্যকর উপায়। যেহেতু সন্ন্যাসবাদ ব্রহ্মচর্যের উপর ভিত্তি করে, তাই এটি অনুসরণ করে যে সন্ন্যাসবাদ নীতিগতভাবে ধর্মের চূড়ান্ত লক্ষ্যের জন্য অধিকতর সহায়ক। অনুশাসন. আবার, এটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য নয়, তবে কেবল জীবনধারার বিস্তৃত রূপ সম্পর্কে। এটি এখনও ঘটতে পারে যে একজন সাধারণ ব্যক্তি একজনের চেয়ে অনেক বেশি পরিশ্রমী হতে পারে সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসিনী; এমনকি এটাও ঘটতে পারে যে কোনো সময়ে সাধারণ বৌদ্ধরা সামগ্রিকভাবে সদস্যদের চেয়ে বেশি প্রশংসনীয় আধ্যাত্মিক জীবনযাপন করছে। সন্ন্যাসী সংঘ. কিন্তু এটি এখনও আমার সাধারণ নীতিকে অস্বীকার করে না।

আমার কাছে মনে হয় যে থেরবাদ ঐতিহ্যে যা ঘটেছে - সম্ভবত অন্যান্য ঐতিহ্যের সমান্তরাল বিকাশের সাথে - এটি একটি নির্দিষ্ট বৌদ্ধ অনুশীলন, যথা মননশীলতার অনুশীলন। ধ্যান, এর শাস্ত্রীয় প্রসঙ্গ থেকে উপড়ে ফেলা হয়েছে এবং তারপর একটি ভিন্ন পটভূমিতে শেখানো হয়েছে। এটি এমন লোকদের শেখানো হয় যারা, যদিও তারা আধুনিক বিজ্ঞানের যান্ত্রিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে, তাদের মন রয়েছে যা এখনও একই বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা আকৃতির। এটি এমন লোকেদের শেখানো হয় যারা, যদিও তারা বলতে পারে যে তারা বৌদ্ধধর্ম সহ কোনও নতুন "ইজম" গ্রহণ করে না, তবুও তারা এখনও অনেকাংশে বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সাবস্ক্রাইব করছে। প্রকৃতিবাদ, এমনকি যদি তারা এটা স্বীকার করতে না চায়. যাই হোক না কেন, তারা প্রায়শই অজ্ঞেয়বাদের মনোভাব গ্রহণ করে, যা এখনও একটি "বাদ"। এবং এটি তাদের বৃদ্ধের অভিজ্ঞতাকে রূপ দিতে যাচ্ছে ধ্যান, তারা উপযুক্ত বৌদ্ধ উপায় আকৃতি ধ্যান, তাই ধ্যান ঐতিহ্যগত অর্থে একটি মুক্তিমূলক শৃঙ্খলা হিসাবে আর কাজ করবে না, কিন্তু একটি থেরাপিউটিক কৌশল হিসাবে। এটি একটি সাইকোথেরাপি নাও হতে পারে যা সংকীর্ণভাবে ধারণা করা হয়েছিল, তবে এটি এখনও একটি হবে অস্তিত্বগত থেরাপি শর্তযুক্ত অস্তিত্বের মধ্যে পরিপূর্ণতার বৃহত্তর সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে শর্তযুক্ত অস্তিত্বের সাথে ব্যক্তিকে পুনর্মিলন করার উদ্দেশ্যে; এটি নিজেকে শর্তযুক্ত অস্তিত্বের সীমাবদ্ধতা, সীমাবদ্ধতা, ত্রুটি এবং ত্রুটিগুলি থেকে মুক্তির পথে রূপান্তরিত করবে না। এটি অর্থহীনতার অনুভূতি, অস্তিত্বের শূন্যতার অনুভূতির জন্য একটি থেরাপি হিসাবে কাজ করবে, যা আধুনিক সভ্যতা তার উত্তরাধিকার হিসাবে রেখে গেছে। এটি এমন একটি উপায় হবে না যা সমস্ত থেরাপিউটিক ফাংশনকে অতিক্রম করে, এমন একটি উপায় যা ধ্বংস করে দেয়কিলেসাস, কলুষতা এবং বিভ্রম, তাদের মূলে; একটি পথ যা সম্পূর্ণভাবে জন্ম এবং মৃত্যুর দুষ্ট রাউন্ডের বাইরে নিয়ে যায়।

আমি সংক্ষেপে এর একটি উদাহরণ দিতে চাই। এটি অস্থিরতার চিন্তার সাথে সম্পর্কিত। এখন বিপাসনা শিক্ষক এবং উভয়ের জন্য সন্ন্যাসী পালি ক্যাননের উপর ভিত্তি করে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম, অস্থিরতা বোঝায়: “আঁকড়ে ধরো না। তুমি যদি কিছু আঁকড়ে থাকো, তবে তুমি কষ্ট পাবে।" কিন্তু দুটি এই থিসিস থেকে ভিন্ন উপসংহার টানে, প্রকৃতপক্ষে, প্রায় বিপরীত সিদ্ধান্তে। ক্যানোনিকাল বৌদ্ধধর্মের জন্য, অস্থিরতা হল একটি আমূল বোঝার পথ dukkha-লক্ষখানা, কষ্টের চিহ্ন। “যা চিরস্থায়ী তা দুঃখ; যা কিছু অস্থায়ী, দুঃখ, এবং পরিবর্তনের বিষয়, তা এইভাবে দেখা উচিত: 'এটি আমার নয়, এটি আমি নই, এটি আমার স্বয়ং নয়।'" অতএব, পাঁচটি সমষ্টির মধ্যে যা কিছু আছে, মহান শিষ্য দেখতে পান এই সব "আমার না, আমি না, আমার নিজের নয়।" এভাবে দেখলে যে কেউ এর প্রতি মোহগ্রস্ত হয়ে পড়ে। মোহগ্রস্ত হওয়াতে বৈরাগ্য আসে। বৈরাগ্যের মাধ্যমেই মুক্তি পাওয়া যায়। এবং মুক্তি (ভিমুত্তি) এখানে মানে আদিম অপবিত্রতা থেকে মনের মুক্তি, āsavas এবং সমযোজন, এবং পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি।

যাইহোক, অনেক বিপাসনা ধ্যানকারী অস্থিরতার সত্যটিকে ইতিবাচক তাত্পর্যের সাথে জড়িত একটি সত্য হিসাবে দেখেন। এটা ঠিক যে, যা চিরস্থায়ী সেটাকে আঁকড়ে থাকা কষ্ট নিয়ে আসে। কিন্তু, বলা হয়, কেউ নিজেকে সম্পূর্ণরূপে নিমজ্জিত করতে পারে অস্থায়ী ছাড়া আঁটসাঁট যে কোনো কিছুর প্রতি, এবং এই পাঠটি প্রায়শই আঁকা হয়। তাই সত্য যে আঁটসাঁট অনন্তকালের জন্য দুর্ভোগ নিয়ে আসে মানে এই যে একজনের পৃথিবীতে বাস করা উচিত এবং বিস্ময় ও বিস্ময়ের সাথে সবকিছু অনুভব করা উচিত, "দশ হাজার জিনিসের সাথে নাচ আঁটসাঁট তাদেরকে." আবারও, আমরা মননশীলতার অনুশীলনের মাধ্যমে বিশ্বের একটি নতুন স্বীকৃতি এবং প্রশংসার দিকে পরিচালিত হই। শাস্ত্রীয় বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি একটি সূক্ষ্ম হতে দেখা যাচ্ছে সংসারের পুনরায় নিশ্চিতকরণ।

প্রজ্ঞা এবং সমবেদনা হল বৌদ্ধধর্মের দুটি "পাখা", দুটি সর্বোত্তম গুণ, প্রজ্ঞা হল মুকুটযুক্ত বৌদ্ধিক গুণ, সহানুভূতি হল আমাদের আবেগপ্রবণ প্রকৃতির মুকুটপূর্ণ গুণ। আমি ধরে রাখতে চাই যে গভীর বিশ্বাস এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিও প্রয়োজনীয় পরিবেশ সমবেদনা তার পূর্ণতা আনার জন্য. এখন সহানুভূতির অনেক মাত্রা এবং প্রকার রয়েছে, কিন্তু সমবেদনাকে বিকাশের পূর্ণতা এবং গভীরতায় পৌঁছানোর জন্য, বিপদ এবং শর্তযুক্ত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত অসন্তোষজনকতার গভীর উপলব্ধি হিসাবে এটিকে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলতে হবে। এই উপলব্ধি ব্যতীত, কেউ তাদের প্রতি সহানুভূতি বিকাশ করতে পারে যারা বহুবিধ ধরণের অভিজ্ঞতামূলক যন্ত্রণার অধীন - এবং অবশ্যই অগণিত সংখ্যক প্রাণী সর্বদা এই ধরণের দুর্ভোগের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে, তাই আমরা কখনই সহানুভূতি অনুশীলনের সুযোগ থেকে বঞ্চিত হই না- কিন্তু আমাদের সহানুভূতি এখনও তার পূর্ণতম এবং গভীরতম মাত্রায় পৌঁছাবে না। এটি তখনই সম্ভব হয় যখন আমরা সংসারের যন্ত্রণার সীমাহীন পরিধিকে বিবেচনা করি, সূক্ষ্ম বেড়ি যা প্রাণীকে পরিণত হওয়ার চক্রে বেঁধে রাখে, এবং এই প্রাণীদের সামনে লুকিয়ে থাকা বিপদগুলি (যারা, আমাদের বলা হয়, ভাল হতে পারে) আমাদের মা, বাবা, ভাই ও বোনেরা অগণিত অতীত জীবনে) যখন তারা জীবন থেকে জীবনে চলে যায়।

আমি যে জন্য বিশ্বাস করি সন্ন্যাসী বৌদ্ধধর্মের শিকড় ধরতে এবং সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার জন্য, সন্ন্যাসীদের প্রতি অভ্যন্তরীণ শ্রদ্ধা আছে এমন একজন সাধারণের প্রয়োজন, এবং সাধারণ লোকেদের এই সম্মান বিকাশের জন্য, ধর্মের শিক্ষায় বারবার যে দুটি বিষয়ের উপর জোর দেওয়া উচিত তা হল বিশ্বাস এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি. সম্ভবত আমাদের বৌদ্ধধর্মের ধার্মিকতা এবং বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বের জটিলতার উপর শিক্ষার ভারী ডোজ দিয়ে শুরু করা উচিত নয়; কিন্তু যখন তা করার উপযুক্ত সময় হয়, তখন আমাদেরও মানুষকে শিক্ষাদানে সরল ও নির্লজ্জ হতে হবে। অন্যথায় আমরা শুধুই বস্ত্রহীন এবং মাথা কামানো মননশীলতার শিক্ষক হয়ে যাব ধ্যান, আমাদের সাধারণ সহকর্মীদের মতো, এবং তারপরে প্রধান পার্থক্য হবে যে সাধারণ মানুষ সাধারণ শিক্ষকদের সাথে আরও বেশি সখ্যতা খুঁজে পাবে, যারা তাদের সাথে পারিবারিক জীবনের ভাগ করা অভিজ্ঞতার আরও ঘনিষ্ঠ স্তরে কথা বলতে পারে।

আমাদের আরেকটি বিষয়ের ওপর জোর দিতে হবে, কোনো ভয় বা দ্বিধা ছাড়াই, ধর্মের টিকে থাকার জন্য সন্ন্যাসীরা যে অবদান রেখেছেন। আমরা কিভাবে সম্পর্কে কথা বলতে দ্বিধা করা উচিত নয় বুদ্ধ আত্মত্যাগমূলক প্রচেষ্টার মাধ্যমে ধর্ম শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে টিকে আছে সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী, যাদের সাহস ও আন্তরিকতা ছিল জাগতিক জীবনের আনন্দ ত্যাগ করার এবং বৌদ্ধ ধর্মের উদ্দেশ্যে নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে উৎসর্গ করার, তাদের ব্যক্তিদের কাছে আত্মসমর্পণ করে ট্রিপল রত্ন. এবং আমাদের অবশ্যম্ভাবী ফলাফল আঁকতে হবে: যদি সঠিক ধর্ম এখানে আমেরিকায় শিকড় ও বিকাশ লাভ করতে হয়, তাহলে আমাদের আমেরিকানদের এগিয়ে আসতে হবে এবং সেই সাহসী পদক্ষেপ নিতে হবে। শুধু এই কারণে নয় যে এটি "তাদের অনুশীলনের জন্য আরও উপযোগী", কিন্তু কারণ তারা সত্যই ধর্মের দ্বারা তাদের পায়ের পাতা থেকে দূরে সরে গেছে এবং ধর্মের প্রতি তাদের জীবন দিতে চায়। সাধারণ মানুষ যখন নিঃস্বার্থ উৎসর্গের জীবনযাপনকারী সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের মুখোমুখি হয় তখন তারা এর সৌন্দর্য এবং মূল্যের প্রশংসা করতে পারে সন্ন্যাসী জীবন, এটিকে শ্রদ্ধা করুন এবং যারা এর ভাঁজে প্রবেশ করেছে তাদের সমর্থন করার জন্য উদারতার মন আনুন।

আমি এখানে আমেরিকায় বৌদ্ধদের অবস্থা সম্পর্কে কিছু উপসংহারমূলক পর্যবেক্ষণ যোগ করতে চাই। আমি মনে করি না যে আজ আমাদের সাধারণ মানুষের কাছ থেকে আশা করা উচিত যে তারা একটি ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ সংস্কৃতিতে সাধারণ মানুষের ভূমিকায় ফিরে আসবে, অর্থাৎ তাদের ভূমিকাকে কেবল ধর্মপ্রাণ সমর্থক হিসাবে দেখাবে। সন্ন্যাসী সংঘ, ভবিষ্যত জন্মের জন্য যোগ্যতা অর্জনের উপায় হিসাবে তাদের বস্তুগত প্রয়োজনীয়তা প্রদান করা; বা আমি মনে করি না এটা কাম্য। আমি মনে করি আজকের পৃথিবীতে, সাধারণ মানুষদের একটি পূর্ণ ধর্ম জীবনযাপন করার জন্য অনেক বেশি সমৃদ্ধ সুযোগ রয়েছে এবং সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী হিসাবে আমাদের এই সুযোগে আনন্দ করতে হবে এবং তাদের উত্সাহিত করার চেষ্টা করতে হবে। ধর্ম অনুশীলনকারী এবং শিক্ষক হিসাবে তাদের সম্পূর্ণ সম্ভাবনা উপলব্ধি করতে তাদের সাহায্য করার জন্য আমাদের সেবা করা উচিত। আমরা এমন এক সময়ে বাস করি যখন লোকেরা চায় এবং ধর্মের নেতৃত্ব দিতে পারে এমন কংক্রিট সুবিধাগুলি অনুভব করতে হবে এবং তাদের তা করার প্রতিটি সুযোগ থাকা উচিত। এটি এমন একটি সময় যখন সাধারণ মানুষ দীর্ঘমেয়াদে অংশগ্রহণ করার আরও অবসর এবং সুযোগ পাবে ধ্যান পশ্চাদপসরণ, গভীরভাবে ধর্ম অধ্যয়ন করা, এবং সন্ন্যাসীদের আনুমানিক জীবনযাপন করা। এটি এমন একটি সময় যখন ধর্ম শেখানোর জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান, অভিজ্ঞতা এবং যোগাযোগের দক্ষতা রয়েছে এমন সাধারণ মানুষ থাকবে।

সাধারণ বৌদ্ধদের জন্য ভূমিকা স্থাপনের জন্য অনেক চিন্তাভাবনা করতে হবে যা তাদের প্রতিভাকে কাজে লাগাতে পারে এবং আমাদের বৌদ্ধধর্মের সামাজিক রূপগুলিকে নতুনের সাথে সামঞ্জস্য করতে হবে পরিবেশ আমরা আজ নিজেদেরকে খুঁজে পাই। আমরা আশা করতে পারি না যে পশ্চিমা বৌদ্ধধর্ম এশিয়ান বৌদ্ধধর্মের অনুকরণ করবে। এবং তবুও, আমি অনুভব করি, সত্যিকারের ধর্মের বিকাশের জন্য বুদ্ধ তিনি নিজেই ধারণা করেছিলেন, পশ্চিমা বৌদ্ধ ধর্মের একটি সুস্থ বিকাশের অবস্থান রক্ষা করতে হবে সন্ন্যাসী সংঘ ধর্মের মশাল-বাহক হিসাবে। আমি অবশ্যই এটা বলছি, নিজেদের জন্য নির্দিষ্ট কিছু সুযোগ-সুবিধা সংরক্ষিত করার চেষ্টা না করার জন্য, যাতে আমরা উচ্চ আসনে বসতে পারি এবং ভক্তদের সাথে আমাদের নাম খোদাই করতে পারি এবং মার্জিত এবং ভদ্র ভাষায় সম্বোধন করতে পারি, কিন্তু কারণ আমি নিশ্চিত যে এটা ছিল বুদ্ধএর উদ্দেশ্য যে পূর্ণ সন্ন্যাসী পৃথিবীতে টিকে থাকার জন্য সত্যিকারের ধর্মের জন্য এটি যে সুযোগ ও দায়িত্ব প্রদান করে তার সাথে সমন্বয় প্রয়োজন। এবং এর মানে হল যে, প্রতিটি প্রধান বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, আমাদের আরও প্রতিভা এবং উত্সর্গীকৃত লোকের প্রয়োজন হবে সামনে আসতে, অর্ডিনেশন নিতে, সঠিক প্রশিক্ষণ গ্রহণ করতে এবং তারপরে এমন একটি জায়গায় পৌঁছাতে হবে যেখানে তারা পরবর্তী প্রজন্মের সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসীকে প্রশিক্ষণ দিতে পারে। এইভাবে, ধর্ম এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে নিজেকে পুনরুত্পাদন করতে সক্ষম হবে।