উপদেশ উদ্দেশ্য

সাথে কথা বলে খুব খুশি লাগছে সংঘ কারণ সংঘ যারা ধর্মের প্রতি নিবেদিত এবং নিবেদিত। তুমি লাফ দিয়েছ। গৃহজীবন ত্যাগ করতে, অধ্যয়ন, অনুশীলন এবং সেবায় নিজেকে উৎসর্গ করতে এবং আধ্যাত্মিকভাবে বিকাশের জন্য কষ্ট সহ্য করতে ইচ্ছুক হওয়া বিশেষ কিছু নির্দেশ করে। অনেক চমৎকার সাধারণ পণ্ডিত এবং অনুশীলনকারী আছে, কিন্তু চক্রীয় অস্তিত্বের আনন্দ এবং বিভ্রম পরিত্যাগ করা এবং বিশুদ্ধ নৈতিক অনুশাসনে বসবাস করা সন্ন্যাসীদের বিশেষ গুণ।

থেকে ক্রয় শম্ভলা or মর্দানী স্ত্রীলোক

আমি কেন আলোচনা শুরু করার চিন্তা বুদ্ধ সেট আপ অনুশাসন. এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, এবং আমি ব্যক্তিগতভাবে এটি খুব উপকারী পেয়েছি। যাইহোক, আমি এই বইটি সুপারিশ করছি, সরলতা নির্বাচন করা: ভিক্ষুণী প্রতিমোক্ষের একটি ভাষ্য, শ্রদ্ধেয় ভিক্ষুনি উ ইয়িন দ্বারা, যা এই এবং অন্যান্য অনেক প্রয়োজনীয় বিষয়গুলিতে যায়। তিনি 1996 সালে বোধগয়ায় বৌদ্ধ নানদের জন্য একটি প্রোগ্রাম "লাইফ অ্যাজ আ পশ্চিমী বৌদ্ধ সন্ন্যাসী" এ এই শিক্ষাগুলি দিয়েছিলেন। বইটির বেশিরভাগ তথ্য সন্ন্যাসীদের জন্য এবং সাধারণ মানুষের জন্যও দরকারী। ভেন। উ ইয়িন আমাদেরকে একটি হওয়ার অর্থের সম্পূর্ণ স্বাদ দেয় সন্ন্যাসী এবং মান বিনয়া.

তার জ্ঞানার্জনের পর প্রথম বারো বছরে, সেখানে ছিল না অনুশাসন যখন বুদ্ধ নিযুক্ত মানুষ। তিনি শুধু বললেন, "এসো, হে ভিক্ষু," এবং তাদের আদেশ করা হয়েছিল। সেই প্রারম্ভিক বছরগুলিতে, সমস্ত সন্ন্যাসীরা ভাল অভিনয় করেছিল এবং কেউই ভয়ঙ্করভাবে বিশৃঙ্খলা করেনি। তারপরে, লোকেরা ভুল করতে শুরু করে - বড় এবং ছোটগুলি - এবং শব্দটি ফিরে আসে বুদ্ধ. উত্তরে, সন্ন্যাসীদের একটি ইতিবাচক দিকে পরিচালিত করার জন্য, বুদ্ধ সেট আপ অনুশাসন একটার পর একটা. প্রতিটি অনুমান একজন নিযুক্ত ব্যক্তির দ্বারা করা একটি ভুলের প্রতিক্রিয়া হিসাবে করা হয়েছিল। তিনি সব শুয়ে দেননি অনুশাসন প্রথমেই. বরং, প্রতিবারই এমন পরিস্থিতির সৃষ্টি হয় যখন কেউ অনুপযুক্ত বা অনুচিত কিছু করে, দ বুদ্ধ একটি স্থাপন করবে অনুমান নিয়ন্ত্রণ করতে সংঘ.

যখনই তিনি একটি সেট আপ অনুমান, তিনি এটি করার দশটি কারণ সম্পর্কে কথা বলেছেন, প্রতিটির দশটি সুবিধা অনুমান. আমি তালিকা মাধ্যমে যাওয়া সুপারিশ অনুশাসন এবং চিন্তা করা যে প্রত্যেকে এই দশটি সুবিধা নিয়ে আসে:

• 1. বিস্তারিতভাবে
• 1.1 মধ্যে সম্প্রীতি উন্নীত করা সংঘ
• 1.1.1 সন্ন্যাসীদের নির্দেশ দেওয়া
• 1.1.2 সন্ন্যাসীদের শান্তিপূর্ণ ও সুখী করা
• 1.1.3 সন্ন্যাসীদের রক্ষা করা
• 1.2 সমাজকে পরিবর্তন করা
• 1.2.1 বিশ্বাসহীনদের অনুপ্রাণিত করা
• 1.2.2 বিশ্বাসীদের অনুশীলনকে এগিয়ে নেওয়া
• 1.3 ব্যক্তি মুক্তির জন্য
• 1.3.1 অস্থিরকে সংযত করা
• 1.3.2 সততার ধারনা সহ তাদের স্থিতিশীল করা
• 1.3.3 বর্তমান অপবিত্রতা দূর করা
• 1.3.4 ভবিষ্যতে উদ্ভূত থেকে অপবিত্রতা প্রতিরোধ করা
• 2. সাধারণভাবে
• 2.1 চূড়ান্ত লক্ষ্য
• 2.1.1 ধর্ম চিরকাল টিকে থাকার জন্য

1.1 সংঘের মধ্যে সম্প্রীতি বৃদ্ধি করা

• 1.1.1 সন্ন্যাসীদের নির্দেশ দেওয়া

  সুবিধাগুলি তিনটি বিভাগে পড়ে: প্রথমটি হল এর মধ্যে সম্প্রীতি প্রচার করা সংঘ, দ্বিতীয়টি হল সমাজকে পরিবর্তন করা, এবং তৃতীয়টি হল ব্যক্তিমুক্তি আনা। মধ্যে সম্প্রীতি প্রচার সংঘ তিনটি সুবিধা নিয়ে গঠিত, যার প্রথমটি হল সন্ন্যাসীদের নির্দেশ দেওয়া। প্রতিটি অনুমান আমাদের নির্দেশ দেয়, সংঘ: এটি আমাদের নির্দেশনা দেয়, আমাদের জীবনের কাঠামো প্রদান করে এবং আমাদের আচরণের সহায়ক সীমা স্থাপন করে। প্রতিটি অনুমান আমাদের জীবনকে উদ্বিগ্ন করে, তাই এটি আমাদের দেখায় কীভাবে অনুশীলন করতে হবে, কীভাবে বাঁচতে হবে এবং কীভাবে হতে হবে।

• 1.1.2 সন্ন্যাসীদের শান্তিপূর্ণ ও সুখী করা

  দ্বিতীয়ত, প্রতিটি অনুমান সন্ন্যাসীদের সুখী এবং শান্তিপূর্ণ করে তোলে। এটি সম্পর্কে চিন্তা করার মতো কিছু, বিশেষত যখন আমরা একটি নির্দিষ্ট পছন্দ করি না অনুমান. “আমি এটা পছন্দ করি না অনুমান. এটি আমাকে সুখী এবং শান্তিপূর্ণ করে না! এই এক আমাকে উত্তেজিত করে তোলে. আমি এটা চাই না।" কিন্তু এটা মনে রাখা ভালো, এক মিনিট অপেক্ষা করা এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা, “এমনকি যদি আমি কোনো বিশেষ জিনিস পছন্দ না করি অনুমান অথবা এটা রাখতে অসুবিধা হচ্ছে, এটা অনুসরণ করা কি আমার মনকে শান্ত বা সুখী করতে পারে?” আমরা প্রতিটি তাকান অনুমান এবং আমাদের সচেতন করতে এবং নিয়ন্ত্রণ করার জন্য এটি কোন আচরণ বা মানসিক অবস্থার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে তা তদন্ত করুন। এটা আমাদের মনের মধ্যে কি কষ্টের মধ্যে ট্যাপ করা হয়? এটা কি বোতাম অনুমান ঠেলাঠেলি?

  তাহলে আমরা কল্পনা করতে পারি, "যদি আমি সেই কষ্ট থেকে মুক্ত হতাম, যদি আমি সেই বোতাম থেকে মুক্ত হতাম, তাহলে আমার মনে কী ধরনের শান্তি ও সুখ থাকবে?" এভাবে চিন্তা করে আমরা দেখতে পাই অনুশাসন আমাদেরকে মজাদার জিনিসগুলি করতে বাধা দিয়ে আমাদের দু: খিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়নি, কিন্তু আমাদেরকে উত্তেজিত করে এমন ক্রিয়াকলাপ ত্যাগ করে আমাদের মনকে শান্ত এবং সুখী করার জন্য। তাই আমরা অর্ডিনেশন নিতে বেছে নিয়েছি! কেউ আমাদের নিতে বাধ্য করেনি অনুশাসন. আমরা পছন্দ করলাম. আমরা কেন নিতে বেছে নিলাম অনুশাসন? আশা করি, আমাদের কিছু সচেতনতা ছিল যে আমাদের মন অনিয়ন্ত্রিত ছিল এবং কিছু নির্দেশিকা প্রয়োজন। আমরা জানতাম আমাদের জীবনে কিছু কাঠামো দরকার এবং আমাদের নৈতিকভাবে বাঁচতে হবে। আশা করি, আমরা নেওয়ার আগে আমাদের মন কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে আমাদের সেই ধরণের বোঝাপড়া ছিল অনুশাসন, এবং তাই আমরা গ্রহণ দেখেছি অনুশাসন আমাদের মনকে শান্ত করার এবং আমাদের জীবনে শান্তি আনতে একটি হাতিয়ার এবং পদ্ধতি হিসাবে।

• 1.1.3 সন্ন্যাসীদের রক্ষা করা

  আমরা একটি হয়ে উঠিনি সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসিনী কারণ আমরা জামাকাপড় বা চুল কাটা পছন্দ করেছি বা আমরা ম্যাকলিওড গঞ্জে আড্ডা দিতে পছন্দ করেছি। আমরা আদেশ করিনি যাতে আমরা সামনের সারিতে বসতে পারি যেখানে সবাই আমাদের দেখতে পারে! আমরা নিলাম অনুশাসন একটি ভিন্ন উদ্দেশ্যে। তৃতীয় সুবিধা হলো অনুশাসন সন্ন্যাসীদের রক্ষা করুন। তারা আমাদের ব্যক্তি হিসাবে নেতিবাচক ক্রিয়াকলাপ থেকে রক্ষা করে এবং তারা আমাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে অসামঞ্জস্য থেকে রক্ষা করে। যখন আমরা সবাই একইভাবে বসবাস করি অনুশাসন এবং আমরা সবাই নৈতিক, সদয় মানুষ হওয়ার চেষ্টা করছি, সম্প্রদায়ের মধ্যে সত্যিকারের সম্প্রীতি থাকতে পারে।

  আসুন এটির মুখোমুখি হই সংঘ সবসময় পুরোপুরি সুরেলা হয় না। আমরা সবাই বুদ্ধ নই, আমরা মানুষ এবং আমাদের ছোটখাটো ঝগড়া, ঝগড়া এবং আমাদের জিনিসপত্র অন্য সবার মতো চলছে। কিন্তু যখন আমরা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ অনুশাসন, তারপর তারা আমাদের জন্য একটি আয়না হিসাবে কাজ করে যাতে আমরা দেখতে পারি যে আমরা কী করছি যা অন্যদের বিরোধিতা করে এবং পরিস্থিতিকে উত্তেজিত করে। সেই ভাবে, দ অনুশাসন আমাদের নেতিবাচক আচরণকে সংযত করতে সাহায্য করে এবং তারা আমাদের জন্য নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করে। আমরা আরো আমরা রাখা যে খুঁজে অনুশাসন, ভাল আমরা অন্যান্য মানুষের সাথে বরাবর পেতে, কারণ অনুশাসন আমাদের নেতিবাচক কর্ম বশ করার জন্য ডিজাইন করা হয় শরীর এবং বক্তৃতা। তারা আমাদের সম্পর্ক উন্নত করে।

যে তিনটি কারণ যে অনুশাসন মধ্যে সম্প্রীতি প্রচার সংঘ.

1.2 সমাজকে পরিবর্তন করা

• 1.2.1 বিশ্বাসহীনদের অনুপ্রাণিত করা

  দ্বিতীয় শিরোনাম হল সমাজ পরিবর্তন করার সুবিধা তাদের আছে। নিয়ম-কানুন বিশ্বাসহীনদের অনুপ্রাণিত করুন এবং বিশ্বাসী ব্যক্তিদের অনুশীলনকে অগ্রসর করুন। কীভাবে অনুশাসন বিশ্বাস ছাড়া অনুপ্রাণিত? যখন সমাজের লোকেরা বসবাসকারী অন্যদের মুখোমুখি হয় অনুশাসন, তারা সদয় এবং নীতিবান মানুষদের সাথে দেখা করে। স্বাভাবিকভাবেই, এটি তাদের প্রতি বিশ্বাসকে অনুপ্রাণিত করে। এটি একটি সুন্দর জিনিস যে সংঘ পশ্চিম এবং প্রাচ্যের লোকেদের কাছে অফার করতে পারে, বিশেষ করে যখন আমরা সম্প্রদায়ে থাকি। আমরা এমন একটি গোষ্ঠীর একটি চিত্র অফার করি যাদের একসাথে বসবাস করার কাজটি তাদের নিজস্ব ভাল গুণাবলী গড়ে তোলা এবং নৈতিক শৃঙ্খলা বিকাশ করা।

  সেটা হতে পারে সমাজের জন্য খুবই গভীর উদাহরণ, কেননা সমাজে মানুষ সাধারণত দলবদ্ধভাবে একত্রিত হয় কেন? অর্থ উপার্জন করতে, যৌনতা করতে, আরও শক্তি পেতে, তাদের শত্রুদের সাথে লড়াই করতে। কিন্তু আমরা সেই কারণে একসঙ্গে আসছি না। আমরা একসাথে বসবাস করছি এবং একে অপরকে ভিন্ন উপায়ে সাহায্য করছি, এবং এটি অন্যদের অনুপ্রাণিত করতে এবং উন্নতি করতে পারে। আমরা সংঘ আমাদের সমস্যা আছে, কিন্তু সমাজের লোকেরা যদি আমাদের আমাদের সমস্যাগুলি সমাধান করতে দেখে, একে অপরের সাথে আমাদের সমস্যার মধ্য দিয়ে যেতে দেখে, একে অপরের কথা শোনে, হাল ছেড়ে দেয় আঁটসাঁট অন্যদের সাথে সুরেলাভাবে বসবাস করার জন্য আমাদের নিজস্ব মতামত, অন্যদের দেখার জন্য এটি খুব ভাল উদাহরণ। এটা তাদের আশা দেয়।

• 1.2.2 বিশ্বাসীদের অনুশীলনকে এগিয়ে নেওয়া

  প্রতি অনুমান যারা বিশ্বাসী তাদের অনুশীলনকে অগ্রসর করে, কারণ যারা ইতিমধ্যেই ধর্মে বিশ্বাসী তারা খুশি বোধ করে এবং ধর্মের প্রতি তাদের বিশ্বাস বৃদ্ধি পায় যখন তারা দেখে যে তারা ধর্মের বাইরে বসবাস করছে। সন্ন্যাসীদের হিসাবে, আমরা ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করি এবং অনেক লোক আমাদের উপর ভিত্তি করে ধর্মকে বিচার করে। আমরা ভাবতে পারি যে এটি ন্যায্য নাও হতে পারে, “আমি শুধু একজন মানুষ যা ত্রুটিপূর্ণ। আমার আচরণের উপর ভিত্তি করে কেন লোকেরা বলবে ধর্ম কাজ করে বা কাজ করে না? এটা আমার উপর খুব বেশি চাপ দেয়।” কিন্তু এটা সত্য যে, আমরা স্থির থাকি বা নিযুক্ত হই, আমরা যেভাবে কাজ করি তা অন্য লোকেদের প্রভাবিত করে। আমরা অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি; আমরা চাই তারা বিশ্বাস করুক এবং খুশি থাকুক। আমরা চাই তারা অনুশীলনে অনুপ্রাণিত হোক। যেহেতু তারা সাহায্যের পথে তাদের থেকে কয়েক ধাপ এগিয়ে মানুষ হিসাবে আমাদের দিকে তাকাচ্ছে, তাই আমাদের কিছু দায়িত্ব আছে ভালভাবে কাজ করার যাতে আমরা তাদের ধর্মচর্চার ক্ষতি না করি।

  যদি কেউ ধর্মে নতুন হয়, আশা নিয়ে আসে, এবং তারপরে দেখবে ম্যাক্লিওডে সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীরা দিনরাত সব সময়, সিনেমা দেখতে যাচ্ছে এবং চায়ের দোকানে আড্ডা দিচ্ছে, খাচ্ছে, গসিপ করছে, চিৎকার করছে। , এবং কুংফু চপস করছেন, তাহলে এই লোকেরা মনে করবে যে ধর্মচর্চা মানুষকে মোটেও সাহায্য করে না। “দেখুন, এই সন্ন্যাসীরা ঠিক সাধারণ মানুষের মতো কাজ করে। তারা আমার মতোই অনিয়ন্ত্রিত, উচ্চস্বরে এবং অভদ্র। ধর্ম শিখে আমার কি উপকার হবে ধ্যান করা এই লোকেরা যদি তা করে তবে তারা এখনও এইভাবে কাজ করে?" এই লোকেদের ধর্মে তেমন বিশ্বাস থাকবে না। আমরা যদি এটি মনে রাখি, তবে এটি আমাদের নিজেদের আচরণ পরিবর্তন করতে সাহায্য করবে কারণ আমরা অন্যদের বিষয়ে চিন্তা করি।

  অন্যদিকে, যদি নতুনরা আমাদের সদয় হতে দেখে, আমাদের অসুবিধাগুলি সমাধান করতে দেখে, সেখানে ঝুলে থাকে এবং বিবেচিত হয়, তাহলে এটি "তাদের একটি ভাল ভিজ্যুয়ালাইজেশন দেয়," যেমন লামা হ্যাঁ বলতেন। এই সম্পর্কে সচেতন হওয়া আমাদের আমাদের সম্পর্কে আরও সচেতন করে তোলে অনুশাসন.

1.3 ব্যক্তি মুক্তির জন্য

• 1.3.1 অস্থিরকে সংযত করা

  তৃতীয় বিস্তৃত বিন্দু হল যে প্রতিটি অনুমান প্রথমে অস্থিরকে সংযত করে ব্যক্তিমুক্তি নিয়ে আসে। যখন মন অস্থির থাকে, যখন এটি এখানে এবং সেখানে যায়, যখন আমরা শারীরিক এবং মৌখিকভাবে উত্তেজিত হই, অনুশাসন আমাদেরকে সাহায্য করুন. তারা আমাদের সীমানা দেয়। আমরা সেই সীমানা বেছে নিয়েছি; আমরা তাদের সম্পর্কে সচেতন। এটি আমাদের চিনতে সাহায্য করে, "আমি হয়তো অস্থির বোধ করছি এবং আমি এই এবং এটি করতে যেতে চাই, কিন্তু আমি এই সীমানাগুলি বেছে নিয়েছি। এই সীমানা আমাকে আমার শক্তি ধারণ করতে এবং নির্দেশ করতে সাহায্য করে। সুতরাং, আমাকে একটি গভীর শ্বাস নিতে হবে এবং ছেড়ে দিতে হবে, আমার নিজের মনের দিকে তাকাতে হবে এবং জিনিসগুলি তৈরি করতে হবে।"

• 1.3.2 সততার ধারনা সহ তাদের স্থিতিশীল করা

  দ্বিতীয়ত, অনুশাসন সততা একটি ধারনা সঙ্গে যারা স্থিতিশীল. যখন আমাদের সততার অনুভূতি থাকে, তখন আমরা ভাল নৈতিক শৃঙ্খলা রাখতে চাই কারণ আমরা নিজেদেরকে সম্মান করি। এই ক্ষেত্রে, দ অনুশাসন আত্মসম্মান এবং সততার সেই গুণী মনকে স্থিতিশীল করতে সহায়তা করুন। যখন আমাদের সেই মানসিক অবস্থা থাকে, তখন আমরা আনন্দের সাথে নিজেদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করি এবং সংযম করি। আমরা সীমাবদ্ধ, বাধ্য বা নিপীড়িত বোধ করি না, তবে কৃতজ্ঞতার সাথে এবং পছন্দের সাথে, আমরা আমাদের শক্তিকে একটি ভাল দিক দিয়ে রাখি, এমন একটি দিক যা অনুশাসন.

• 1.3.3 বর্তমান অপবিত্রতা দূর করা

  তৃতীয়, অনুশাসন স্বতন্ত্র মুক্তি নিয়ে আসে কারণ তারা অপবিত্রতা দূর করে। যখন আমাদের মন একটি অপবিত্রতার প্রভাবের অধীনে থাকে এবং আমরা একটি এর বিরুদ্ধে ধাক্কা খাই অনুমান এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা একটি নির্দিষ্ট কাজ না করা বেছে নিয়েছি, তাহলে আমাদের কলুষিত মনকে দেখতে হবে। আমরা যদি রাগান্বিত হই, আমাদের তা বের করতে হবে। যদি আমরা সংযুক্ত থাকি, আমরা প্রতিষেধক প্রয়োগ করি। দ্য অনুশাসন আমাদের অপবিত্রতা দূর করতে সাহায্য করুন কারণ আমরা কীভাবে কাজ করতে এবং কথা বলতে চাই সে সম্পর্কে আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে এই সীমানা তৈরি করেছি। যখন আমরা এই সীমানাগুলির বিরুদ্ধে ঝাঁপিয়ে পড়ি, তখন আমাদের সেই মনকে দেখতে হবে যা আমাদের এই সীমানা ছাড়িয়ে যেতে চায়। ভিতরে তাকিয়ে বলার সেই প্রক্রিয়া, “কি হচ্ছে আমার ভিতরে? আমি কীভাবে এই অপবিত্রতা নিয়ে কাজ করব?" অত্যন্ত মূল্যবান। এই হল ধর্ম পালনের অর্থ।

  যদি আমরা ভিতরের দিকে না তাকাই, আমরা সন্ন্যাসীদের হিসাবে খুব অসুখী হব, কারণ আমরা দেখতে পাব অনুশাসন বিদ্রোহ করার জন্য বহিরাগত নিয়ম হিসাবে। আমরা যদি দেখি অনুশাসন অন্য কারো দ্বারা আরোপিত কিছু হিসাবে, আমরা অবিশ্বাস্যভাবে অসুখী হতে যাচ্ছি। কিন্তু, আমরা দেখতে যদি অনুশাসন এমন কিছু হিসাবে যা আমরা বেছে নিয়েছি কারণ আমরা জানি যে আমাদের নিজের মনের তাদের প্রয়োজন, তারপরও যখন আমরা তাদের বিরুদ্ধে ঝাঁপিয়ে পড়ি, আমরা সচেতন, "হ্যাঁ, আমি গ্রহণ করেছি অনুশাসন কারণ আমি জানি আমার মন কলুষিত, এবং এখানে একটি অপবিত্রতা। আমি রাগান্বিত; আমি এই ব্যক্তির সমালোচনা করতে চাই এবং তাদের দোষারোপ করতে চাই। ঠিক আছে, আমার সারা জীবন আমি আমার সমস্যার জন্য অন্যদের দোষারোপ করেছি, এবং এটি আমার অসুখ কমাতে কাজ করেনি। হয়তো আমার ভিতরে তাকাতে হবে এবং সেখানে কী ঘটছে তা দেখতে হবে। আমার মধ্যে যা আমাকে অন্যদের তাদের ভাঙ্গার জন্য অভিযুক্ত করতে চায় অনুশাসন? আমার মধ্যে কি আমাকে তাদের উপর ডাম্প করতে এবং আমার বের করতে চায় ক্রোধ? আমার মধ্যে যে মানসিক অবস্থা আমাকে এইভাবে কাজ করতে বাধ্য করে তাও আমাকে দুর্বিষহ করে তোলে।" এই ভাবে, দ অনুশাসন আমাদের মনের বর্তমান কলুষ দূর করুন।

• 1.3.4 ভবিষ্যতে উদ্ভূত থেকে অপবিত্রতা প্রতিরোধ করা

  চতুর্থ, দী অনুশাসন ভবিষ্যতে উদ্ভূত হওয়া থেকে অপবিত্রতা প্রতিরোধে সাহায্য করুন কারণ যতবার আমরা একটি কলুষিত মনের অবস্থার প্রতিষেধক প্রয়োগ করি, আমরা সেই মানসিক অবস্থার অভ্যাসটি কেটে দিচ্ছি। ধরা যাক আমরা অনেক আছে ক্রোক এবং সংযুক্ত মন জেগে ওঠে এবং বলে, "আমি জয়েন্টে ধূমপান করতে চাই বা পান করতে চাই বা সিগারেট খেতে চাই।" হয়তো আপনি একটি ধূমপায়ী আগে আপনি আদেশ এবং যে অভ্যাসগত মন ক্রোক চলে এসো. তারপর আপনি থামুন এবং প্রতিফলিত করুন, “আমি সীমার মধ্যে থাকতে বেছে নিয়েছি অনুমান যে নেশাদ্রব্য গ্রহণ নিষিদ্ধ. এটা ক্রোক এটা আমার মনকে কষ্ট দিচ্ছে এবং আমাকে ধূমপান করতে চাইছে। একই ধরনের ক্রোক যা আমাকে মুক্তি ও জ্ঞানলাভ করতে বাধা দেয়। আমি এই বিষয়ে কিছু করতে চাই! প্রতিষেধক কি ক্রোক?" তারপর আপনার শিক্ষার কথা মনে পড়ে, “আমি যে জিনিসটির অসুবিধার কথা চিন্তা করছি ক্ষুধিত একটি প্রতিষেধক। অস্থিরতা এবং আনন্দের ক্ষণস্থায়ীতার কথা মনে রাখা যা আমি এখান থেকে পেতে যাচ্ছি।" তারপর আপনি বসুন এবং ধ্যান করা এক বা একাধিক প্রতিষেধক নির্দিষ্ট নেশাকারী পদার্থের সাথে সম্পর্কযুক্ত আপনার মন ক্ষুধিত এই মুহূর্তে. এই ভাবে, আপনি বশীভূত ক্রোক যে সেই পদার্থটি কামনা করে, এবং আপনার মন আবার শান্ত হয়ে ওঠে। উত্তাল জলের মত না হয়ে মন্থন করে ক্ষুধিত, এটা শান্ত. এইভাবে, আপনি বর্তমান অপবিত্রতা দূর করেছেন এবং সেই বিশেষ অভ্যাসটিও কাটতে শুরু করেছেন ক্রোক. এটি সম্পূর্ণভাবে কাটাতে সময় লাগবে, তবে আপনি সেই দিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ নিয়েছেন এবং অভ্যাসটি ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে।

  আমাদের প্রত্যেকে বিশেষ খুঁজে পায় অনুশাসন রাখা কঠিন। এগুলি আমাদের জীবনে যে বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করতে হবে তা নির্দেশ করে এবং এটি খুবই সহায়ক৷ আমরা কিছু মূল সমস্যা বারবার ফিরে আসতে থাকি, সময়ের সাথে সাথে সেগুলি নিয়ে কাজ করি।

  আমার ধারণা ব্রহ্মচর্য সবচেয়ে কঠিন অনুমান অধিকাংশ মানুষ রাখার জন্য। আপনি কি মনে করেন? চারটি মূলের অনুশাসন, কোনটি রাখা আপনার পক্ষে সবচেয়ে কঠিন? একজন মানুষ হত্যা? কেউ কি বাইরে গিয়ে একজন মানুষকে হত্যা করতে চায়? আমি তাই মনে করি না. কিছু চুরি যে আপনি গ্রেপ্তার পেতে যাচ্ছে? কেউ হয় ক্ষুধিত এটা করতে? আপনার আধ্যাত্মিক অর্জন সম্পর্কে মিথ্যা? ভাল হয়ত. কখনও কখনও মনের উদয় হতে পারে যে মানুষ আমাদের সম্মান করতে ভালবাসে, মনে করে আমরা পবিত্র, আমাদেরকে উপলব্ধি করা প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করে যাতে আমাদের মর্যাদা এবং প্রতিপত্তি থাকে। হয়তো আমরা সেটা করতে পারতাম, কিন্তু এটা তেমন সম্ভাবনা নেই। কিন্তু মানসিক এবং/অথবা যৌন সম্পর্কের বিষয়ে কী? এগুলো নিয়ে আমরা কতটা দিবাস্বপ্ন দেখি? এই চারটির মধ্যে কোনটিকে পরিত্যাগ করা আপনার কাছে সবচেয়ে কঠিন মনে হয়—মানুষকে হত্যা করা, মূল্যবান জিনিসপত্র চুরি করা, অর্জন সম্পর্কে মিথ্যা বলা বা যৌন সম্পর্ক করা?

  ছাত্র: ব্রহ্মচর্য। অন্য তিনটি হল এমন জিনিস যা আমরা সবসময় ভুল বলে জানি অথচ আমাদের শেষ সময়ে আনন্দ খোঁজার শর্ত দেওয়া হয়েছে। সাধারণ মানুষের মান অনুসারে, এটি ইতিবাচক কিছু। আমরা এই এলাকায় কন্ডিশনার অনেক আছে.

  সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): হ্যাঁ, অনেক কন্ডিশনার আছে। আমাদের কাউকে হত্যা করার জন্য আমাদের পিতামাতা বা সমাজ দ্বারা শর্ত দেওয়া হয়নি, তবে আমাদের শর্ত ছিল একটি সম্পর্ক, একটি পরিবার তৈরি করা এবং সন্তান নেওয়ার জন্য। সবাই এটা করে। আমরা টিভিতে দেখি; আমরা আমাদের চারপাশে এটি দেখতে পাই। এ ব্যাপারে আমাদের খুব সচেতন হতে হবে। আমাদের দুটি জিনিস নিয়ে কাজ করতে হবে: আমাদের যৌন শক্তি এবং আমাদের মানসিক নির্ভরতা, সেই বিশেষ কাউকে পেতে চাই যার সাথে আমরা খুব ঘনিষ্ঠ, এমন কেউ যে সবসময় আমাদের জন্য থাকে, যে আমাদের বোঝে, আমাদের দেখে হাসে, আমাদের প্রশংসা করে। আমাদের সবার আগে সম্পর্ক ছিল; আমরা তাদের সম্পর্কে পড়েছি এবং সিনেমায় দেখেছি। আমাদের ক্রোক এই এলাকায় সহজেই উদিত হয়, এবং সে কারণেই, সাধারণভাবে, চারটি মূলের অনুশাসন, এই আমরা সবচেয়ে সঙ্গে কাজ আছে এক.

  কারো কারো কাছে যৌন আকর্ষণ বেশি, আবার কারো কাছে মানসিক আকর্ষণ বেশি। আমাদের খুব খোলামেলা এবং সৎ হতে হবে, স্বীকার করতে হবে যে আমাদের এই ধরণের আছে ক্রোক, এবং ধারাবাহিকভাবে তাদের প্রতিষেধক প্রয়োগ করা. যৌনতার জন্য ক্রোক, শান্তিদেবের পদ্ধতি অন্য ব্যক্তির ভেতরের দৃশ্যায়নের শরীর কাটা একটি অদম্য উপায় ক্রোক. সমস্যা হল আমরা এটা করতে চাই না! যখন আমরা কারো প্রতি আকৃষ্ট হই, তখন শেষ কাজটি আমরা করতে চাই তাদের অন্ত্র, কিডনি এবং অগ্ন্যাশয় কেমন দেখায় তা কল্পনা করা। আমরা এটি করতে চাই না কারণ এটি কাজ করে। এটা কাটা ক্রোক, “কিসের জন্য আমি সেই ব্যক্তিকে আলিঙ্গন করতে চাই? তারা শুধু এক ব্যাগ ইয়াক!” নিশ্চিতভাবে আমরা যখন ধ্যান সেই ব্যক্তির ভিতরের কথা চিন্তা করা শরীর, এটা কাজ করে। কিন্তু আমাদের এটা করতে হবে, শুধু ভাবতে হবে না, “হ্যাঁ, কিন্তু তারা খুব সুন্দর। হ্যাঁ, তার লিভার আছে, কিন্তু তার চোখের দিকে তাকান।" আমাদের তার লিভার, তার চোখের বলয়ের অভ্যন্তর এবং তার হাড়ের কথা ভাবতে হবে।

  তারপর আছে আবেগপ্রবণ ক্রোক, শুধু এমন একজন থাকা যে আমাদের সেরা বন্ধু, যে আমাদের বোঝে, যে সবসময় আমাদের সমর্থন করে, যার উপর আমরা নির্ভর করতে পারি। এটাও আঠালো, তাই না? যখন আমরা আমাদের প্রিয়জনের কাছে ছুটে যাওয়ার পরিবর্তে মন খারাপ করি, কারো বাহুতে পড়ে বলি, "ওহহহহ, জীবন আমার সাথে ভয়ঙ্কর আচরণ করছে," এবং সেই ব্যক্তির বলার অপেক্ষায় থাকাকালীন আমাদের নিজের আবেগগুলি পরিচালনা করতে শেখার জন্য সময় এবং অভ্যন্তরীণ শক্তি লাগে , "হ্যাঁ, আপনি সঠিক, এবং বিশ্বের ভুল।" যখন কেউ আমাদের সান্ত্বনা দেয়, আমাদের শান্ত করে, আমাদের বলে যে আমরা কতটা চমৎকার, তখন আমরা ভালবাসি। অনন্যভাবে রোমান্টিকভাবে ভালবাসা অনুভব করতে চাওয়া একটি শক্তিশালী মানসিক অভ্যাস হতে পারে।

  কিন্তু, যখন আমরা একটি সন্ন্যাসী অথবা একজন সন্ন্যাসী, আমাদের এই মানসিক নির্ভরতা নিয়ে কাজ করতে হবে। নিশ্চিত, আমরা সবাই বিরক্ত; আমরা সব আপ এবং ডাউন আছে. কখনও কখনও আমরা সিনিয়র সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের কাছে যাই যখন আমরা দুঃখিত বোধ করি এবং এটি ভাল। কিন্তু এটি একটি ভিন্ন ধরনের সম্পর্ক। একজন ধর্ম বন্ধুর কাছ থেকে নির্দেশনা চাওয়া, বিশেষ করে একজন সিনিয়রের কাছ থেকে সংঘ সদস্য, আঠালো, মানসিক নির্ভরতা নয় যা আমরা জীবনযাপনে প্রবেশ করি। একজন প্রকৃত ধর্ম বন্ধু আমাদের নিজেদের আবেগ নিয়ে কাজ করতে এবং প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে সাহায্য করবে। আমাদের আবেগগতভাবে সচেতন হতে হবে এবং যা কিছু আসে তার সাথে কাজ করতে হবে, নেতিবাচক আবেগগুলিকে ঢেকে ফেলতে হবে না এবং ভান করতে হবে যে তারা সেখানে নেই। আমাদের শিখতে হবে কিভাবে তাদের সাথে কার্যকরী এবং সৃজনশীলভাবে কাজ করতে হয় এবং তাদের রূপান্তর করতে হয়।

  আমার জন্য, বিশেষ কারো উপর মানসিক নির্ভরতা ছিল আমার জন্য সবচেয়ে কঠিন জিনিস। আমি বছরের পর বছর ধরে এটিতে কাজ করেছি এবং জানি যে আমি শূন্যতা উপলব্ধি না করা পর্যন্ত আমি আমার সারা জীবন এটি করতে থাকব। কখনও কখনও এটি একটি সমস্যা এবং অন্য সময় এটি হয় না, কিন্তু অনুশাসন আমাকে এই কাজ চালিয়ে যেতে উত্সাহিত করুন। এটি সম্পর্কে সচেতন হওয়ার এবং কাজ করার প্রক্রিয়াটি আমাকে অনেক শক্তিশালী এবং পরিষ্কার করেছে এবং আমি অবশ্যই উন্নতি দেখেছি। দ্য ক্রোক বছর আগের মত প্রায় শক্তিশালী নয়।

2.1 চূড়ান্ত লক্ষ্য

• 2.1.1 ধর্ম চিরকাল টিকে থাকার জন্য

  দশম সুবিধা, যা চূড়ান্ত লক্ষ্য, ধর্মকে চিরকাল টিকিয়ে রাখা। আমি এটি আকর্ষণীয় মনে করি; যখন আমি প্রথম এটি শুনেছিলাম তখন আমি ভেবেছিলাম, “কেন হয়নি? বুদ্ধ বলুন যে আমার জন্য চূড়ান্ত লক্ষ্য হল আলোকিত হওয়া?” তারপর, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে ধর্মচর্চা শুধু আমার আলোকিত হওয়ার জন্য নয়। ধর্মচর্চা হল ধর্মকে টিকিয়ে রাখা যাতে অন্যদের থাকে প্রবেশ এটা আমরা আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের মাধ্যমে ধর্মকে টিকিয়ে রাখি, এটি উপলব্ধি করে এবং সৃষ্টি করে বোধিসত্ত্ব নিজেদের মধ্যে গুণাবলী। আমরা অন্য লোকেদের সাথে ভাগ করে ধর্মকে টিকিয়ে রাখি। দ্য বিনয়া বংশ বিশেষ করে সংরক্ষণ করা এবং অন্যদের কাছে হস্তান্তর করা দরকার, যাতে অর্ডিনেশন পরবর্তী প্রজন্মের জন্য মানুষের অনুশীলনের ভিত্তি হিসাবে কাজ করতে পারে এবং সন্ন্যাসীরা যাতে সংরক্ষণ চালিয়ে যেতে পারে শরীর এর বুদ্ধএর শিক্ষা। ধর্মকে অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে টিকিয়ে রাখতে হবে।

  এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ কারণ প্রায়শই আমরা পশ্চিমারা অচেতন মনোভাব নিয়ে ধর্মে আসি, “আমি ধর্ম থেকে কী পেতে পারি? এটা আমার জন্য কি করতে যাচ্ছে? এটা কিভাবে আমার সমস্যা এবং আমার অসুখের সাথে আমাকে সাহায্য করতে পারে? এটা যথেষ্ট ন্যায্য যে আমরা সেই মনোভাব নিয়ে ধর্মচর্চা শুরু করি, কারণ আমাদের সমস্যা আছে এবং প্রতিকার চাই। কিন্তু, কিছুক্ষণ অনুশীলন করার পরে, আমরা দেখতে শুরু করি যে উদ্দেশ্যটি কেবল আমাদের জন্য নয়। আমাদের আছে প্রবেশ মূল্যবান শিক্ষার প্রতি কারণ অন্যান্য লোকেরা তাদের ছাব্বিশ শতাব্দী ধরে বাঁচিয়ে রেখেছিল, কারণ অন্য লক্ষ লক্ষ লোক গত 2,600 বছর ধরে ধর্ম অনুশীলন করেছে, কারণ তারা প্রচেষ্টা চালিয়েছিল এবং উপলব্ধিগুলি তৈরি করেছিল - অন্তর্দৃষ্টির মতবাদ - এবং কারণ তারা টিকিয়ে রেখেছিল মৌখিক মতবাদ - বুদ্ধএর শব্দ এবং ধর্মগ্রন্থ।

  কারণ তারা তা করেছে, ধর্ম এখনও পৃথিবীতে বিদ্যমান। আমি শুধু সঙ্গে এসেছিলাম, এটার মধ্যে আচমকা, এবং এত সুবিধা পেয়েছি. আমরা দেখতে শুরু করি, “আমি অন্যদের দয়ার কারণে এত উপকার পেয়েছি। এইভাবে আমিও ধর্মকে রক্ষা করতে সাহায্য করতে চাই যাতে অন্য লোকেরা এটি থেকে উপকৃত হয়।” এই বোধগম্যতা আমাদের শিক্ষাকে বাস্তবায়িত করার এবং কাঠামো তৈরি করার দায়িত্ব গ্রহণ করতে উত্সাহিত করে যাতে ধর্ম বিদ্যমান থাকে এবং অন্যান্য লোকেরা উপকৃত হতে পারে। আমরা যদি শুধু চিন্তা করি যে আমরা ধর্ম থেকে কী পেতে পারি এবং ধর্ম থেকে আমরা কী দিতে পারি না, তাহলে শিক্ষার সঞ্চারণ এখানে অন্যদের জন্য হবে না। আমাদের ভবিষ্যৎ জীবনে মানুষ হিসেবে জন্ম নেওয়া উচিত নয়। তাই, ধর্মকে চিরকাল ধরে রাখা ও টিকিয়ে রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

ছয়টি হারমোনি

আমি সম্পর্কে কথা বলতে চাই সংঘ সম্প্রদায়. দ্য বুদ্ধ আমরা একটি কারণে সম্প্রদায়ে একসঙ্গে বসবাস করতে চেয়েছিলেন. তিনি কীভাবে সদস্যদের জন্য ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগতভাবে সম্প্রদায়ের জীবনকে উপকারী করে তোলা যায় তার দিকনির্দেশনা দেন। এ প্রসঙ্গে তিনি ছয়টি ক্ষেত্রের কথা বলেন, যেখানে ড সংঘ সুরেলা হতে কাজ করা উচিত:

1. মধ্যে সম্প্রীতি শরীর: শান্তিতে একসাথে বসবাস
2. মৌখিক যোগাযোগে সম্প্রীতি: বিরোধ এড়ানো
3. মনের মধ্যে সম্প্রীতি: একে অপরের প্রশংসা করা এবং সমর্থন করা
4. মধ্যে সম্প্রীতি অনুশাসন: একই পর্যবেক্ষণ অনুশাসন
5. মধ্যে সম্প্রীতি মতামত: একই বিশ্বাস ভাগ করা
6. কল্যাণে সম্প্রীতি: সমানভাবে সুবিধা ভোগ করা

1. শারীরিক সম্প্রীতি

মধ্যে সম্প্রীতি শরীর বা শারীরিক সম্প্রীতি মানে আমরা শান্তিপূর্ণভাবে এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধার সাথে একসাথে বসবাস করি। আমরা শারীরিকভাবে একে অপরের ক্ষতি করি না, বা আমরা আমাদের শারীরিক আচরণ দিয়ে অন্যদের বিরক্ত করি না। যখন আমরা একসাথে থাকি, আমরা যখনই চাই তখন আমাদের নিজস্ব ভ্রমণের পরিবর্তে আমরা সময়সূচী অনুসরণ করি। প্রবীণরা যাদের সম্প্রদায়ে বসবাসের অভিজ্ঞতা রয়েছে এবং জুনিয়রদের প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছে তারা একটি সময়সূচী সেট করে যা সম্প্রদায় এবং ব্যক্তিদের সাহায্য করবে। এটা ঠিক যে সময়সূচী আমরা চাই তা নাও হতে পারে, তবে অন্যদের সাথে সুরেলাভাবে জীবনযাপন করার জন্য আমাদের নিজস্ব আত্মকেন্দ্রিক পছন্দগুলি ছেড়ে দেওয়া আমাদের অনুশীলনের অংশ।

আমরা যথাসময়ে অনুষ্ঠানে পৌঁছাই। আমরা একটা ঘরে ঢুকে চুপচাপ বসে আছি। আমরা আস্তে আস্তে দরজা বন্ধ করি। আমরা নিজেরাই পরিষ্কার করি। আমরা যে জিনিসগুলি ধার করি তা ফেরত দেই এবং ব্যবহার করার পরে জিনিসগুলিকে তাদের জায়গায় রেখে দেই। আমরা সম্প্রদায়ের অন্যান্য সদস্যদের সেবা করতে সাহায্য করি। এই জিনিসগুলির মধ্যে অনেকগুলিই সাধারণ আচরণ, কিন্তু আপনি অবাক হবেন যে আমরা কত ঘন ঘন সেগুলি উপেক্ষা করি এবং এই ধরনের আচরণ একটি সম্প্রদায়ের মধ্যে কতটা অসুবিধা সৃষ্টি করতে পারে।

2. মৌখিক সম্প্রীতি

মৌখিক সম্প্রীতি মানে ভাল যোগাযোগ দক্ষতা বিকাশ করা এবং বিরোধ এড়ানো। এবং যখন বিরোধ দেখা দেয়, আমরা তাদের সমাধান করি। আমাদের বেশিরভাগ বিরোধ মৌখিক। বক্তৃতা খুবই শক্তিশালী। আমরা ছোটবেলায় যে ছড়াটি শিখেছিলাম তা আমাদের পরিবর্তন করা উচিত "লাঠি এবং পাথর আমার হাড় ভেঙ্গে দিতে পারে কিন্তু শব্দগুলি আপনি যা জানেন তার চেয়ে বেশি আঘাত করে।" কীভাবে আমরা বিবাদ এড়াতে পারি এবং যেগুলো ঘটে সেগুলোর সমাধান করতে পারি? আসুন নিজেদের মধ্যে সেই অংশটি দেখি যা ঝগড়া করতে পছন্দ করে এবং অন্য কারো থেকে উত্থান লাভ করে। আসুন আমরা নিজেদের সেই অংশটি পর্যবেক্ষণ করি যা আমাদের নিজস্ব উপায় পেতে চায় এবং নিজেদের সেই অংশটি যা অন্য লোকেদের দোষারোপ করে যখন আমরা অসন্তুষ্ট থাকি। সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্প্রীতি তৈরি করার চেষ্টা করার জন্য, আমাদের ক্ষোভ এবং হতাশা অন্যদের উপর ফেলে দেওয়ার চেয়ে এটি তাদের দোষ, আমাদের নিজের মনের দিকে তাকাতে হবে এবং জিজ্ঞাসা করতে হবে, “আমার বোতামগুলি কী? আমার সমস্যা কি?"

সম্প্রদায়ে বসবাসের একটি সুবিধা হল যে আমাদের নিজস্ব সমস্যাগুলি আমাদের সামনে রয়েছে, কারণ আমরা অন্যদের সাথে বাস করি যাদের সাথে আমরা অন্যথায় কখনই বাস করব না। বাইরে থেকে, লোকেরা সন্ন্যাসীদের দিকে তাকায় এবং বলে, “তোমরা সবাই একই পোষাক কেন, তোমাদের সবার চুল একই রকম? তোমাদের সবাইকে একই রকম ভাবতে হবে, কারণ তোমরা একই ধর্মের অনুসারী।” এটা কি সত্যি? কোনভাবেই না! আমরা সন্ন্যাসীদের যেমন বিভিন্ন ব্যক্তিত্ব এবং কাজ করার উপায় রয়েছে। জীবনযাপনে, আমরা যদি কারো সাথে মিশতে না পারি, আমরা বাড়িতে যাই এবং আমাদের পরিবার সেখানে থাকে। তারা আমাদের ভালোবাসে এবং সমর্থন করে, তাই এটা ঠিক আছে। কিন্তু, একটি মঠে আমরা অন্যদের সাথে থাকি যাদের সাথে আমরা কখনই কাজ করব না, বিয়ে করা যাক! আমরা যাই পূজা তাদের সাথে, তাদের সাথে একটি রুম ভাগ করুন, তাদের সাথে কাজ করুন। আমরা কখনই তাদের থেকে দূরে থাকতে পারি না।

সুতরাং, যখন লোকেরা বলে যে কেউ সমস্যা থেকে বাঁচার জন্য নিযুক্ত হয়েছে, আমি বলি, "আমি যদি এটি এত সহজ হত!" পরিবর্তে, আমরা একটি সম্প্রদায়ে প্রবেশ করি, এবং কেউ এমনভাবে থালা-বাসন মুছে দেয় যা আমরা পছন্দ করি না। আমরা এটা সহ্য করতে পারি না! হঠাৎ করেই লোকেরা কীভাবে থালা বাসন মুছে দেয় তা অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে এবং আমরা মনে করি, “আমি তাদের শিখিয়েছি কীভাবে বাসনগুলি সঠিকভাবে মুছতে হয়, কারণ অন্যথায় তারা জীবাণু ছড়াবে এবং সবাই অসুস্থ হয়ে পড়বে। আমি সবাইকে শিখিয়ে দেব কিভাবে থালা-বাসন মুছতে হয়, এবং সবাই ভালো করে আমার মত করে কারণ আমি ঠিক আছি!” তাহলে কি হবে? আমরা ঝগড়া করি কারণ কেউ বলে, “আমি তোমার থালা-বাসন মোছার পদ্ধতি পছন্দ করি না। এটা ভুল. আপনার বরং এইভাবে করা উচিত।” ক্ষুব্ধ হয়ে, আমরা আবার চালাই, "আপনি কি বলতে চাচ্ছেন যে আমার থালা-বাসন মোছার পদ্ধতিটি ভুল?" এবং এটি সেখান থেকে চলে, তাই না? এই হলো আমরা.

এই কারণেই একসাথে থাকা আমাদের মন পরিবর্তনের জন্য এত সহায়ক, কারণ আমরা এই সমস্ত জিনিসের সামনে আছি এবং আমরা এটি থেকে পালিয়ে যেতে পারি না বা ভান করতে পারি না যে এটি সেখানে নেই। বক্তৃতা শক্তিশালী, এবং আমরা অবিলম্বে দেখতে পাই যে আমাদের অনিয়ন্ত্রিত কথাবার্তা অন্যদের দুঃখজনক করে তোলে। উপরন্তু, যখন আমরা অন্যদের অনুভূতিতে আঘাত করি বা তাদের অপমান করি, তখনও আমরা ভালো বোধ করি না। আমরা কারো উপর আমাদের হতাশা ফেলে দেওয়ার পরেই কেবল নিজের উপরই অসন্তুষ্ট হই না, তবে সে আমাদের পছন্দ করে না এবং ভবিষ্যতে আমাদের এড়িয়ে যাবে। উপরন্তু, আমরা বিব্রত কারণ সম্প্রদায়ের অন্যরা আমাদের এটি হারাতে দেখেছে। তাই, কিছুক্ষণ পরে আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভাবতে শুরু করি, "হয়তো আমার বক্তৃতা দিয়ে কিছু করতে হবে।" এটি তখনই যখন আমরা সত্যিই অনুশীলনে নিযুক্ত হই। আমরা অন্যদের সাথে কীভাবে কথা বলি, আমরা যা করি তা কেন বলি তা আমরা পর্যবেক্ষণ করতে শুরু করি। আমরা যা বোঝাতে চাইছি তা প্রকাশ করার জন্য আমরা যত্নবান কিনা তা পরীক্ষা করতে শুরু করি। আমরা আমাদের বক্তৃতার নেতিবাচক অভ্যাসগুলি লক্ষ্য করি যা বৈষম্যকে উস্কে দেয়: শুধুমাত্র যখন আমরা তাদের চিনতে পারি তখনই আমরা তাদের পরিবর্তন করতে শুরু করতে পারি।

আমাদের প্রত্যেকের কথা বলার নিজস্ব নেতিবাচক অভ্যাস আছে। আমরা অনেক বাড়াবাড়ি করতে পারি। আমরা মিথ্যা বলতে চাই না - ভাল, কখনও কখনও আমরা করি - তবে অনেক সময় আমরা অতিরঞ্জিত করি। আমরা একটি নির্দিষ্ট উপায়ে গল্প বলি, সচেতনভাবে কিছু বিবরণের উপর জোর দিয়ে এবং অন্যকে উপেক্ষা করে। আমাদের মধ্যে কেউ কেউ একটি গল্প বিকৃত করেছে যাতে আমরা দেখতে শুদ্ধ এবং অন্য ব্যক্তিটি দেখতে এতটা সুন্দর না হয়।

আমরা অন্যরা লোকের পিছনে কথা বলি। আমার একটা সমস্যা আছে এবং আমি কারো উপর রাগ করি, তাই আমি গিয়ে আমার বন্ধুকে বলি, “অমুক এইটা করেছে আর ওটা! এটা আপনি বিশ্বাস করতে পারেন?!" আমি তোমাকে জানালাম সে কতটা ভয়ঙ্কর, এবং যেহেতু তুমি আমার বন্ধু, তাহলে তুমি বলবে, "ওহ তুমি ঠিকই বলেছো এবং সে ভুল।" আমি হয়তো সচেতনভাবে তোমাকে তার বিরুদ্ধে ঘুরিয়ে দেবার বা আমার পক্ষে তোমাকে জয়ী করার কথা ভাবছি না, কিন্তু এটা আমার বক্তৃতার প্রভাব। এবং যদি আমি ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই, আমি দেখতে পারি যে, আসলে, আমি চাই যে আপনি যে ব্যক্তির উপর ক্ষিপ্ত, তাকে এড়িয়ে চলুন।

তারপর, আমি চিনতে পেরেছি, “কথার চারটি নেতিবাচক কাজের মধ্যে; এটা বিভাজনকারী বক্তৃতা। উফ! আমি আমার জন্য সান্ত্বনা খুঁজে পাওয়ার প্রয়াসে অন্যদের একে অপরের থেকে দূরে বোধ করি ক্রোধ. এটি অন্যদের জন্য এতটা দুর্দান্ত নয় এবং এটি আমাকে আমার খারাপ অনুভূতি থেকে মুক্ত করে না। হুমম, হয়তো আমার দিকে তাকাতে হবে ক্রোধ. "

আমাদের কারো কারো অভ্যাস আছে অন্য লোকেদেরকে তাদের সংবেদনশীল বিষয় নিয়ে টিজ করার, অথবা আমরা অন্যদের উপহাস করি বা তাদের নিয়ে চিৎকার করি। আমরা অনেক নিষ্ঠুর কথা বলি যা অন্যের অনুভূতিতে আঘাত করে। আমরা আগের ব্যক্তির মতো নই যে তৃতীয় পক্ষের কাছে গিয়ে কারও বিরুদ্ধে অভিযোগ করে। বরং আমরা আমাদের সামনের ব্যক্তিকে বলি তারা কী ঝাঁকুনি। সম্প্রদায়ে বসবাস করে, আমরা আমাদের আচরণ লক্ষ্য করি এবং তারপর এটি সম্পর্কে কিছু করতে হবে।

আমাদের মধ্যে কেউ কেউ সারাক্ষণ কথা বলে। এটি একটি নীরব পশ্চাদপসরণ, কিন্তু আমরা অনুভব করি যে নীরবতা আমাদের ছাড়া অন্য সবার জন্য, তাই আমরা কথা বলি কারণ আমাদের যা বলতে হবে তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের অবশ্যই বলতে হবে, "কেন আপনি আপনার জুতা সোজা করে রাখছেন না?" আমাকে নীরব পশ্চাদপসরণ করার সময় কথা বলতে হবে কারণ এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি আমাকে সবাইকে বলতে হবে।

অন্যরা সব সময় ঠাট্টা করতে পছন্দ করে, তাই তা উপযুক্ত হোক বা না হোক, আমরা জোকস ক্র্যাক করি এবং অন্যদের হাসাতে পারি। অথবা আমরা খুব জোরে আওয়াজ করি এবং "হ্যালো সবাই, আমি এখানে" বলে রুমে চলে যাই এবং নিজেদের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করি। আমাদের অনেক মৌখিক অভ্যাস অন্যদের বিরক্ত করতে পারে।

যখন আমরা মৌখিক যোগাযোগের সাথে সম্প্রীতির সাথে একসাথে থাকার অভ্যাস করি, তখন আমরা এই সমস্ত জিনিস দেখতে শুরু করি। সেটা খুব ভালো. এগুলো দেখে আমাদের মন খারাপ করা উচিত নয় বরং চিনতে হবে, “দারুণ! আমি আমার আবর্জনা দেখছি. এখন আমি এটি সম্পর্কে কিছু করার একটি সুযোগ আছে. আমার এটা সংশোধন করার সুযোগ আছে।"

যখন আমরা সম্প্রদায়ে একসাথে থাকি, তখন আমরা একে অপরকে খুব ভালভাবে জানতে পারি কারণ আমরা একে অপরকে প্রথম জিনিস সকালে এবং দিনের অন্যান্য সময়ে দেখি। কিছু মানুষ সকালে বেদনাদায়ক হয়, কেউ বিকেলে বেদনাদায়ক হয়, আমাদের মধ্যে কেউ সন্ধ্যায় বেদনাদায়ক হয়। যখন আমরা একসাথে থাকি, আমরা একে অপরকে প্রায়ই দেখি - যখন আমাদের মেজাজ ভাল থাকে, যখন আমাদের মেজাজ খারাপ থাকে, যখন আমরা অসুস্থ থাকি, যখন আমরা সুস্থ থাকি, কেউ আমাদের প্রশংসা করার পরে, কেউ আমাদের প্রশংসা করার পরে আমাদের সমালোচনা করেছেন—তাই আমরা একে অপরকে খুব ভালোভাবে জানি। এটি আমাদের আমাদের বায়ু এবং আমাদের ছবি ড্রপ করতে সাহায্য করে। হয় আমরা ছেড়ে দিই, অথবা আমরা আমাদের চিত্রগুলিকে আঁকড়ে ধরি এবং অস্বীকার করি যে লোকেরা আমাদের দোষগুলি দেখে। বিকাশের জন্য একটি ভাল গুণ হল স্বীকার করতে সক্ষম হওয়া, “হ্যাঁ, আমি যখন ক্লান্ত হয়ে পড়ি তখন আমি খারাপ হয়ে যাই। আমি এই লোকদের সাথে থাকি এবং তারা আমার সম্পর্কে জানে। আমার কোন অজুহাত নেই এবং অন্য কাউকে দোষ দিতে পারি না। আমি নিজের মধ্যে এই দোষ স্বীকার করছি এবং এটি নিয়ে কাজ করছি। আমার বন্ধুরা এটা জানে।”

যখন আমরা স্বচ্ছ হতে ইচ্ছুক এবং নিজেদের এবং অন্য সবার কাছে আমাদের দোষ স্বীকার করি, তখন আমাদের ভেতরের কিছু শিথিল হয়। আমরা একটি নিখুঁত সন্ন্যাসী বা মত দেখতে হবে মত অনুভূতি বন্ধ সন্ন্যাসী. আমরা অনুভব করা বন্ধ করি যে আমরা একটি বর্গাকার পেগ যা একটি বৃত্তাকার গর্তে প্রবেশ করতে হবে। আমরা শুধু স্বীকার করি, “আমার অনেক রুক্ষ প্রান্ত রয়েছে এবং সম্প্রদায়টি হল স্যান্ডপেপার যা সেগুলিকে নিচে ফেলে দেয়। যখন আমি আমার আবর্জনা স্বীকার করি, আমি ছেড়ে দিলাম ক্রোক খ্যাতির জন্য, এবং এটি আমাকে এই জিনিসগুলিতে কাজ করতে সাহায্য করে।" স্বচ্ছতা একে অপরের সাথে এক বিশেষ ধরনের ঘনিষ্ঠতা তৈরি করে। আমরা যখন একসাথে থাকি তখন আমরা খুব ঘনিষ্ঠ হয়ে উঠি। এমনকি সম্প্রদায়ের লোকেরা যেগুলিকে আমরা এতটা পছন্দ করি না, আমরা এখনও তাদের কাছে বোধ করি কারণ আমরা তাদের ভালভাবে জানি এবং একটি সাধারণ অভিজ্ঞতা শেয়ার করি। আমরা একসাথে উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে যাই এবং অন্যদের থেকে নিজেকে লুকানোর চেষ্টা বন্ধ করি। এটি একটি বিশেষ বন্ধন তৈরি করে, আপনি কি মনে করেন না?

3. মানসিক সাদৃশ্য

তৃতীয় সাদৃশ্য হল মনের মধ্যে সামঞ্জস্য, যার অর্থ একে অপরের প্রশংসা করা এবং সমর্থন করা। এটা এত গুরুত্বপূর্ণ যে সংঘ সদস্যরা একে অপরের প্রশংসা করে এবং সমর্থন করে। কেন? কারণ যখন আমরা প্রশংসা করি এবং অন্যকে সমর্থন করি সংঘ, আমরা নিজেদের মধ্যে যে অংশটি ধর্ম পালন করে তার প্রশংসা করছি এবং সমর্থন করছি। আমরা অন্য ব্যক্তির দিকে তাকাতে পারি এবং বলতে পারি, "বাহ, সেই ব্যক্তির দৃঢ় নৈতিক সততা রয়েছে। আমি আনন্দিত।" অথবা, "এই ব্যক্তির বিশ্বাস আছে তিন রত্ন,” “অত-এত-তাই সত্যিকার অর্থে নিজের উপর কাজ করতে চায়,” “এই ব্যক্তির অনুশীলন ভাল চলছে। আমি জানি কারণ আমি তাদের পরিবর্তন দেখেছি।" যখন আমরা এটি করি, তখন আমরা তাদের সদগুণে আনন্দিত হই, অন্যদের সাথে নিজেদের তুলনা করে, তাদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে বা তাদের বিচার করে এমন বেদনাদায়ক মন থাকার পরিবর্তে। যখন আমরা অন্যের ভালো গুণগুলোকে উপলব্ধি করতে পারি, তখন আমরা নিজেদের মধ্যে সেই একই গুণগুলোকে উপলব্ধি করতে পারি। যখন আমরা প্রশংসা করি যে অন্যরা সন্ন্যাসী হতে পারে এবং নিখুঁত হতে পারে না, তখন আমরা প্রশংসা করি যে আমরা হতে পারি সন্ন্যাসী এবং নিখুঁত হবেন না এবং আমরা যা করছি তাতে এখনও ভাল কিছু আছে।

এটা বিশেষ করে গুরুত্বপূর্ণ যে পশ্চিমা সংঘ পত্তেক ক সন্মান কর. অনেক পশ্চিমাদের মনোভাব রয়েছে, "আপনি যদি তিব্বতি হন, আপনি পবিত্র, কিন্তু আপনি যদি পশ্চিমা হন, আপনি আমার মতো মিকি মাউসের সাথে বেড়ে উঠেছেন, তাই আপনি অনেক কিছু জানেন না।" যখন আমরা সচেতনভাবে বা অবচেতনভাবে এইরকম চিন্তা করি, তখন আমরা স্পষ্টভাবে অনুভব করি, "আমি অনেক কিছু জানি না এবং অনুশীলন করতে পারি না কারণ আমি একজন পশ্চিমা।" কিন্তু, যদি আমরা অন্যান্য পশ্চিমা অনুশীলনকারীদের সম্মান করি, আমরা আমাদের নিজস্ব সম্ভাবনাকেও সম্মান করি এবং উত্সাহিত করি। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যাতে আমাদের ক্রমাগত পথ অনুশীলন করার আত্মবিশ্বাস থাকে।

গত বছর আমাকে একটি বক্তৃতা দিতে বলা হয়েছিল সংঘ, এবং কেউ জিজ্ঞাসা করেছিল কিভাবে আমরা সাধারণ মানুষকে সম্মান করতে উত্সাহিত করতে পারি সংঘ আরো আমি বললাম যে আমাদের সম্মান করতে হবে সংঘ আরো! বিশেষ করে পশ্চিমাদের হিসাবে, যদি আমরা একে অপরকে সম্মান করি, তাহলে আমরা একটি উদাহরণ স্থাপন করছি। আমরা যদি শুধুমাত্র তিব্বতি এবং বিশেষ করে তিব্বতি পুরুষদের সম্মান করি, তাহলে আমরা নিজেদেরকে সম্মান করব কীভাবে? আমরা যদি নিজেদেরকে, আমাদের সংস্কৃতিকে, আমাদের সম্ভাবনাকে সম্মান না করি, তাহলে অন্যরা কী করে?

আমরা সম্মান চাই না। এটা বিষয় না. অন্যের সম্মান আমাদের জ্ঞানার্জনে পায় না। তারা আমাদের উপরে, নীচে এবং জুড়ে সম্মান করতে পারে এবং আমরা এখনও নিম্ন রাজ্যে পুনর্জন্ম পেতে পারি। মোদ্দা কথা হল আমরা নিজের এবং অন্যদের মধ্যে ভালো গুণগুলোকে সম্মান করতে শিখি।

4. অনুশাসন মধ্যে সাদৃশ্য

চতুর্থ সম্প্রীতি মধ্যে সম্প্রীতি হয় অনুশাসন, যার মানে হল যে আমরা স্বেচ্ছায় একসাথে বসবাস করতে এবং একই পালন করতে বেছে নিয়েছি অনুশাসন. এমন নয় যে আমি কিছু রাখি অনুশাসন এবং আপনি অন্য রাখুন অনুশাসন. এটা আপনার রাখা উচিত নয় অনুমান, কিন্তু আমার দরকার নেই। না, আমরা সবাই রাখি অনুশাসন একসাথে যা সমাজে সম্প্রীতি সৃষ্টি করে।

5. দৃষ্টিভঙ্গিতে সম্প্রীতি

পঞ্চম হল সামঞ্জস্য মতামত. আমরা একই ভাগ মতামত, একই বিশ্বাস, এবং একই আশ্রয় তিন রত্ন. আমরা সব জেনারেট করার চেষ্টা করছি মুক্ত হওয়ার সংকল্প, বোধিচিত্ত, এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান. আমরা একই বিশ্বদর্শন আছে, একটি অনুরূপ বোঝাপড়া কর্মফল এবং এর প্রভাব, যন্ত্রণা, এর উৎপত্তি, এর সমাপ্তি এবং এর পথ। আমরা একই আছে মতামত, একই আকাঙ্খা, এবং এটি একটি সম্প্রদায়কে খুব সুরেলা এবং একটি বিশেষ উপায়ে ঘনিষ্ঠ করে তোলে। আমরা যদি মধ্যে আসা সংঘ সম্প্রদায় এবং বলুন, "বৌদ্ধধর্ম খুব সুন্দর, কিন্তু প্রত্যেকেরই মনস্তত্ত্ব অধ্যয়ন করা উচিত যা বৌদ্ধধর্মের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ," তাহলে আমরা সেই সম্প্রদায়ে খুব সুরেলা জীবনযাপন করতে যাচ্ছি না। মনোবিজ্ঞানের উপকারিতা আছে, কিন্তু মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি যা আমরা সন্ন্যাস হিসাবে ভাগ করি তা হল আমাদের আশ্রয় এবং আমাদের শ্বাসাঘাত জ্ঞানার্জনের জন্য। আমাদের নিশ্চিত করতে হবে যে আমরা যা করতে বেছে নিয়েছি তার সাথে লেগে থাকি এবং ভাবি না যে, “এখন আমি একজন সন্ন্যাসী, আমি আমার প্রধান আগ্রহ হিসাবে হিন্দু ধর্ম বা মনোবিজ্ঞান অধ্যয়ন করব।" আমরা যদি আমাদের মধ্যে সুরেলা হতে যাচ্ছি তবে এটি কাজ করবে না মতামত.

আমাদের অনুরূপ মধ্যে মতামত, আমাদের অবশ্যই মতামতের ভিন্নতা আছে। এটা নিয়েই বিতর্ক। আমরা আলোচনা এবং বিতর্ক. আমি বলছি না যে আমাদের নিজেদেরকে এমন কিছু বিশ্বাস করা উচিত যা আমরা বিশ্বাস করি না। যে কোন ভাল কাজ করে না. কিন্তু, আমাদের অনুরূপ কারণে শ্বাসাঘাত জ্ঞানার্জনের জন্য, আমরা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করার চেষ্টা করছি। এইভাবে আমরা সেই সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে উত্তপ্ত বিতর্ক করেছি যাতে আমরা এটি সম্পর্কে আমাদের বিচক্ষণতাকে পরিমার্জিত করতে পারি।

6. কল্যাণে সম্প্রীতি

ষষ্ঠটি হল কল্যাণে সম্প্রীতি। অর্থাৎ, আমরা সুবিধা ভোগ করি—সম্প্রদায়কে দেওয়া সংস্থানগুলি—সমানভাবে। পশ্চিমে সংঘ, এই এখন পর্যন্ত বেশ কঠিন হয়েছে. আমরা প্রত্যেকেই নিজেদের সমর্থন করার জন্য দায়ী, এবং ফলস্বরূপ ধনী সন্ন্যাসী এবং দরিদ্র সন্ন্যাসীরা আছে কারণ কিছু লোকের সঞ্চয় আছে যখন অন্যদের নেই; কেউ কেউ তাদের পরিবারের কাছ থেকে টাকা পায় যখন অন্যরা পায় না; কেউ কেউ গ্রহণ করেন অর্ঘ শিক্ষাদান থেকে, অন্যরা তা করে না। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি না এই উপায় সঠিক. এটা কিভাবে না বুদ্ধ সেট আপ সন্ন্যাসী পদ্ধতি. তিনি তা করতে পারেননি তাই আমাদের প্রত্যেকের নিজস্ব হিতৈষী আছে এবং যারা ধনী হিতৈষী আছে তারা অনেক শিক্ষায় যোগ দিতে সারা বিশ্বে উড়ে বেড়ায়, যখন কোন উপকারকারী নেই তারা মেঝে পরিষ্কার করার জন্য একটি ধর্ম কেন্দ্রে কাজ করতে যায়। যে কিভাবে বুদ্ধ সেট আপ সংঘ. আমি মনে করি আমাদের সম্পদগুলিকে আরও সমানভাবে ভাগ করার চেষ্টা করা দরকার সংঘ.

এটা খুবই ভালো যে তুষিতা সন্ন্যাসীদের এখানে দানার ভিত্তিতে থাকতে দেয়। যখন আমাকে প্রথম নিযুক্ত করা হয়েছিল, তখন আমাদের প্রত্যেকের মতো একই পরিমাণ চার্জ করা হয়েছিল এবং এটি খুব কঠিন করে তুলেছিল। কিন্তু, আদর্শভাবে আমাদের ব্যক্তিগত সম্পত্তি থাকা উচিত নয় (এতে অনুমোদিত তেরোটি আইটেম ব্যতীত বিনয়া) এবং ব্যক্তিগত অর্থ। আমরা সন্ন্যাসীদের সমানভাবে অর্থ ভাগ করা উচিত। অবশ্যই, যে একটি সম্প্রদায়ে বসবাসের উপর নির্ভর করে, যা অনেক পশ্চিমা সংঘ করতে ইচ্ছুক না।

যতক্ষণ না আমরা এমন একটি পরিস্থিতিতে থাকি যেখানে আমাদের ব্যক্তিগত অর্থ নেই এবং সম্প্রদায় দ্বারা সমর্থিত হয়, আমাদের একে অপরকে সাহায্য করা উচিত। আপনি যদি একটি সন্ন্যাসী যাদের বেশি অর্থ আছে, অন্যদের মধ্যে কিছু যাদের নেই তাদের সাহায্য করুন। আমি এটা বলছি কারণ আমি একজন দরিদ্র সন্ন্যাসীদের একজন ছিলাম এবং অন্যান্য সন্ন্যাসীদের দ্বারা প্রসারিত সাহায্যের জন্য খুবই কৃতজ্ঞ। একবার যখন আমি ফ্রান্সে থাকতাম, লামা ইয়েশে ইতালিতে পড়াচ্ছিলেন, এবং কেন্দ্র চার্জ করছিল সংঘ শিক্ষা যোগদানের জন্য। আমার কাছে ফি-র জন্য পর্যাপ্ত টাকা ছিল না, সেখানে ট্রেনের টিকিটের জন্য তো কথাই নেই। লামা হ্যাঁ আমার একজন গুরুআর আমার কাছে তার পড়াতে যাওয়ার মতো টাকা ছিল না! একজন ডাচ সন্ন্যাসী দয়া করে আমাকে কিছু অর্থ প্রস্তাব করেছিলেন যাতে আমি শিক্ষকতায় যেতে পারি। আমি এটা অনেক প্রশংসা সঙ্গে স্মরণ. এটি বিশ বছরেরও বেশি সময় আগে ছিল কিন্তু আমি এখনও সচেতন যে তার দয়ার কারণে আমি সেই গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাগুলিতে যোগ দিতে পেরেছি।

ধর্মকেন্দ্রে শিক্ষাদানে যোগদানের জন্য সন্ন্যাসীদের চার্জ করা হয় এবং সেখানে বিভিন্ন শ্রেণির শ্রেণী থাকা অবস্থায় ব্যবস্থাটি এমন হওয়া উচিত নয়। সন্ন্যাসী-ধনী ও দরিদ্র. কিন্তু এই মুহুর্তে এটি এমনই, তাই যতক্ষণ না আমরা নিজেদেরকে সম্প্রদায়ে একত্রিত করি, ততক্ষণ আমাদের একে অপরকে সাহায্য করার চেষ্টা করা উচিত।

কখন অর্ঘ বিতরণ করা হয়, সবাই একই পরিমাণ পেতে হবে. তিব্বতি ব্যবস্থায়, এটা সবসময় করা হয় না। আপনি মঞ্চে বসে থাকলে এবং একটি শিরোনাম থাকলে, আপনি সাধারণত অন্য সবার চেয়ে দ্বিগুণ বা তিনগুণ পরিমাণ পান। উপায় বুদ্ধ এটা সেট আপ করুন বিনয়া সবাই একই পরিমাণ পায় অর্ঘ. যদি কিছু বিতরণ করা হয়, তবে এটি কোন ব্যাপার না যে আপনি অত্যন্ত উপলব্ধি করেছেন বা না করেছেন, আপনাকে দীর্ঘ সময় বা অল্প সময়ের জন্য নির্ধারিত করা হয়েছে কিনা। আপনি যেই হোন, আপনি সমানভাবে ভাগ করুন নৈবেদ্য. আমি এই বলছি যাতে আপনি কখনও তৈরি করছেন অর্ঘ, এইভাবে তাদের বিতরণ করা উচিত। এটি সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্প্রীতি সৃষ্টি করে কারণ কেউ বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত নয়। সবাই সমান.

জেনারেল লোবসাং গিয়াতসো, যিনি ডায়ালেক্টিক স্কুলের অধ্যক্ষ ছিলেন, তিনি এই ক্ষেত্রে অনুকরণীয় ছিলেন। অধ্যক্ষ হিসাবে, তিনি সন্ন্যাসীদের তাকে বিশেষ খাবার রান্না করাতে পারতেন যা অন্য সবাই যা খাচ্ছে তার চেয়ে ভাল। তিনি আরও ভাল মানের পোশাক এবং বিশেষ এই এবং যে থাকতে পারে. কিন্তু সে একই রকম খেয়েছে ডাল-ভাত (ভাত এবং ডাল) যা স্কুলের অন্যান্য সন্ন্যাসীরা করতেন। তিনি অন্যান্য সন্ন্যাসীদের মতো একই উত্তপ্ত ঘরে থাকতেন। তিনি একটি খুব ভাল উদাহরণ ছিল সন্ন্যাসী যারা সহজভাবে জীবনযাপন করত এবং সে যে সুবিধা পেতে পারে তা নেয়নি।

সমানভাবে ভাগ করার সামঞ্জস্য একটি বিশেষ শক্তি তৈরি করে সংঘ। অন্যান্য সংঘ আমাদের অনুশীলনে আমাদের জন্য খুবই মূল্যবান। নিজেদের গভীরতম অংশ হল আমাদের আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা এবং শ্বাসাঘাত, তাই না? এজন্যই আমরা নিযুক্ত হয়েছি। পৃথিবীর খুব কম মানুষই এটা বোঝে। খুব প্রায়ই, আমাদের পরিবার এমনকি এটি বুঝতে পারে না. তাই যখন আমরা অন্য লোকেদের সাথে দেখা করি যারা আমাদের সেই অংশটি বোঝে, আসুন আমরা চিনতে পারি যে সেই লোকেরা কতটা মূল্যবান। এটি অন্যান্য সন্ন্যাসীদের কাছাকাছি থাকার মূল্য। আমরা তাদের পছন্দ করি বা না করি, আমরা সঙ্গী হই বা না পাই, আধ্যাত্মিক পথের জন্য আমাদের একটি সাধারণ আবেগ রয়েছে। এইভাবে আমরা সেই স্তরে একে অপরকে বিশ্বাস করতে পারি এবং একে অপরকে সাহায্য করতে পারি।

আমরা যারা প্রাপ্তবয়স্কদের সন্ন্যাসী হতে বেছে নিয়েছি তারা আমাদের আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে সচেতন। যদি আপনাকে অল্প বয়সে একটি মঠে রাখা হয় তবে আপনি নিজের সেই অংশ সম্পর্কে এতটা সচেতন নন। কিন্তু যারা প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে নিযুক্ত হয়েছিল তারা একটি কারণে নিযুক্ত হয়েছিল। আমরা এটি বেছে নিয়েছি। এটি এমন কিছু যা আমরা একে অপরকে লালন করতে পারি এবং একে অপরকে সমর্থন করতে পারি। এটি একটি খুব ভাল অনুভূতি তৈরি করে।

আমরা সন্ন্যাসীদের হিসাবে একসাথে বৃদ্ধ হওয়ার সাথে সাথে আমরা একে অপরকে খুব ভালভাবে জানতে পারি। অনেক সিনিয়র পশ্চিমা সন্ন্যাসীরা বিশ বছরেরও বেশি সময় ধরে একে অপরকে চেনেন। আপনি যদি কখনও আমাদের একত্রিত করেন এবং আমরা কেমন ছিলাম সে সম্পর্কে গল্প বলতেন, আপনি অবাক হবেন। আমরা বেশ কলাকুশলী ছিলাম, আপনাকে বলি! কিন্তু আমরা একই গ্রুপের লোকেদের একসাথে এই সমস্ত বছর অনুশীলন করেছি, সমস্ত উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি। এটা সম্পর্কে খুব সুন্দর কিছু আছে. পুরানো ধর্ম বন্ধুদের দেখে খুব ভালো লাগছে। আমরা সারা বিশ্বে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছি, কিন্তু যখন আমরা বিমানবন্দরে বা ধর্ম শিক্ষায় একে অপরের সাথে ধাক্কা খাই, তখন একটি ঘনিষ্ঠতা থাকে কারণ আমরা সেই ব্যক্তির সম্পর্কে বিশেষ কিছু জানি এবং তার প্রশংসা করি: তাদের আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা।

আমরা অর্ডিনেশন অর্ডারে বসে থাকি, তাই বছরের পর বছর একই লোকের কাছে বসে থাকি। একবার, আমি একটি শিক্ষায় বসে ভাবছিলাম যে ব্লা ব্লা ব্লা বলে আমার বাম দিকের সন্ন্যাসীকে আমি পছন্দ করি না, এবং ব্লা ব্লা ব্লার কারণে আমার ডানদিকের সন্ন্যাসীকে আমি পছন্দ করি না। একদিন এটা আমাকে আঘাত করেছিল যে আমি মারা যাওয়ার দিন পর্যন্ত এই একজনের পাশে বসে থাকব, তাই আমি আমার মন দিয়ে কিছু করতে চাই কারণ আমি তাদের এড়াতে সক্ষম হব না। আমরা সমন্বয় মধ্যে একসঙ্গে glued করছি.

গেশে তেগচোক আমাদের বলতেন, “আপনি লাইনটি দেখুন সংঘ এবং প্রতিটি ব্যক্তির সাথে দোষ খুঁজে বের করুন, 'এটি দেরী করে ঘুম থেকে ওঠে এবং সে খুব বেশি খায়। যেটি চুপচাপ দরজা বন্ধ করে না,' এবং আপনি লাইনটি নীচে দেখেন এবং প্রতিটি ব্যক্তির দোষ খুঁজে পান, 'সেটি খারাপ মেজাজ, এবং এটি খুব বেশি ক্রোক. যে এক জন্য সবসময় দেরী হয় পূজা.' আপনি প্রত্যেকের সম্পর্কে সমালোচনা করার জন্য কিছু খুঁজে পান। সেই মনোভাব কি আপনাকে খুশি করে? কি রকম কর্মফল আপনি কি এটি দিয়ে তৈরি করেন?"

যখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা মৃত্যুর আগ পর্যন্ত এই লোকদের সাথে বসে থাকব, এবং এমনকি পরবর্তী জীবনেও, তখন আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের তাদের সাথে থাকার উপায় খুঁজে বের করতে হবে। আমরা তাদের যা হতে চাই তা হতে তাদের পরিবর্তন করতে পারি না। আমাদের তাদের দিকে তাকানোর উপায় পরিবর্তন করে বা তাদের কাছে গিয়ে পরিস্থিতি নিয়ে আলোচনা করে তাদের সাথে যেতে হবে যাতে আমরা এটি বের করতে পারি।

আমি আমার মনে কাজ করার সাথে সাথে মানুষের প্রতি আমার দৃষ্টিভঙ্গি বদলে গেছে। পরে যখন আরেকজনের কাছে গেলাম সংঘ জড়ো হয়ে, আমি তখনও একই দুই ব্যক্তির মধ্যে বসে ছিলাম, কিন্তু আমি ভাবলাম, “এই একজন তিব্বতি অনুবাদ করতে পারে। আমি তিব্বতি ভাষাও বলতে পারি না এবং সে অনুবাদ করতে পারে। সেটা চমৎকার. সে আমার চেয়ে অনেক বেশি জানে এবং সে শেখায়। দারুণ! এবং অন্য দিকের একজন খুব শৈল্পিক, এবং তিনি আমাদের শিক্ষককে অনেক সেবা দিয়েছেন।" আমি এই মানুষগুলোর মধ্যে কিছু ভালো গুণ দেখতে পেয়েছি। আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করা যাতে আমরা মানুষের সাথে মিশতে পারি আমাদের অনুশীলনের একটি বড় অংশ।

তাদের একজনের সাথে আমার ঝগড়া হওয়া সত্ত্বেও, অন্য এলাকায় যখন তার কিছু অসুবিধা হচ্ছিল তখন সে একবার আমার সাথে কথা বলতে এসেছিল। আমি ছুঁয়ে গেলাম এবং ভাবলাম, "বাহ, আমরা একসাথে অনেক কিছু করেছি এবং সে জানে যে সে আমাকে বিশ্বাস করতে পারে।"

একজন সাধারণ ব্যক্তির কথা অন্যকে বলার গল্প আছে সংঘ সদস্য, “এই সন্ন্যাসী সঙ্গে কি? তাকে দীর্ঘদিন ধরে নিযুক্ত করা হয়েছে, এবং সে এখনও খুব খারাপ মেজাজ। আপনি কিভাবে একজন সন্ন্যাসী হতে পারেন এবং এত অসম্মত হতে পারেন?" অন্যটি সংঘ সদস্য উত্তর দিলেন, "সে আগে কেমন ছিল তা আপনার দেখা উচিত ছিল!" সুতরাং, আমরা দেখতে পাই অন্যদের বেড়ে ওঠা এবং পরিবর্তন এবং তাদের জিনিসপত্রের সাথে কাজ করে, এবং তারা আমাদেরকে আপনার জিনিস এবং অগ্রগতির সাথে কাজ করতে দেখে। আমরা যখন এটি অনুশীলন করি তখন ধর্ম কাজ করে।

প্রশ্নোত্তর পর্ব

কিছু প্রশ্নের জন্য সময় আছে.

প্রশ্ন: আপনি যে সম্প্রীতি বর্ণনা করেছেন তাতে বাস করার জন্য, এক জায়গায় বসবাস করা সর্বোত্তম, এবং এই মুহূর্তে আমাদের অনেকের কাছে এই সুযোগ নেই। আমাদের থেকে পালানো সহজ ক্রোক এবং অন্যদের সাথে আমাদের অসুবিধা হয়। আমরা কবে হবে সন্ন্যাসী পশ্চিমের সম্প্রদায়?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমরা যখন তাদের সেট আপ. অন্য কেউ আমাদের জন্য এটা করতে যাচ্ছে না. যদি আমরা আশা করি আমাদের শিক্ষক বা অন্য কেউ আমাদের জন্য এটি করবেন, তবে ভুলে যান! আমাদের সেট আপ করতে হবে সন্ন্যাসী সম্প্রদায়গুলি একটি সম্প্রদায় স্থাপন করতে যা লাগে তা করতে আমাদের একসাথে কাজ করতে হবে—অনেক সম্প্রদায়, আসলে। আমাদের বিভিন্ন লোকের জন্য বিভিন্ন ধরণের সম্প্রদায়ের প্রয়োজন হবে, কারণ সবাই একইভাবে কাজ করতে চায় না। কেউ কেউ আরও পড়াশোনা করতে চায়; কেউ কেউ চায় ধ্যান করা আরো কেউ কেউ আরও জনসেবা করতে চান।

সম্প্রদায় গঠনের জন্য আমাদের একসাথে কাজ করতে হবে। এটি করার জন্য একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ আত্মত্যাগ লাগে, কারণ আমরা যখন কিছু শুরু করি, তখন আমাদের এমন অনেক কিছু করতে হয় যা আমরা এতটা আকর্ষণীয় বা আধ্যাত্মিকভাবে অনুপ্রেরণাদায়ক নাও পেতে পারি। আমার অভিজ্ঞতা থেকে জানি। আমরা সবেমাত্র লিবারেশন পার্কে শ্রাবস্তি অ্যাবে শুরু করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি, এবং গত কয়েক মাস ধরে, আমাকে IRS ট্যাক্সের জন্য আবেদন করার জন্য উপবিধি লিখতে, যা বিরক্তিকর, উপবিধি লিখতে হয়েছে, যা আরও বিরক্তিকর। অব্যাহতি স্থিতি, জমিতে বিকল্প সম্পর্কে কথা বলতে। আমার বাবা-মা ভেবেছিলেন তারা তাদের মেয়েকে রিয়েল এস্টেট সম্পর্কে প্রশ্ন করতে শুনবেন না! আমার বাবা-মা রিয়েল এস্টেট সম্পর্কে জানেন এবং একটি শিশু হিসাবে, আমি অনাগ্রহী ছিলাম এবং এটি সম্পূর্ণরূপে টিউন করেছিলাম। এখন আমি জিজ্ঞাসা করছি, "মা এবং বাবা, জমিতে একটি বিকল্প কি? আপনি একটি পেতে কি করবেন?"

আপনি যদি একটি সম্প্রদায় শুরু করতে চান তবে আপনাকে জোনিং, আর্কিটেকচার এবং হিটিং সম্পর্কে শিখতে হবে। আপনাকে ভাবতে হবে কিভাবে এমন একটি জায়গা তৈরি করা যায় যেখানে আপনি যে ধরনের সম্প্রদায়ে থাকতে চান। আমাদের মধ্যে অনেকেই এই সব কাজ করতে চাই না। আমরা বরং আমাদের পবিত্র পায়ের কাছে বসতে চাই গুরু এবং যতটা সম্ভব শিক্ষা পান এবং তারপর ধ্যান করা. আমাদের যদি ধর্মকেন্দ্রে কাজ করতে হয় তবে আমরা কিছুটা করব। আমরা মনে করি, “আমাকে একা ছেড়ে দিন যাতে আমি পড়াশোনা করতে পারি বোধিচিত্ত! আমি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য কাজ করছি। আমাকে বগ করা বন্ধ করুন এবং আমাকে এই সমস্ত কাজ করতে বলুন!” কিছু লোক নিবেদিতপ্রাণ অনুশীলনকারী হওয়ার নামে সত্যিই তাদের ধর্মচর্চায় প্রবেশ করে এবং তারপর বলে, “আমি পায়ের কাজ করতে চাই না। আমি বিরক্তিকর কাজ বা কায়িক কাজ করতে চাই না, কারণ আমি ধর্মচর্চা করতে চাই।"

আমরা যখন প্রথম নিযুক্ত হই তখন আমাদের ভালো ধর্ম শিক্ষা পেতে হবে। আমাদের ভাল প্রশিক্ষণ এবং চাষ করা দরকার সন্ন্যাসীএর মন কিন্তু আমাদের অবশ্যই "আমার ধর্ম অনুশীলন" এবং "আমার জ্ঞানার্জন" এ স্থির হওয়া এড়াতে হবে। আমাদের কঠোর পরিশ্রম করতে এবং সম্প্রদায় স্থাপন করতে ইচ্ছুক হতে হবে যাতে ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য ধর্মকে টিকিয়ে রাখা যায়। অন্য কেউ আমাদের জন্য এটি করতে যাচ্ছে না.

দায়িত্ব নেওয়ার জন্য আমাদের প্রস্তুত থাকতে হবে। আমরা যখন নতুন সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী, আমরা একটি সম্প্রদায় শুরু করতে পারি না কারণ আমরা এখনও জানি না কি হচ্ছে সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী মানে। আমাদের শিখতে হবে বিনয়া এবং ধর্ম। আমাদের প্রশিক্ষণ এবং অনুশীলন করতে হবে, এবং একই সাথে, আমরা যতটা পারি তার কাছে পৌঁছাতে এবং সাহায্য করতে হবে। আমাদের সাহায্য করার ক্ষমতা বছরের পর বছর ধরে বাড়বে।

সবাই নেতা হতে পছন্দ করে না বা এক হতে হবে। একজন ভালো নেতা তার অনুসারীদের মতোই কার্যকর। তাই যদি আমরা একটি শুরু করতে না হয় সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, আমরা সহায়ক হতে পারি। নেতা-কর্মীরা একে অপরের ওপর নির্ভরশীল। এটা এমন নয় যে নেতারা গুরুত্বপূর্ণ এবং সমর্থকরা নয়। আপনি যদি নেতা হন এবং সমর্থকরা আপনাকে সমর্থন না করে, আপনি কি করতে পারেন? কিছুই না, আপনার বুড়ো আঙুল এবং স্বপ্ন ছাড়া. তাই আমরা নিজেরা প্রজেক্ট শুরু করতে না পারলেও, যারা একটি কমিউনিটি সেট আপ করতে তাদের অবদান রাখতে, সমর্থন করতে এবং সাহায্য করতে পারি।

একটি সম্প্রদায়ে প্রতিষ্ঠা বা বসবাসের ক্ষেত্রে সবচেয়ে কঠিন জিনিসগুলির মধ্যে একটি হল আমাদের সেখানে অন্যদের সাথে কাজ করা দরকার। কখনও কখনও আমরা পছন্দ করব ধ্যান করা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতি সমবেদনা, কিন্তু আসলে তাদের সাথে থাকতে হবে না। তারা কখনও কখনও এত ঝামেলার হতে পারে, তাই না? তারা আমাদের ধারণার সাথে একমত নয়; তাদের জিনিস করার অন্য উপায় আছে!

অনেক লোক একটি সম্প্রদায়ে বাস করতে পছন্দ করবে, কিন্তু তারা চায় যে অন্যরা এটি প্রতিষ্ঠা এবং এটি চালানোর কঠোর পরিশ্রম করুক। "এই সম্প্রদায়টি আমার জন্য কী করতে পারে?" ধারণা নিয়ে আমরা অনেকেই একটি সম্প্রদায়ে আসি। পরিবর্তে "আমি এই সম্প্রদায়ের জন্য কি করতে পারি?" মনে রাখবেন JFK বলেছিলেন, "আপনার দেশ আপনার জন্য কী করতে পারে তা জিজ্ঞাসা করবেন না, তবে আপনি আপনার দেশের জন্য কী করতে পারেন তা জিজ্ঞাসা করুন।" এটা সঙ্গে একই সংঘ সম্প্রদায়. সম্প্রদায় থেকে আমরা কী পেতে পারি তার ভোক্তা মানসিকতার পরিবর্তে আমাদের অবদান রাখার ইচ্ছা এবং শক্তি নিয়ে যেতে হবে।

প্রশ্ন: বয়স্কদের মধ্যে সংঘ আপনার মত, দায়িত্ব নিতে এবং নতুন সাহায্য করার যে মানসিকতা? সংঘ এবং এর ভবিষ্যত প্রজন্ম সংঘ আমরা যারা নতুন তারা কিছু জানি না বলে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করেছি?

VTC: এটি এককের উপর নির্ভরশীল. অনেক লোক অন্য প্রকল্প নিয়ে ব্যস্ত - একটি কেন্দ্রে শিক্ষাদান, কেন্দ্রে ভ্রমণ এবং শিক্ষাদান বা অগ্রসর হওয়া। তারা এই মূল্যবান প্রকল্পগুলিতে তাদের শক্তি লাগাতে চায়, এবং সাধারণ মানুষদের সাহায্য করার একটি বড় প্রয়োজন রয়েছে। কিন্তু এখন অনেক ধর্মকেন্দ্র আছে, আর অনেক মঠ নেই। পশ্চিমে সাধারণ মানুষের জন্য ধর্ম কেন্দ্রগুলি সুপ্রতিষ্ঠিত, এবং তাদের মধ্যে অনেকগুলি রয়েছে। আমি মনে করি এখন আমাদের কিছু মঠেরও সময় হয়েছে।

প্রশ্ন: ধর্ম কেন্দ্রের লোকেরা কি পশ্চিমা থাকার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করে? সংঘ?

VTC: হ্যাঁ. তারা পশ্চিমা চায় সংঘ কোর্স শেখানো, ধ্যানের নেতৃত্ব দেওয়া এবং কেন্দ্রগুলিতে কাজ করা। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, সব সাধারণ মানুষ সমর্থন করতে চান না সংঘ যাতে আমরা শিক্ষা এবং প্রশিক্ষণ পেতে পারি যা একটি কেন্দ্রে কাজ করতে যাওয়ার আগে থাকা জরুরী। জন্য যেমন একটি চাহিদা আছে সংঘ যে প্রায়ই নতুন সংঘ, যারা ধর্মে ভালভাবে ভিত্তি করে না, তাদের একা থাকতে দিন সন্ন্যাসী জীবন, কেন্দ্রে পড়াতে বা কাজ করার জন্য পাঠানো হয়। কখনও কখনও চাপ এবং প্রত্যাশা এই নতুন সংঘ খুব বড়, এবং তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যা দুর্ভাগ্যজনক। যদি লোকেরা আরও দীর্ঘমেয়াদী দৃষ্টিভঙ্গি পেতে পারে তবে তারা বুঝতে পারবে যে কাউকে শুরুতে প্রশিক্ষণ, অধ্যয়ন এবং অনুশীলন করতে দেওয়া ভাল। তারপর, সেই ব্যক্তির দায়িত্বের ভূমিকা গ্রহণ করার ক্ষমতা থাকবে।

প্রশ্ন: আমরা সম্প্রতি প্রিঅর্ডিনেশন কোর্স করেছি, এবং এর জন্য সমর্থন সম্পর্কে অনেক আলোচনা হয়েছে সংঘ, ছাত্র এবং শিক্ষক মধ্যে সম্পর্ক, এবং সংঘসমর্থনের জন্য কেন্দ্রগুলিতে সাধারণ মানুষের কাছে জিজ্ঞাসা করতে দ্বিধাবোধ করে। মনে হচ্ছে সাধারণ মানুষকে দেওয়া শিক্ষাগুলি সমর্থন করার গুরুত্বের উপর জোর দেয় না সংঘ যারা প্রশিক্ষণে আছেন। পরিবেশ ইতিবাচক ফলাফল আসার জন্য জায়গায় রাখা প্রয়োজন।

VTC: সাধারণ মানুষদের সমর্থন করার সুবিধা সম্পর্কে শিক্ষিত করা দরকার সংঘ। সবচেয়ে Lamas এটি প্রায়শই বলবেন না, বা যদি তারা করে তবে তারা পশ্চিমাদের নয়, তিব্বতি মঠগুলিকে সমর্থন করার উপর জোর দেয় সংঘ. সেখানেই তাদের আনুগত্য; সেখানেই তাদের সম্প্রদায়। তারা প্রায়ই মনে করে যে আপনি যদি একজন পশ্চিমা হন তবে আপনার অবশ্যই অর্থ থাকতে হবে, তাই পশ্চিমারা সংঘ উপকারকারীদের প্রয়োজন নেই। যে সত্য থেকে দূরে হয়।

সাধারণ মানুষদের শিক্ষিত হতে হবে কিভাবে বুদ্ধ সন্ন্যাসীদের এবং সাধারণ মানুষের সম্পর্ক স্থাপন করুন। এটি পারস্পরিক আন্তঃনির্ভরতার একটি: সংঘ শিক্ষা প্রদানের মাধ্যমে সাহায্য এবং সাধারণ মানুষ বস্তুগত সহায়তা প্রদান করে সাহায্য করে। এভাবে সবাই উপকৃত হয় এবং সবাই একসাথে অনুশীলন করে। কখনো ওয়েস্টার্ন সংঘ এটি শেখাতে বিব্রত কারণ সাধারণ মানুষ ভুল করে ভাবতে পারে যে তারা বলছে, "আমাকে কিছু দাও," যখন আপনি এটি বলতে চান না। তাই আমি মনে করি এটি খুবই সহায়ক যখন সিনিয়র সাধারণ ছাত্ররা জানে যে কীভাবে জিনিসগুলি নতুনদের বলা উচিত এবং পুরোনো ছাত্রদেরও মনে করিয়ে দেওয়া উচিত।

উপরন্তু, সংঘ প্রাপ্য করার জন্য সঠিকভাবে কাজ করতে হবে অর্ঘ এবং সাধারণ মানুষের সম্মান। আমি মাঝে মাঝে দেখেছি নতুন নিযুক্ত ব্যক্তিরা অহংকারী আচরণ করে এবং অনেক মিথ্যা প্রত্যাশা করে। তাদের মনোভাব আছে, “আমি এখন নিযুক্ত হয়েছি, তাই আপনি সরে যান যাতে আমি সামনে বসতে পারি। তুমি আমাকে চা এনে দাও। আমার জন্য আপনার এই এবং এটি করা উচিত।" কেউ যদি আড়ম্বরপূর্ণ মনোভাব নিয়ে ধর্মকেন্দ্রে যায়, সাধারণ মানুষ ইতিবাচক প্রতিক্রিয়া দেখাবে না, এবং সঙ্গত কারণে।

প্রশ্ন: আমরা একটি দ্বিগুণ বাঁধনে রয়েছি বলে মনে হচ্ছে যে লোকেদের নির্ধারিত হওয়ার আগে তাদের পর্যাপ্ত প্রশিক্ষণ নেই এবং তারপরে আমরা নির্ধারিত হওয়ার পরে সমর্থন করার কারণগুলি তৈরি করছি না। কোনো না কোনোভাবে সেই চক্রটি বদলাতে হবে।

VTC: নতুন সন্ন্যাসীদের নম্র এবং কৃতজ্ঞ হতে শিখতে হবে, দাবি বা অহংকারী নয়। যারা এইভাবে অনুশীলন করছে তাদের সমর্থন করার মূল্য সাধারণ লোকদের শিখতে হবে, কারণ তারাই পরবর্তীতে শিক্ষক হবে। অথবা তারা শিক্ষা না দিলেও তারা পশ্চাদপসরণ করবে বা অন্যদের আধ্যাত্মিক পরামর্শ দেবে। যাই হোক না কেন, তারা নৈতিক জীবনযাপনকারী ব্যক্তিদের ভাল উদাহরণ হয়ে উঠবে।

আমরা যখন আদেশ করি, আমরা কিছু ছেড়ে দিই, তাই না? আমরা আর্থিক নিরাপত্তা ছেড়ে দিই। আমরা সেরা মানের জিনিস থাকা ছেড়ে. আমরা রোমান্টিক সম্পর্কের মানসিক নিরাপত্তা এবং যৌন আনন্দ ত্যাগ করি। আমরা বৃদ্ধ হলে আমাদের ভালবাসা এবং আমাদের যত্ন নেওয়ার জন্য আমরা সন্তান থাকা ছেড়ে দিই। যদি, আমাদের অন্তরে, আমরা সত্যিই এই জিনিসগুলি ত্যাগ করি, তবে লোকেরা ভাববে, “এই ব্যক্তি ধর্মের জন্য কিছু ত্যাগ করেছেন। তারা আন্তরিকভাবে অনুশীলন করতে চান। আমি নিশ্চিত করতে চাই তাদের পর্যাপ্ত খাবার আছে যাতে তারা তা করতে পারে।”

কিন্তু যদি সংঘ সহজভাবে বাঁচবেন না, যদি তারা সিনেমায় যায়, যদি তাদের প্রায়শই কেনাকাটা করতে দেখা যায়, তাহলে সাধারণ মানুষ কেন আমাদের সমর্থন করবে? ত্যাগী জীব হিসেবে আমরা সংঘ সহজভাবে বাঁচতে হবে। আমাদের টিভির দরকার নেই, আমাদের পাঁচ সেট পোশাকের দরকার নেই। আমাদের শুধু পোশাক বদলানো দরকার। আমাদের গান শোনা, প্রচুর ম্যাগাজিন পড়া, বা সর্বশেষ আকর্ষণীয় জিনিসের জন্য ওয়েব সার্ফিং করা উচিত নয়। আমাদের নিজস্ব গাড়ির দরকার নেই। আমরা যেখানে বাস করি সেখানে বাস করার জন্য আমাদের যা প্রয়োজন তা থাকা উচিত। আমরা প্রাচীর সজ্জা এবং knickknacks প্রয়োজন নেই; আমাদের পরিবারের ছবি, ভ্রমণের স্মৃতিচিহ্ন, শিল্পকর্ম এবং সংগ্রাহকের জিনিসপত্র দিয়ে আমাদের ঘর সাজানোর দরকার নেই। আমাদের রান্নাঘরে একটি টোস্টার এবং একটি ব্লেন্ডার এবং একটি মাইক্রোওয়েভ এবং একটি বৈদ্যুতিক ফ্রাইং প্যান এবং নতুন গ্যাজেটের প্রয়োজন নেই৷ আমাদের রান্না করার জন্য যা দরকার তা আছে। আমাদের সেরা বা অভিনব জিনিসের প্রয়োজন নেই।

সরলতা খুব আরামদায়ক এবং ফলপ্রসূ হতে পারে। এটা বঞ্চনা নয়। এটি আমাদের জীবনের একটি অস্থিরতা যা আমাদেরকে যা গুরুত্বপূর্ণ তা করতে দেয় - আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন - অনেক বাধা ছাড়াই।

প্রশ্ন: চীনা সন্ন্যাসীদের অনেকের কি নিজস্ব গাড়ি নেই? আপনি যখন আপনার অর্ডিনেশনের জন্য তাইওয়ানে ছিলেন তখন কি আপনি এটি লক্ষ্য করেছিলেন?

VTC: সম্প্রদায়ে বসবাসকারী সন্ন্যাসীদের নিজস্ব গাড়ি নেই। সামগ্রিকভাবে মঠটিতে একটি বাহন থাকতে পারে যা মঠ ব্যবসার জন্য ব্যবহৃত হয়, এখানে এবং সেখানে ব্যক্তিগত ভ্রমণের জন্য নয়।

চাইনিজ বৌদ্ধদের একটি বা দুই মাসের প্রোগ্রাম রয়েছে যাতে তারা নির্ধারিত হওয়ার আগে প্রার্থীদের প্রশিক্ষণ দেয়। এটা চমৎকার. এটা খুবই সুশৃঙ্খল এবং কঠিন—অন্তত আমি যেটিতে উপস্থিত ছিলাম—কিন্তু এটা খুবই সার্থক। এটিতে, তারা আমাদের সরলভাবে জীবনযাপন করার নির্দেশ দেয়। তারা সন্ন্যাসীদের সম্পর্কে ভাল কথা বলে না যারা নিজেরাই বাস করে, নিজের গাড়ি চালায়, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া করে এবং এর থেকে প্রচুর অর্থ সংগ্রহ করে। বরং, তারা লোকেদের অধ্যয়ন এবং অনুশীলন করতে উত্সাহিত করে এবং তারপরে তারা যে সম্প্রদায়ে বাস করে সেই সম্প্রদায়ের পাশাপাশি সাধারণ সম্প্রদায়ের সেবা করার জন্য।

প্রশ্ন: আপনি যদি এমন একটি শহরে বাস করেন যেখানে ভালো পাবলিক ট্রান্সপোর্ট নেই?

VTC: আমি সিয়াটলে থাকি, যেখানে ভালো পাবলিক ট্রান্সপোর্ট নেই, এবং আমার গাড়িও নেই। আমি একটি গাড়ী চাই না. আমার কোথায় যেতে হবে? আমি ধর্ম কেন্দ্রে যাই, যা এক মাইল দূরে। আমি ক্লাসের আগে সেখানে হাঁটছি, এবং কেউ আমাকে একটি যাত্রায় বাড়ি দেয়। কখনও কখনও আমাকে পোস্ট অফিসে যেতে হয়, যেখানে প্রতিটি পথে আধ ঘন্টা হাঁটা হয়। সুপারমার্কেট দশ মিনিটের হাঁটা পথ। সাধারণ লোকদের একজন আমাকে সাহায্য করে এবং আমার জন্য মুদি কেনাকাটা করে, কিন্তু যদি আমার কিছু ফুরিয়ে যায়, আমি সুপারমার্কেটে চলে যাই। আমার আর কোথায় যেতে হবে? আধা ঘন্টা হাঁটার দূরে একটি পাবলিক লাইব্রেরি আছে। আমি বৃষ্টিতে হাঁটছি; এটা অসম্ভব নয়। আমি শুধু একটি জ্যাকেট পরলাম এবং একটি ছাতা নিলাম। যদি অন্য দল আমাকে শেখানোর জন্য আমন্ত্রণ জানায়, তারা পরিবহন সরবরাহ করে। আমি সিনেমায় যাই না। কেউ দাওয়াত না দিলে আমি বাইরে খেতে যাই না। আমার চাকরি নেই তাই আমি কাজে যাই না। আমার গাড়ির কোন প্রয়োজন বা ইচ্ছা নেই।

আমি বাড়িতে থাকি এবং কম্পিউটারে লিখি। লোকেরা যদি কাউন্সেলিং চায়, তারা আমাকে দেখতে আসে। আমি কাছাকাছি পার্কে হাঁটাহাঁটি করে বা ধর্মকেন্দ্রে হেঁটে ব্যায়াম করি। এতে আমি খুশি।

যদি আমাদের একটি গাড়ি থাকে, তাহলে আমাদের গাড়ির পেমেন্ট এবং বীমা আছে। তারপরে আমরা এখানে এবং সেখানে গাড়ি চালাচ্ছি, এবং অন্যান্য লোকেরা আমাদেরকে তাদের জন্য কাজ করতে বলে। আমাদের যদি একটি গাড়ি থাকে, তাহলে ভোক্তাদের মনের জন্য এটা চিন্তা করা সহজ, "আমি এটি ব্যবহার করতে পারি এবং আমার এটি প্রয়োজন।" অথবা “আমি এখানে আছি তাই আমি শুধু এগিয়ে যাবো এবং সেটা পাবো। এটা সামান্য কিছু মাত্র।" তারপরে আমরা মূলত একজন সাধারণ মানুষের মতো জীবনযাপন করি। আশ্চর্যের কিছু নেই যে সাধারণ মানুষ সম্মান করে না সংঘ. তারা বলে, “তোমার জায়গাটা দেখতে আমার মতই। তোমার একটা গারি আছে. আপনি একটি মধ্যবিত্ত লাইফস্টাইল আছে এবং আমি যা কিছু করি তা করেন। আমি কেন তোমাকে সমর্থন করব?"

যদি আমরা সহজভাবে জীবনযাপন করি, যদি আমরা এমন একটি সম্প্রদায়ে বাস করি যেখানে লোকেরা আমাদের অধ্যয়ন, অনুশীলন এবং বিশুদ্ধ নৈতিক শৃঙ্খলা বজায় রাখতে দেখতে পায়, তাহলে তারা আমাদের সমর্থন করতে চাইবে। আমাদের জীবনধারা এমন কিছু হবে যা তাদের অনুপ্রাণিত করে এবং তারা সম্মান করে।

একটি সম্প্রদায়ের একটি সাম্প্রদায়িক মালিকানাধীন গাড়ি থাকতে পারে। এটি একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত সম্পত্তি নয় এবং সম্প্রদায়ের উপকার করে এমন কার্যকলাপের জন্য ব্যবহৃত হয়। এটি এমন একজন ব্যক্তির দ্বারা প্ররোচনায় ব্যবহার করা যাবে না যিনি অসন্তুষ্ট এবং নিজেকে বিভ্রান্ত করার জন্য কিছু কিনতে শহরে যেতে চান।

বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের ভিন্নতা রয়েছে মতামত কি না সংঘ চালাতে পারে। চীনা, ভিয়েতনামী এবং তিব্বতি ঐতিহ্যে, সন্ন্যাসীরা গাড়ি চালাতে পারে। থেরবাদ ঐতিহ্যে, তারা গাড়ি চালায় না। আমি ড্রাইভ করি না কারণ আমি দুর্ঘটনাক্রমে গাড়ি দুর্ঘটনায় অন্য সংবেদনশীল ব্যক্তির ক্ষতি করার সুযোগ নিতে চাই না। এছাড়াও, আমি ড্রাইভ করি না কারণ আমি চাই না একটি গাড়ি থাকা এবং রক্ষণাবেক্ষণের ঝামেলা—গাড়ির অর্থ প্রদান এবং বীমা কেনা ইত্যাদি। আর, আমার গাড়ির দরকার নেই।

নিযুক্ত ব্যক্তি হিসাবে, আমাদের অন্ধকারের পরে বের হওয়া উচিত নয় যদি না আমরা একটি শিক্ষা বা নেতৃত্ব দিতে যাচ্ছি। ধ্যান. আমরা যদি এমন একটি ধর্ম কর্মকাণ্ড করতে যাচ্ছি, আমরা যাদের শিক্ষা দিচ্ছি তারা আমাদের একটি যাত্রা দিতে পারে।

প্রশ্ন: আপনি টাকা থাকার সম্পর্কে আরও বলতে পারেন? আমার কাছে টাকা আছে, এবং কোথায় খরচ করতে হবে তা জানাটা আমার কাছে কঠিন। কি একটি সন্ন্যাসী কখন বিস্কুটের প্যাকেজ আনতে যাবেন তা নিয়ে ভাবছেন?

VTC: প্রযুক্তিগতভাবে বলতে গেলে, আমাদের অর্থ পরিচালনা করার কথা নয়। এটা আমাদের এক অনুশাসন. আমরা যদি টাকা না হ্যান্ডেল করি, তাহলে সেটা আমাদেরকে স্যাঁতস্যাঁতে সাহায্য করতে পারে ক্ষুধিত বিস্কুটের জন্য কারণ আমরা জানি আমরা শুধু শহরে গিয়ে কিছু পেতে পারি না।

যাইহোক, আজকাল, টাকা পরিচালনা না করা বেশ কঠিন। সুতরাং, প্রশ্ন হয়ে ওঠে, "আমরা কীভাবে বিজ্ঞতার সাথে অর্থ পরিচালনা করব?" একটি উপায় হল, যদি আমরা একটি সম্প্রদায়ে থাকি, আমাদের হাতে আমাদের নিজস্ব নগদ নেই। আমরা যদি কেনাকাটা করতে যাই, আমরা সম্প্রদায়ের জন্য জিনিস কিনছি এবং সম্প্রদায়ের অর্থ ব্যবহার করছি। এইভাবে আমাদের দায়ী হতে হবে কারণ আমরা ব্যয় করছি সংঘএর টাকা। আমরা বাইরে যেতে পারি না এবং আমাদের ইচ্ছামত যা যা বলে তা কিনতে পারি না। যে টাকা খরচ হয়, তা সমাজের জন্যই খরচ হয়। আশা করি, সাধারণ মানুষ কেনাকাটা এবং ড্রাইভিংয়ে সাহায্য করতে পারে।

আপনি যদি নিজের জীবনযাপন করেন তবে অর্থ ব্যয় করা স্ব-নিয়ন্ত্রক। আপনাকে পরামিতি সেট করতে হবে এবং তাদের সাথে লেগে থাকতে হবে। একটি ধারণা হল দোকানে আপনার যা প্রয়োজন তার একটি তালিকা তৈরি করা এবং তারপরে এটি কিনুন। আপনার তালিকায় নেই এমন কিছু কিনবেন না। যে প্রশ্রয় উপর নিচে কাটা ক্ষুধিত যা দোকানে জিনিস দেখে উদ্ভূত হয়।

আমার একটা সুবিধা আছে। আমি কেনাকাটা ঘৃণা. আমি যখন ছোট ছিলাম, তখন আমার মা আমাকে জিনিস কেনার জন্য কেনাকাটা করতে নিয়ে যেতে চাইত এবং আমি কেনাকাটা ঘৃণা করতাম। আমি এটা বিরক্তিকর এবং বিভ্রান্তিকর খুঁজে. পশ্চিমে বেছে নেওয়ার মতো অনেক কিছু আছে, তাই মন ওভারটাইম করতে শুরু করে এই ভেবে, “কি আমাকে সবচেয়ে বেশি খুশি করবে? এই? যে? আমি কিভাবে সবচেয়ে আনন্দ পেতে পারি?" আমার জন্য, সেই মানসিক অবস্থা সবচেয়ে বেশি সুখ বের করার চেষ্টা করা আমাকে বিভ্রান্ত করে তোলে। তাই যদি আমার একজোড়া মোজার প্রয়োজন হয়, আমি এমন একজন সাধারণ ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করি যিনি পূর্বে স্বেচ্ছাসেবক হয়ে আমাকে কিছু মোজা পেতে সাহায্য করেছেন। তারা আমাকে যা পায়, আমি পরাই। আমাদের কিছু পছন্দ ত্যাগ করা আমাদের যা কিছু আছে তাতে সন্তুষ্ট থাকার অনুশীলন করতে সাহায্য করে।

আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারি যে স্মরণের মধ্যে আমাদের কী দরকার যে আমরা সরলতার জীবনযাপন করতে বেছে নিয়েছি বুদ্ধ পরামর্শ আমরা আমাদের প্রয়োজন জিনিস পেতে পারেন, এবং আমাদের রাখা উচিত শরীর সুস্থ. আসুন কিছু তপস্বী ভ্রমণে না যাই—সেটা ছিল না বুদ্ধহয় উপায়. যখনই কোপানে কেউ পরম তপস্বী হবে, লামা হ্যাঁ তাদের তিরস্কার করবে। অন্যদিকে, আমাদের সেরা বিছানা, সবচেয়ে নরম কোমল, প্রচুর জুতা, আসবাবপত্র বা সর্বশেষ ডিজিটাল গ্যাজেটের প্রয়োজন নেই। আমরা যা প্রয়োজন ঠিক তা পেতে পারি। যতক্ষণ এটি কার্যকরী, এটি সুন্দর এবং আকর্ষণীয় হতে হবে না। আমরা যদি কেনাকাটা করি তবে আমরা যা কার্যকরী এবং ব্যবহারিক তা পাই। যদি কেউ আমাদের জিনিস দেয়, আমরা তা ব্যবহার করি। লোকেরা যখন আমাদের এমন জিনিস দেয় যা আমাদের প্রয়োজন নেই, আমরা সেগুলি দিয়ে থাকি। আমরা তাদের মজুদ না. পৃথিবীতে মানুষ অনাহারে থাকে এটা জানা ঠিক মনে হয় না যখন ক সন্ন্যাসী, যারা সহানুভূতি গড়ে তোলার জন্য বেছে নিয়েছে, তাদের কাছে একটি পায়খানা রয়েছে যা তারা ব্যবহার করে না বা প্রয়োজন হয় না।

বিস্কুটের প্যাকেজ পাওয়ার ব্যাপারে, যদি আমি থাকি ক্ষুধিত তাদের, আমি একটি প্যাকেজ পাব এবং তারপর বেদীতে এটি অফার করব। অথবা আমি দুটি প্যাকেজ পাব এবং একটি অফার করব এবং একটি খাব।

মোদ্দা কথা হল, আমাদের যা খাওয়া দরকার তা আমরা খাই, আমাদের বেঁচে থাকার জন্য যা দরকার তা আমাদের আছে, কিন্তু আমাদের বিলাসিতা এবং অতিরিক্ত প্রয়োজন নেই। আমরা যদি সরলভাবে জীবনযাপন করি এবং সন্তুষ্ট থাকি, তাহলে চিন্তা করুন যে পশ্চিমের লোকেদের কাছে যা বাহ্যিক জিনিস থেকে সুখের সন্ধান করছে তাদের কাছে কী একটি উদাহরণ হয়ে ওঠে। সেখানে লোকেদের অনেক কিছু আছে এবং তারা এখনও খুশি নয়। যখন তারা এমন লোকদের দেখে যারা সহজভাবে জীবনযাপন করে এবং সুখী হয়, তখন এটি তাদের থামিয়ে চিন্তা করে। ইন্দ্রিয় আনন্দ কীভাবে সুখ আনে না সে সম্পর্কে আমরা প্রচুর ধর্ম আলোচনা দিতে পারি, কিন্তু আমাদের কর্মগুলি এই সমস্ত শব্দের চেয়ে বেশি জোরে কথা বলে। আমরা যদি একজন সুখী মানুষ হই, তাহলে সেটা মানুষকে বলে যে ধর্ম কাজ করে।

আমি অনুভব করি যে আমি বর্তমানে যেখানে বাস করছি সেটি আমার প্রয়োজনের জন্য কিছুটা বিলাসবহুল। ধর্ম কেন্দ্র তাদের আবাসিক শিক্ষক হিসাবে আমাকে সমর্থন করে, তাই তারা অ্যাপার্টমেন্টের ভাড়া পরিশোধ করে। আমার চোখে, অ্যাপার্টমেন্টের আসবাবপত্র এবং অন্যান্য জিনিসগুলি কেন্দ্রের অন্তর্গত, এবং তারা আমাকে এটি ব্যবহার করতে দিচ্ছে। আমি এটাকে "আমার" হিসেবে দেখি না। একটি মাইক্রোওয়েভ আছে কারণ একজন ব্যক্তি আমাকে একটি পাওয়ার জন্য জোর দিয়েছিলেন যদিও আমি বলেছিলাম যে আমি এটি চাই না। পরের বছর একই ব্যক্তি আমাকে একটি টেলিভিশন পেতে চেয়েছিলেন, এবং আমি একেবারে প্রত্যাখ্যান করেছি! আমি কি জন্য একটি টেলিভিশন প্রয়োজন? আমাদের সন্ন্যাসী অনুশাসন গান শোনা বা বিনোদন দেখা নিষিদ্ধ। কেন করলেন বুদ্ধ এসব নিষিদ্ধ? কারণ তারা আমাদের মনকে উত্তেজিত করে। আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতা পরীক্ষা করলে আমি এটি খুব স্পষ্টভাবে দেখতে পাই। সঙ্গীত এবং বিনোদন সুখ আনে না, তারা শুধু আমাকে বিভ্রান্ত এবং উত্তেজিত করে তোলে। এছাড়াও, তারা সময় নেয় যা আমরা অধ্যয়ন, অনুশীলন বা পরিষেবা দেওয়ার জন্য ব্যবহার করতে পারি। কেউ যদি বিনোদন দেখতে বা গান শুনতে চায়, আমি মনে করি তাদের জন্য সাধারণ মানুষ হিসেবে থাকাই ভালো। কিন্তু আমরা নিযুক্ত হয়েছি কারণ আমরা সেই বিক্ষিপ্ততা দূর করতে চাই। আমরা আমাদের জীবনকে উচ্চতর উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে চাই।

আরেকটি পদ্ধতি যা আমাকে সহজভাবে বাঁচতে সাহায্য করে তা হল এমন কিছু দেওয়া যা আমি এক বছরে ব্যবহার করিনি। আমি যদি চারটি ঋতুর মধ্য দিয়ে চলে যাই এবং কিছু ব্যবহার না করে থাকি, তাহলে আমার সত্যিই এটির প্রয়োজন নেই এবং এটি দেওয়ার সময় এসেছে। কখনও কখনও কিছু দেওয়ার জন্য সঠিক ব্যক্তিটি সেখানে থাকে না, তাই কেউ না থাকা পর্যন্ত আমি নিবন্ধটি রাখি। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমার কাছে একটি অতিরিক্ত শামতাব থাকে তবে আমাকে অন্যটি না দেখা পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হবে সংঘ সদস্য এটা দূরে দিতে উপযুক্ত হবে.

As সংঘ, আমাদের কোনো লেয়ার কাপড় থাকা উচিত নয়। যখন আমরা নিযুক্ত হই তখন আমাদের সমস্ত পাড়ার কাপড় দেওয়া উচিত। আমাদের লেয়ার পোশাকে ভ্রমণ করার দরকার নেই। কিছু লোক বলে, "আমাকে লেয়ার পোশাক পরতে হবে কারণ আমি পোশাক পরলে অন্যরা আমার দিকে তাকায়।" আমি একমত নই। আমি আমার পোশাক পরে বিশ্বজুড়ে ভ্রমণ করেছি — মূল ভূখণ্ড চীন, প্রাক্তন সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র, ইসরায়েল, ল্যাটিন আমেরিকা, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং আরও অনেক কিছু। কখনও কখনও লোকেরা আমার দিকে তাকায়, তবে এটি কোনও বড় বিষয় নয়। অন্য সময়, লোকেরা এসে আমাকে জিজ্ঞাসা করে যে আমি জানি কিনা দালাই লামা, এবং আমরা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের উপর একটি কথোপকথন আছে. মাঝে মাঝে, যখন আমি পার্কে বা রাস্তায় হাঁটছি, কেউ আমার সুন্দর "পোশাক" নিয়ে প্রশংসা করবে বা বলবে যে হেয়ারস্টাইলে আমাকে কত সুন্দর দেখাচ্ছে! তারা মুখাপেক্ষী নয়, তারা আন্তরিক। আমি বলি "ধন্যবাদ," এবং যদি তারা কথা বলতে চায়, আমি তাদের সাথে চ্যাট করা বন্ধ করি।

আমি আমার পোষাক পরিধান না শুধুমাত্র সময় ছিল প্রথমবার আমি আমার পিতামাতার সঙ্গে দেখা করতে গিয়েছিলাম অর্ডিনেশন পরে. লামা আমাকে বলেছিল না কারণ আমার মা বিমানবন্দরে কাঁদতে শুরু করবেন। তাই যে বুদ্ধিমান ছিল. একমাত্র অন্য সময় যখন আমি বেইজিং বিমানবন্দরে প্রবেশ করি। আমি ভেবেছিলাম তিব্বতীয় পোশাকে দেখাতে খুব ভাল নাও হতে পারে। যাইহোক, দেশে আসার পর আমি আমার পোশাক পরিবর্তিত হয়েছিলাম।

যখন মাঝে মাঝে ব্যক্তি আমার দিকে তাকায়, আমি ফিরে হাসি, এবং তারা শিথিল হয়। অন্যরা যখন দেখে যে আমরা বন্ধুত্বপূর্ণ, এমনকি আমরা অস্বাভাবিক পোশাক পরলেও তারা বন্ধুত্বপূর্ণ হবে। 1977 সালে যখন আমাকে নিযুক্ত করা হয়েছিল তখন থেকে এখন পোশাক পরে ভ্রমণ করা অনেক সহজ। মহামহিম অনেক জায়গায় ভ্রমণ করেছেন, এবং এখন লোকেরা পোশাক চিনেছে। একবার, আমি একটি মার্কিন শহরে একটি বিমান থেকে নেমেছিলাম, এবং গেটে থাকা ফ্লাইট কর্মীরা আমাকে "তাশি ডেলেক" বলেছিল!

ভ্রমণের সময় আমি আমার জেন পরি না কারণ এটি পড়ে যায়। পরিবর্তে আমি একটি মেরুন জ্যাকেট বা সোয়েটার পরি। আমার কাছে চাইনিজ স্টাইলের জ্যাকেট আছে। চাইনিজ শৈলীর পোশাক অনেক বেশি ব্যবহারিক কারণ জ্যাকেটের পকেট রয়েছে। আপনি আসলে আপনার টিস্যু এবং চ্যাপস্টিক রাখার একটি জায়গা আছে. ভেন। উ ইয়েন এই জ্যাকেটগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি মেরুন রঙে তৈরি করে পশ্চিমা ভিক্ষুণীদের দিয়েছিলেন। শিক্ষাদানে, আমি হাতা পরি না, তবে শহরে, জ্যাকেট পরতে আরও সুবিধাজনক। এছাড়াও, আমি আচ্ছাদিত হতে আরও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি। আমাদের জ্যাকেট এবং সোয়েটারগুলি সহজ হওয়া উচিত। কোন ছাঁটা. কোন অভিনব এই বা যে.

প্রশ্ন: মধ্যে সন্ন্যাসী আপনি যে সম্প্রদায় শুরু করছেন, সন্ন্যাসীদের কীভাবে সমর্থন করা হবে? পর্যাপ্ত সংখ্যক সাধারণ সমর্থক না হওয়া পর্যন্ত আপনি কী করবেন?

VTC: লিবারেশন পার্কের শ্রাবস্তী অ্যাবেতে, সম্প্রদায় আবাসিক সন্ন্যাসীদের সমর্থন করবে। আমি যখন 80 এর দশকের গোড়ার দিকে ফ্রান্সের ডোরজে পামো মঠে থাকতাম, তখন নানদের সেখানে থাকার জন্য অর্থ প্রদান করতে হয়েছিল। আমরা একটি ঘোড়া আস্তাবল মধ্যে সম্প্রদায় শুরু. সন্ন্যাসীরা তাদের পছন্দের পাত্র ছিল! কিভাবে একটি সন্ন্যাসী তাকে রাখার কথা প্রতিজ্ঞা সে যদি মঠে থাকার জন্য যথেষ্ট অর্থ নিয়ে আসে? এটা অনেক কঠিন. শ্রাবস্তী অ্যাবেতে, আমরা সাধারণ সমর্থকদের অনুদান দেওয়ার জন্য অনুরোধ করব৷ সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের কাছে নয়। এই ভাবে সবাই সমানভাবে সম্পদ ভাগ করবে, হিসাবে বুদ্ধ চেয়েছিলেন, এবং আমরা ধনী সন্ন্যাসীদের এবং দরিদ্রদের থাকা এড়াব। সাধারণ লোকেরা সম্প্রদায়কে সমর্থন করবে, এবং সম্প্রদায় পৃথক আবাসিক সন্ন্যাসীদের সমর্থন করবে। তারপরে, প্রত্যেকের মনে হওয়ার পরিবর্তে যে তাদের নিজেদেরকে রক্ষা করতে হবে, তাদের মধ্যে সামগ্রিকভাবে সম্প্রদায়ের প্রতি যত্ন এবং দায়িত্ববোধ থাকবে।

অ্যাবে সন্ন্যাসীদের জন্য ক্র্যাশ প্যাড হতে যাচ্ছে না। এটা হবে না, “আমি নিযুক্ত তাই আমি সেখানে বাস করার যোগ্য। আমাকে একটা রুম দাও আর খাওয়াও।" আমরা একটি সম্প্রদায় থাকতে চাই, ব্যক্তির সমাবেশ নয়। লোকেরা যখন অ্যাবেতে আসে, তখন এটি হবে কারণ তারা একটি সম্প্রদায়ে থাকতে চায় এবং তারা চায় সন্ন্যাসী প্রশিক্ষণ তারা একসাথে থাকতে চায়, তারা একসাথে শিখতে চায় এবং তারা সম্প্রদায়ের যত্ন নেয়। সাধারণ মানুষ যারা আদেশ দেওয়ার কথা ভাবছেন তারা আসতে পারেন এবং কিছুক্ষণের জন্য থাকতে পারেন দেখতে যে সম্প্রদায়টি তাদের উপযুক্ত কিনা এবং তারা সম্প্রদায়ের জন্য উপযুক্ত কিনা। এটি এমন লোকেদের সাথে অনুরূপ যারা ইতিমধ্যেই নির্ধারিত। তারা আবাসিক হওয়ার আগে এক বছর পরীক্ষামূলকভাবে সেখানে বসবাস করবে সন্ন্যাসী. সবাই সম্প্রদায়ের কাজ ভাগাভাগি করবে এবং প্রতিদিনের সময়সূচী অনুসরণ করবে। যেমনটি আমি বলেছি, এটি একটি ক্র্যাশ প্যাড নয় যেখানে লোকেরা যা খুশি তা করতে পারে।

সন্ন্যাসীদের অর্থ নিয়ে চিন্তা না করে অনুশীলন করতে সক্ষম হওয়া উচিত। কীভাবে নিজেকে সমর্থন করা যায় সে সম্পর্কে চিন্তা করা অনুশীলন থেকে একটি বিভ্রান্তি, এবং এটি একটি ট্র্যাজেডি যখন সন্ন্যাসীরা শিক্ষাদানে যোগ দিতে পারে না কারণ তাদের কাছে ভ্রমণ করার বা ফি দেওয়ার মতো অর্থ নেই। ঐতিহ্যগতভাবে, ধর্ম শিক্ষা বিনামূল্যে দেওয়া হয়েছে, চার্জ ছাড়াই, এবং মানুষ করেছে অর্ঘ শিক্ষকদের কাছে এবং সংঘ. ব্যক্তিগতভাবে, আমি চাই যে আমরা পশ্চিমে সেই ব্যবস্থা চালিয়ে যাই। যদি কিছু লোক খুঁজে পায় যে এটি সম্ভব নয় এবং শিক্ষাদানে যোগদানের জন্য চার্জ করে, তাহলে অন্তত তাদের অনুমতি দেওয়া উচিত সংঘ বিনামূল্যে উপস্থিত হতে.

প্রশ্ন: সেবামূলক পেশায় কর্মরত সন্ন্যাসীদের সম্পর্কে আপনি কী মনে করেন। এটা কি এক ধরনের আপস নয়, যার মাধ্যমে তারা সেবা দেয় কিন্তু বেঁচে থাকার জন্য অর্থ উপার্জন করে?

VTC: আমি খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করি যে সন্ন্যাসীদের চাকরিতে কাজ করা উচিত নয়। আমরা যদি বৃহত্তর জনগোষ্ঠীতে সেবামূলক কাজ করতে চাই তবে আমাদের স্বেচ্ছাসেবক হতে হবে। আমি চাই যে আমার জীবন উদারতার মতো হয়ে উঠুক যেখানে আমি বেতন না চাওয়ায় কাজ করি বা পড়াই, এবং লোকেরা যা চায় তা অফার করবে। আমি ভাবতে চাই না, "যদি আমি ধর্মশালায় চাকরি নিই, আমি যদি স্কুলে কাজ করি তার চেয়ে বেশি বেতন পাই।" অথবা "আমি নার্সিং হোমে দীর্ঘ সময় কাজ করি, তাদের আমাকে বৃদ্ধি করা উচিত।" আমি চাই না আমার মন এমন চিন্তায় জড়িয়ে যাক। আমিও লেয়ার কাপড় পরতে চাই না। আমি নিযুক্ত হয়েছি যাতে আমি একজন সন্ন্যাসী হিসেবে থাকতে পারি, তাই আমি তা করতে যাচ্ছি। আমি সাধারণ মানুষের মতো বাঁচতে চাই না।

কখনও কখনও কেউ আমাকে একটি বক্তৃতা দিতে বলবে, এবং তারা জানে না যে দানা (উদারতা) কী, তাই তারা আমাকে একটি চেক পাঠিয়ে "প্রদান" করে, এবং এটি ঠিক আছে। আমি তাদের বলি না কত দিতে হবে। তাদের স্কুল বা ইনস্টিটিউটের সম্মানী সংক্রান্ত একটি নির্দিষ্ট নীতি থাকতে পারে। তারা আমাকে সম্মানী দেয় বা না দেয় আমি সেখানে আলোচনা করব।

যখন আমাকে নিযুক্ত করা হয়েছিল, তখন আমি দৃঢ়সংকল্প নিয়েছিলাম যে আমি যতই দরিদ্র হতাম না কেন বাইরে যাব না এবং চাকরি করব না। কখনও কখনও আমি খুব দরিদ্র ছিলাম, কিন্তু আমি কখনই চাকরির জন্য বাইরে যাইনি। আমি অনুভব করেছি যে আমি যদি তা করি তবে আমার রাখা অত্যন্ত কঠিন হবে অনুশাসন. আমি যদি লেয়ার জামাকাপড় পরে থাকি, তাহলে আমি এই সুন্দর পোশাকটি চাই, এবং আমাকে আমার চুল একটু লম্বা করতে হবে যাতে আমি কর্মক্ষেত্রে ফিট হতে পারি। তারপর আমি আমার চুল এবং জামাকাপড় দেখতে কেমন তা নিয়ে ভাবতে শুরু করি। তারপর আমি যেখানে কাজ করি সেখানে এই সুদর্শন লোকটি আছে। আমিই একমাত্র সন্ন্যাসী এই শহরে; পোশাক আমাকে অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে, এবং আমি একাকী। তাই আমি পোশাক খুলে ফেলতে পারি এবং এই লোকটির সাথে যেতে পারি। এবং এটিই বেশিরভাগ লোকের সাথে ঘটে যারা বাইরে যান এবং চাকরি পান, বিশেষ করে নতুন সংঘ.

যেহেতু এই মুহুর্তে সন্ন্যাসীদের সমর্থন করে এমন সম্প্রদায় নেই, তাই আমি এমন লোকেদের পরামর্শ দিই যাদের সঞ্চয় নেই তাদের কিছু সময়ের জন্য কাজ করার এবং তারা আদেশ দেওয়ার আগে তাদের অর্থ সঞ্চয় করে। অথবা তাদের উচিত বন্ধুবান্ধব এবং পরিবারকে সাহায্য করার কিছু উপায়ের ব্যবস্থা করা। কিন্তু, আমার অভিজ্ঞতা হল যে মানুষ যখন বাইরে যায় এবং কাজ করে, তারা তাদের রাখতে পারে না অনুশাসন খুব দীর্ঘ জন্য অবশ্যই, কিছু ব্যতিক্রম আছে, তবে সাধারণত এটি হয়।

কেন সংঘ বাইরে গিয়ে কাজ করবেন? কারণ তারা কোন ধর্ম সম্প্রদায় বা মঠে বাস করছে না, তারা নিজেরাই বাস করছে। আপনি যদি নিজে থাকেন তবে আপনাকে ভাড়া দিতে হবে। অতএব, আপনাকে একটি চাকরি পেতে হবে। তারপরে আপনাকে কাজের জন্য পরার জন্য উপযুক্ত পোশাক কিনতে হবে এবং সেখানে যাওয়ার জন্য আপনাকে একটি গাড়ি পেতে হবে। সন্ধ্যায় আপনি ক্লান্ত, তাই আপনি টিভি দেখতে চান, তাই আপনাকে একটি টিভি কিনতে হবে। খুব শীঘ্রই, আপনি একজন সাধারণ মানুষের মতো জীবনযাপন বন্ধ করে দেবেন। আপনার অনুশীলনকে সমর্থন করার জন্য আপনার আশেপাশে কোনো বা অনেক ধর্মের লোক নেই। সুতরাং, যদিও এর ত্রুটি থাকে, আমি মনে করি আমাদের এমন একটি ধর্মকেন্দ্রে বসবাস করা উচিত যেখানে অন্যান্য লোকেরা অনুশীলন করে। আশা করি, সেখানে আরও কয়েকজন সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী থাকবেন এবং আপনি তাদের সাথে ধর্মচর্চা ও আলোচনা করতে পারবেন। তারপর, একটি দল হিসাবে, আপনি কেন্দ্রের আবাসিক শিক্ষককে পাঠদানের জন্য অনুরোধ করতে পারেন বিনয়া, দ্য সন্ন্যাসী অনুশাসন, এবং সন্ন্যাসী ধর্মানুষ্ঠান।

ধর্মশালার কাজটি চমৎকার, কিন্তু আমি মনে করি আপনি যদি একজন স্বেচ্ছাসেবক হিসাবে এটি করেন তবে এটি আরও ভাল, যদি না একটি নির্দিষ্ট সুবিধা থাকে যা অন্যরা একজন কর্মচারী হিসাবে আপনার কাজ করে পায়। কেউ যদি এর জন্য আপনাকে টাকা দিতে চায়, জরিমানা, কিন্তু আপনি কেন কাজ করছেন সেটাই মূল কারণ নয়।

এটা ধর্ম শিক্ষার সাথে একই রকম। যদি আমাদের শেখাতে বলা হয়, আমরা তা বিনামূল্যে করি। সেখানকার লোকেরা আমাদের কত দানা দেবে সেই অনুসারে আমরা কোথায় পড়াতে যাব তা বেছে নেই। আমরা শিক্ষা দেওয়ার জন্য একটি জায়গায় যাই কারণ সেখানকার লোকেরা আমাদের আমন্ত্রণ জানিয়েছে এবং তারা আন্তরিকভাবে ধর্ম শিখতে চায়।

প্রশ্ন: আমি মনে করি যে আপনাকে যখন কাজ করতে হবে, তখনও আপনি ভাবতে পারেন, "ঠিক আছে, আমি এটি থেকে কিছু অর্থ পেয়েছি, এবং নিজেকে সমর্থন করার পাশাপাশি, আমি এটি অন্য লোকেদের এবং অন্যান্য উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে পারি।" এইভাবে, আপনি এটি শুধুমাত্র নিজের জন্য নিচ্ছেন না।

VTC: হ্যাঁ, স্বার্থপরভাবে টাকা রাখার চেয়ে এটি ভাল। যাইহোক, প্রশ্ন এখনও অবশেষ: একটি হিসাবে সন্ন্যাসী, কেন আমরা অন্য ধর্মাবলম্বীদের সাথে বসবাস করছি না? কেন আমরা একা একা শহরে বাস করছি? আমরা যদি পার্থিব মূল্যবোধ আছে এমন সহকর্মীদের সাথে চাকরিতে কাজ করি তবে কীভাবে আমরা আমাদের অনুশীলনকে টিকিয়ে রাখব?

প্রশ্ন: আমি মনে করি আমাদের সাহায্য করার জন্য লোকেদের জিজ্ঞাসা করা বা আমাদের উপকারী হওয়া ভাল।

VTC: এটা সমর্থন করা ভাল. আমরা যদি হয়, তাহলে এটা অপরিহার্য যে আমরা আমাদের রাখা অনুশাসন ভাল এবং একটি দায়িত্বশীল পদ্ধতিতে কাজ করুন। আমাদের অবশ্যই অন্যের অর্থ বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করতে হবে, অন্যথায় এটি নিম্ন অঞ্চলের টিকিট। আমরা যদি তাদের অর্থ অযথা ব্যয় করি, তাহলে তারা যে আন্তরিকতা ও বিশ্বাসের সাথে তা দিয়েছিল আমরা তার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করছি।

প্রশ্ন: আরেকটু এগিয়ে গেলে, তিব্বতীয় ঐতিহ্য যেমন ভিক্ষা রাউন্ডে হারিয়ে যাওয়া কিছু ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করার বিষয়ে কী বলা যায়? কিছু পশ্চিমী থেরবাদ সন্ন্যাসী ইংল্যান্ডে গিয়েছিলেন। তারা তাদের রাখে অনুশাসন কঠোরভাবে এবং এইভাবে ভিক্ষা বৃত্তাকার উপর গিয়েছিলাম. এটি সফল প্রমাণিত হয়েছে। আমরা কি এর মধ্যে কিছু পুনঃনিগমিত করতে পারি বিনয়া পশ্চিমের ঐতিহ্য?

VTC: আমি মনে করি যে উপর নির্ভর করে সন্ন্যাসী সম্প্রদায় এবং এতে থাকা ব্যক্তিরা। আপনি যে এলাকায় থাকেন সেই এলাকার মানুষের উপরও এটি নির্ভর করে। ক্যালিফোর্নিয়ার থেরাভাদা সম্প্রদায় কয়েক বছর ধরে সেখানে আছে, এবং গত বছরে তারা ভিক্ষার জন্য শহরে যেতে শুরু করেছে। প্রথমে তারা এমন জায়গায় গিয়েছিল যেখানে লোকেরা তাদের চিনত এবং জানত যে তারা সেদিন আসছে। শহরের অন্যান্য লোকেরা তাদের দেখেছে এবং ধীরে ধীরে তাদের চিনতে পেরেছে। এখন সেই লোকেরা, যাদের মধ্যে অনেকেই বৌদ্ধ নন, তারা ভিক্ষা করতে গেলে খাবার দেন। তারা প্রতিদিন এটা করে না, হয়তো সপ্তাহে একবার বা প্রতি সপ্তাহে একবার। এটা করা আমাদের পক্ষে সম্ভব হতে পারে। অথবা, লোকেরা রান্না করে মঠে খাবার আনতে পারত। অথবা তারা মঠে কাঁচা উপাদান আনতে পারে। এটি পাড়া এবং সন্ন্যাসীদের মধ্যে একটি সুন্দর ধরণের যোগাযোগ তৈরি করে। আমরা এমন কিছু প্রক্রিয়া তৈরি করতে পারি যার মাধ্যমে আমরা সন্ন্যাস এবং সাধারণ মানুষের পারস্পরিক নির্ভরতা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করতে পারি।

প্রশ্ন: প্রি-অর্ডিনেশন কোর্সে আমাদের একজন শিক্ষকের একই সংকল্প আছে যা আপনি কাজ না করা বা লেয়ার জামাকাপড় না করার বিষয়ে করেন। তিনি জানেন যে যদি তার কোন খাবার না থাকে তবে বিকল্পগুলি হয় ক্ষুধার্ত থাকা বা বাইরে গিয়ে বাটি নিয়ে ভিক্ষা করা। আমরা আর একটা বাটিও পাই না। আমাদের জানা দরকার যে আমাদের কাছে সেই বিকল্প আছে। এটা নিষিদ্ধ নয়।

VTC: না, এটা নিষিদ্ধ নয়। তবুও, এটি একটি সাংস্কৃতিক সংবেদনশীল এলাকা। উদাহরণস্বরূপ, চাইনিজ সংস্কৃতিতে, আপনি যদি বাইরে যান এবং খাবারের জন্য জিজ্ঞাসা করেন, তাহলে আপনি একটি খারাপ জিনিস হিসাবে বিবেচিত হন। অতএব, চীনা ঐতিহ্যে সন্ন্যাসীরা ভিক্ষা করতে যান না কারণ লোকেরা সমালোচনা করবে সংঘ ভিক্ষুক হওয়ার জন্য। পশ্চিমা সংস্কৃতিতেও এই মনোভাব রয়েছে। আমাদের ভিক্ষা করার জন্য একটি উপযুক্ত উপায় খুঁজে বের করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা শহরের লোকদের মঠে আমন্ত্রণ জানাই যাতে তারা দেখতে পারে আমরা কী করি। এটি বাধাগুলি ভেঙে দেয় এবং আমরা যে বৃহত্তর সম্প্রদায়ে বাস করি তার সাথে একটি ভাল সম্পর্ক স্থাপন করে। তারা জানবে যে আমরা সরল জীবনযাপন করি। তারপর, পরে, আমরা তাদের বলতে পারি যে বৃত্তাকার ভিক্ষা একটি প্রাচীন রীতি যা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের অংশ।

ধর্ম নিয়ে আলোচনা করার এই সুযোগ পেয়ে আমি খুশি বিনয়া তোমার সাথে. আমরা আনার অগ্রগামী বিনয়া পশ্চিমে, তাই আমাদের এটি ভালভাবে শিখতে হবে এবং আমাদের অনুশীলনে একে অপরকে সাহায্য ও সমর্থন করতে হবে। আপনারা সবাই ঢুকলেন সন্ন্যাসী একটি আন্তরিক অনুপ্রেরণা সঙ্গে জীবন. বারবার এই প্রেরণায় ফিরে আসা; এটি চাষ করুন যাতে এটি বৃদ্ধি পায় এবং দৃঢ় হয়। তাহলে আপনি খুশি হবেন সন্ন্যাসী, এবং আপনার জীবন অনেক সংবেদনশীল মানুষ উপকৃত হবে.