Luận về Động Lực Tâm Tu Viện

• Khiêm tốn thật sự là tự tin
• Chánh niệm có nghĩa là nhận thức được giới luật
• Đau khổ đến khi chúng ta thiết lập một cái “tôi” thực sự tồn tại
• A tu viện tâm trí đòi hỏi phải cấu hình lại suy nghĩ thông thường của chúng ta

Quy y và phát bồ đề tâm

Trước tiên chúng ta hãy quán tưởng ruộng phước hay ruộng quy y trong không gian trước mặt chúng ta và xung quanh chúng ta là tất cả chúng sinh. Vì vậy, chúng ta ở đó với tất cả chúng sinh, thánh nhân và phàm phu. Chúng tôi nghĩ rằng tất cả tâm trí của chúng tôi bây giờ đều hướng về Pháp, và vì vậy chúng tôi lánh nạn và tạo ra tâm bồ đề với nhau.

I lánh nạn cho đến khi tôi thức dậy
trong Phật, Pháp và Tăng đoàn.
Nhờ công đức tôi tạo ra khi nghe Pháp,
Tôi sẽ đạt được Phật quả để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. (X3)

Cầu mong cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó.
Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó.
Cầu mong cho tất cả chúng sinh không xa lìa phiền muộn hạnh phúc.
Cầu mong tất cả chúng sinh an trụ trong sự bình đẳng, không có thành kiến, tập tin đính kèmvà sự tức giận.

Bây giờ chúng ta hãy có một vài phút im lặng thiền định để cho đầu óc thư thái, gạt bỏ những tạp niệm để có thể tập trung vào bài nói, từ đó mới tạo ra động lực cho mình.

Động lực

Tất cả chúng ta đều có cơ hội vô cùng hiếm có để nắm lấy tu viện xuất gia và tuân theo giáo lý nhà Phật. Với nhận thức rằng cơ hội này được tạo ra bởi nguyên nhân và điều kiện và nó luôn thay đổi, vậy thì chúng ta hãy quyết tâm mạnh mẽ để thực sự tận dụng nó khi chúng ta có nó. Hãy đặc biệt sử dụng nó để tạo ra tâm bồ đề và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Và hãy nhớ rằng chúng ta làm điều đó để đền đáp lòng tốt của Tam bảo và lòng tốt của chúng sinh.

Giới thiệu và văn bản

Trước khi chúng ta bắt đầu, tôi muốn giới thiệu với các bạn về “Gấu chăm sóc” [cười]—người đăng quang, vâng. Bạn sẽ nhớ điều đó Lama Zopa Rinpoche được bao quanh bởi những con thú nhồi bông, vì vậy Tu viện tuân theo truyền thống đó. [laughter] Nhưng Care Bear ở đây cũng để cho bạn biết rằng bạn được quan tâm. Mặc dù chúng tôi đang nói chuyện qua Zoom, nhưng bạn không chỉ là một người ngồi đó. Bạn quan trọng, và chúng tôi quan tâm đến bạn.

Điều tôi nghĩ tôi sẽ nói hôm nay là một bài kệ ngắn mà cả người tại gia và người xuất gia đều đọc ở Tu viện vào buổi sáng. Nó được gọi là Tu viện Tâm nguyện, và nó giúp chúng ta nhớ những gì một tu viện tâm là để chúng ta biết những điều gì cần trau dồi trong ngày khi chúng ta sống cuộc sống của mình. Tôi sẽ đọc toàn bộ nội dung và sau đó tôi sẽ xem qua từng dòng một. Chúng ta sẽ thấy chúng ta đi được bao xa. Tôi là đệ tử của Rinpoche, vì vậy tôi thường không hoàn thành mọi việc. [laughter] Tôi cần một vài cuộc nói chuyện để làm điều đó, nhưng chúng ta sẽ thấy.

Có một "tu viện tâm ”mang lại lợi ích cho việc thực hành Pháp của chúng ta cho dù chúng ta là người xuất gia hay tại gia.
A tu viện Tâm khiêm tốn, thấm nhuần thế giới quan của Phật giáo, chuyên tâm trau dồi chánh niệm, biết sáng suốt, yêu thương, từ bi, trí tuệ và các đức tính tốt khác.
Lưu tâm đến lòng tốt mà tôi đã nhận được từ tất cả chúng sinh, tôi sẽ liên hệ với họ với lòng kiên nhẫn, lòng tốt và lòng từ bi.
Tôi sẽ lưu tâm đến giới luật và coi trọng và sẽ trau dồi hiểu biết rõ ràng về những suy nghĩ và cảm xúc của tôi, cũng như cách tôi nói và hành động.
Tôi sẽ chú ý hành động và nói vào những thời điểm thích hợp và theo những cách thích hợp, từ bỏ những lời nói suông và những cử động gây rối.
Khi tôn trọng người khác và tin tưởng vào những đức tính tốt của mình, tôi sẽ khiêm tốn và dễ dàng để người khác nói chuyện.
Trong tất cả các hoạt động này, tôi sẽ cố gắng ghi nhớ sự vô thường và tính không của sự tồn tại vốn có và hành động với tâm bồ đề.

Đây là những gì được đọc mỗi sáng, phải không? Hãy quay lại từ đầu và giải nén nó.

Giữ tâm khiêm tốn

A tu viện tâm trí là một trong đó là khiêm tốn.

Khiêm tốn: “Ôi chúa ơi, tôi muốn khiêm tốn! Tôi muốn TRỞ THÀNH ai đó! Tôi muốn mọi người chú ý đến tôi! tôi muốn trở thành người hoàn hảo tu viện mà mọi người đều ngưỡng mộ và ai đó có câu trả lời cho mọi câu hỏi về Pháp, người có thể đưa ra lời khuyên đúng đắn cho mọi việc xảy ra! Rồi mọi người sẽ đánh giá cao tôi. Họ sẽ tôn trọng tôi. Ai cần sự khiêm nhường?” Ở đó bạn thấy tại sao chúng ta cần khiêm nhường. Những gì đang diễn ra trong tâm trí của chúng tôi và các khóa đào tạo thường không phù hợp.

Đôi khi chúng ta nghĩ rằng khiêm tốn có nghĩa là thiếu tự tin—chỉ ngồi đó ngoan ngoãn: “Ồ, tôi khiêm tốn. Tôi không nói gì cả.” Không, nếu bạn nhìn vào Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma, anh ấy thực sự khiêm tốn, nhưng anh ấy hoàn toàn tự tin. Anh ấy không kiêu ngạo, và anh ấy cũng không mắc kẹt trong quan điểm kém chất lượng. Khi bạn thực sự tự tin vào bản thân thì bạn có thể khiêm tốn và bạn có thể đặt người khác trước mặt mình. Bạn có thể cung cấp cho người khác tín dụng. Khi chúng ta bất an, đó là lúc chúng ta bắt đầu hành động khá kiêu ngạo. Đó là vỏ bọc cho sự thiếu tự tin của chúng ta.

Chúng ta thường nghĩ rằng sự tự tin đi đôi với sự kiêu ngạo hoặc kiêu ngạo, nhưng không phải vậy. Sự tự tin thực sự không cần phải tự hào hay được công nhận hay khen ngợi. Khi chúng ta thực sự tự tin, chúng ta có thể khiêm tốn và không cảm thấy bất kỳ mối đe dọa bản ngã nào cả. Tôi luôn thích kể một câu chuyện liên quan đến điều này về Đức Pháp Vương.

Năm mà anh ấy nhận được giải Nobel Hòa bình, anh ấy đang ở California để tham dự một hội nghị. Anh ấy là một diễn giả trong một hội thảo với đủ loại chuyên gia. Tại một thời điểm, một số khán giả đã đặt câu hỏi cho Ngài, và Ngài đã dừng lại và suy nghĩ về điều đó. Và sau đó trước hàng ngàn người tại hội nghị, diễn giả chuyên gia Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, “Tôi không biết.” Bạn có thể tưởng tượng điều đó không? Chúng tôi sẽ không bao giờ nói, “Tôi không biết.” Chúng tôi sẽ thay đổi chủ đề hoặc làm bẽ mặt người đặt câu hỏi hoặc phát minh ra điều gì đó mặc dù chúng tôi không biết câu trả lời. Chúng tôi sẽ làm bất cứ điều gì ngoại trừ khiêm tốn và nói sự thật và nói, “Tôi không biết.”

Sau đó, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma quay sang tất cả các chuyên gia khác và hỏi: “Tất cả các bạn nghĩ sao?” Anh ấy đã làm điều này với sự tự tin hoàn toàn. Anh không có gì để chứng minh. Anh không sợ mình không biết. Anh ấy hoàn toàn thoải mái với làn da của chính mình khi nói những gì đúng về anh ấy vào thời điểm đó. Vì vậy, khi chúng ta khiêm tốn, có một sự cởi mở về chúng ta. Khi chúng ta cố gắng trở thành “ai đó”, điều đó rất khó chịu vì chúng ta không phải là chính mình. Chúng tôi không được thoải mái. Chúng tôi đang cố gắng trở thành một số hình ảnh chúng tôi có.

Đặc biệt là sau khi tôi xuất gia, tôi đã có điều này khát vọng trở thành người hoàn hảo tu viện. Tôi không muốn là học sinh hạng B hay hạng C tu viện; Tôi muốn trở thành người hoàn hảo. Bởi vì tôi thực sự cảm nhận được lòng tốt của thầy khi xuất gia cho tôi, và tôi muốn đạt được giác ngộ trong chính cuộc sống này—như họ đã hứa. Nhân tiện, sau này Đức Đạt Lai Lạt Ma nói với tôi rằng đó là tuyên truyền. Bạn có thể khao khát giác ngộ trong đời này, nhưng đừng trông chờ vào điều đó.

Tôi đã cố gắng rất nhiều để trở nên hoàn hảo tu viện, và nó không hoạt động. Một vấn đề là sự khác biệt về văn hóa giữa các tu sĩ Tây Tạng và chúng tôi, những người phương Tây, nhưng hơn thế nữa, đó chỉ là học cách chấp nhận bản thân mình. Tôi có những khát vọng đạo đức, và sẽ mất thời gian để trở thành như vậy. Và tôi không thể giả mạo nó. Bạn có thể cố gắng trở thành người hoàn hảo tu viện, nhưng nó không thể giả mạo được. Bạn không thể làm đúng. Bạn cố gắng trở thành như vậy, nhưng mọi người thấy rằng bạn không như vậy và bạn biết rằng mình không như vậy. Vì vậy, việc chấp nhận vị trí của mình và tiến lên từ đó sẽ thực tế và tử tế hơn nhiều đối với người khác và chính chúng ta.

Lama Yeshe thường nói, "Đủ tốt, em yêu." Đó là một trong những câu châm biếm ngắn của anh ấy. Anh ấy gọi mọi người là "thân yêu" và anh ấy liên tục nói với chúng tôi rằng chúng tôi đủ tốt. Tất nhiên, chúng tôi không tin anh ta; chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi nên tốt hơn. Nhưng ý của anh ấy là những gì chúng ta đang có là thực tế của con người chúng ta tại thời điểm này. Vì vậy, nó cần phải đủ tốt. Đó là đủ tốt. Điều đó không có nghĩa là chúng tôi không phát triển và thay đổi trong tương lai—tất nhiên là có. Nhưng chúng ta đang ở đâu bây giờ, so với nơi chúng ta đến và tất cả những điều kiện trước đây của chúng ta, là đủ tốt. Và chúng tôi sẽ cải thiện từ đó.

Thấm nhuần thế giới quan Phật giáo

A tu viện tâm là cái thấm nhuần thế giới quan Phật giáo.

Điều này thực sự quan trọng, và đôi khi tôi tự hỏi liệu nó có bị bỏ qua trong phần còn lại hay không. Bởi vì để thực sự hiểu và thực hành Pháp, chúng ta phải có quan điểm về nhiều lần tái sinh, nghiệp và kết quả của nó, sự trống rỗng. Chúng ta không cần phải nhận ra tất cả những điều này, nhưng đây cần là quan điểm của chúng ta về những gì chúng ta nghĩ về thế giới và vị trí của chúng ta trong đó. Tất nhiên, khi bạn mới được giới thiệu về Phật giáo, điều đó là không cần thiết. Nhưng nếu bạn thực sự muốn tạo ra tâm bồ đề và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, thật khó để thấy điều đó xảy ra nếu chúng ta không tin vào tái sinh và nghiệp. Nếu chúng ta không tin rằng mọi thứ đang thay đổi từng khoảnh khắc và rằng mọi thứ không có bất kỳ sự tồn tại cố hữu nào, thì rất khó để tạo ra những điều đó.

Thật tốt khi chúng ta thực sự dành thời gian để suy nghĩ về những chủ đề này và để suy ngẫm về những bất lợi của luân hồi. Điều tôi thấy rất thường xảy ra ở phương Tây là mọi người đi đến tantra rất nhanh. Họ tham dự một hoặc hai buổi giảng Pháp—thậm chí đôi khi không tham dự—và họ đang tham dự một trao quyền. Và sau đó họ bối rối: “Tôi vừa làm gì vậy?” Điều thực sự quan trọng là phải đi từ từ và có một nền tảng rất vững chắc trước khi chúng ta xây tường, trước khi lợp mái nhà. Kim Cương thừa là mái nhà. Nó cần được hỗ trợ bởi những bức tường vững chắc của bồ tát thực hành và nền tảng của pratimoksha và Phương tiện cơ bản- bốn sự thật. Điều đó khá quan trọng, vì vậy đừng vội vàng xem qua tất cả những điều đó. Tôi gặp rất nhiều người với rất nhiều bối rối vì nhảy đến tantra rất nhanh.

Trau dồi chánh niệm

A tu viện tâm là tâm dành riêng cho việc trau dồi chánh niệm, nhận thức nội tâm, tình yêu thương, lòng trắc ẩn, trí tuệ và những phẩm chất tốt đẹp khác.

Hãy bắt đầu với việc trau dồi chánh niệm. Chánh niệm có nhiều nghĩa, và chánh niệm Phật giáo rất khác với chánh niệm thế tục. Chúng ta cần phải rất rõ ràng về sự khác biệt, đặc biệt là khi mọi người đến các tu viện Phật giáo. Chúng tôi không dạy chánh niệm thế tục; chúng tôi đang dạy chánh niệm Phật giáo. Và những gì đã làm Phật bảo chúng tôi lưu tâm đến—điều gì đang xảy ra với thân hình, cảm xúc của chúng ta, tâm trí của chúng ta, và sau đó là tất cả những thứ khác hiện tượng, chẳng hạn như các yếu tố tinh thần.

Đây là một điều lớn cần phải lưu tâm. Khi chúng ta đang giữ pratimoksha giới luật or tu viện giới luật, thì chánh niệm có nghĩa là nhận thức được giới luật. Nó có nghĩa là nhận thức được các khóa đào tạo. Nó có nghĩa là nhận thức được những gì Phật nói rằng là người xuất gia chúng ta nên làm gì và nên từ bỏ điều gì. Vì vậy, đó là việc giữ những điều này trong tâm trí của chúng ta để khi chúng ta trải qua cuộc sống hàng ngày, chúng ta hành động theo những gì chúng ta tự nguyện đã chọn để trở thành. Dĩ nhiên, khi bạn đang tu tập định, thì chánh niệm có nghĩa là nắm giữ đối tượng của chúng ta. thiền định mà không để nó dao động hoặc mất đi đối tượng của thiền định.

Chánh niệm có nhiều ý nghĩa khác nhau. Nó cũng có nghĩa là bộ nhớ. Từ tiếng Tây Tạng cũng có nghĩa là “nhớ điều gì đó”. Vì vậy, chúng ta phải xem bối cảnh là gì, nhưng nói chuyện từ một tu viện quan điểm, đó là để được lưu tâm của chúng tôi giới luật, đào tạo, động lực—để trau dồi Bồ đề tâm khi chúng ta làm mọi việc, và để làm điều đó trong suốt cả ngày. Ở đây tại Tu viện chúng tôi làm Tu viện Tâm nguyện vào buổi sáng, và sau đó chúng tôi có một buổi nhóm đứng với một câu kệ mà chúng tôi trì tụng ở đó để ghi nhớ động lực của chúng tôi. Nếu bạn đang làm việc trong nhà bếp, có một bài kệ khác để đọc thuộc lòng. Vì vậy, suốt cả ngày, chúng ta cố gắng ghi nhớ động lực và sự tu tập của mình. Chúng tôi đi vào ngày với điều đó.

Đây không phải là những điều nặng nề trong tâm trí, như: “Ồ không, bây giờ tôi có tất cả những thứ này. giới luật; Tôi phải làm mọi thứ thật hoàn hảo.” Không, đừng đi vào suy nghĩ phải trở nên hoàn hảo tu viện. Bạn đang trong quá trình đào tạo. Chúng ta đang tu tập cho đến khi thành Phật. Nó không giống như việc bạn đào tạo, bạn tốt nghiệp và bây giờ bạn có thể làm việc khác. Cho đến khi chúng ta thành Phật, chúng ta đang tu tập.

Sau đó, làm thế nào để chúng ta duy trì chánh niệm đó trong ngày với những gì chúng ta đang nói và làm, suy nghĩ và cảm nhận? Chúng tôi sử dụng yếu tố tinh thần của nhận thức nội tâm. Đôi khi tâm sở đó được dịch là “sự hiểu biết rõ ràng”, đôi khi là “sự thay đổi” hay “sự cảnh giác”. Điều đó có nghĩa là chúng tôi giám sát thân hình, lời nói và tâm trí. Chúng tôi nhận thức được những gì chúng tôi đang suy nghĩ, cảm nhận, nói và làm. Và nó cũng đang xem nếu chúng ta đang theo dõi của chúng tôi khát vọng sống theo ý mình giới luật và đào tạo của chúng tôi và các giá trị của chúng tôi. Nếu là chúng ta thì chúng ta cứ tiếp tục làm những gì chúng ta đang làm. Nhưng nếu chúng ta nhận ra điều gì đó như, “Ồ, tôi đang nói chuyện vu vơ,” thì chúng ta sẽ nói, “Được rồi, chúng ta hãy thay đổi chủ đề hoặc rời khỏi tình huống. Tôi không muốn ngồi lê đôi mách về chuyện của người khác. Tôi không muốn dành thời gian để nói về thể thao hay ai là người chiến thắng trong bất kỳ sự kiện nào. Tôi muốn giữ tâm trí mình tập trung vào những gì quan trọng.”

Nhận thức nội tâm đó khá quan trọng và nó chỉ là kiểu kiểm tra theo thời gian với những gì đang diễn ra. Chúng tôi thường tập trung vào những người khác và các đối tượng xung quanh chúng tôi. Chúng ta thường hoàn toàn quên mất chính mình: “Điều gì đang xảy ra trong tôi? Làm thế nào tôi giải thích mọi thứ? Tôi đang nhìn mọi thứ một cách chính xác hay tôi đang phóng chiếu sự bất an, thèm muốn hoặc ác cảm của chính mình lên người khác hoặc vào tình huống? Tôi đang làm điều đó hay tôi đang nhìn mọi thứ một cách mới mẻ mà không cần phải đổ lỗi cho tôi?”

Và ở đây, khi tôi đang nói “sự gán ghép”, tôi đang đề cập đến cái mà người Tây Tạng gọi là namtok. Lama dịch nó là “sự mê tín.” Nó cũng được dịch là “tăng sinh.” Tôi thích cách dịch cụm từ “sinh sôi nảy nở”, bởi vì khi chúng ta phóng chiếu mọi thứ lên người khác và hoàn cảnh, tâm trí của chúng ta chỉ đang sinh sôi nảy nở. Chúng ta thực sự không biết điều gì đang diễn ra trong tâm mình bởi vì chúng ta quá bận rộn để nói, “Ồ, người đó không thích tôi,” và “Người đó đang phán xét tôi,” và “Tôi nhìn về phía trước như thế nào? trong số tất cả những người này—trông tôi có giống một thằng đần không?” Chúng ta quá bận rộn với những thứ đó đến nỗi không nhận ra đó là điều mình đang bận rộn, nên chúng ta phán xét người khác.

Bạn biết tâm trí phán xét? Đó là tâm thay vì nhìn mọi người và nói: “Họ đang làm chúng sinh đau khổ,” hãy nhìn mọi người và nói: “Tôi vượt trội hơn anh chàng đó. Thằng đó kém cỏi. Tôi đang cạnh tranh với anh chàng này bởi vì họ nghĩ rằng tôi bình đẳng. Tôi ghen tị với tất cả những người giỏi hơn tôi.” Chúng ta đang phóng chiếu địa vị lên người khác; chúng tôi đang phóng chiếu những gì chúng tôi nghĩ rằng họ nghĩ về chúng tôi. Chúng ta đang phóng chiếu sự an toàn hay nguy hiểm: “Cái tôi của tôi có an toàn hay ở đây không an toàn?” Nhưng chúng ta thậm chí không nhận ra điều đó.

Đây là nơi nhận thức nội tâm rất quan trọng. Nếu không, chúng ta chỉ đang sống trong một thế giới mà chúng ta đã phóng chiếu. Dù sao thì chúng ta cũng đang làm điều đó bởi vì chúng ta đang phóng chiếu sự tồn tại cố hữu lên mọi thứ, nhưng thêm vào đó, chúng ta cũng đang phóng chiếu tất cả những phán đoán của mình và mọi thứ khác ngoài kia mà không có nhận thức nội tâm. Ai đó không chào chúng ta vào buổi sáng, và chúng ta nghĩ, “Tại sao người đó không chào buổi sáng? Họ không được thích tôi. Hãy cho họ nghỉ ngơi. Có thể họ bị đau bụng; có lẽ họ ngủ quên, và họ chưa thức dậy. Tại sao chúng ta đặt tất cả những thứ này lên người khác khi chúng ta không biết chuyện gì đang thực sự xảy ra? Đó là lý do tại sao chánh niệm và nhận thức nội tâm là quan trọng.

Vun đắp tình yêu

Và rồi tình yêu là mong muốn người khác có được hạnh phúc và những nguyên nhân của nó. Điều đó không có nghĩa là tiến đến gần mọi người, vòng tay ôm lấy họ và nói: “Tôi yêu các bạn”. Chúng tôi không nói về điều đó. Chúng ta là người xuất gia, vì vậy hãy quên đi tình yêu lãng mạn. Chúng tôi đã ở đó, đã làm điều đó, đã nhận được chiếc áo phông — hãy quên nó đi. Điều mà mình đang cố gắng làm là mở rộng trái tim mình với những chúng sinh khác và thấy rằng họ cũng có cảm xúc và mong muốn được hạnh phúc. Và chúng tôi muốn họ được hạnh phúc.

Nếu chúng ta tình cờ đến thị trấn để làm gì đó cho tu viện, chúng ta sẽ bị vây quanh bởi những chúng sinh khác. Nếu bạn sống trong tự nhiên, có nhiều loài động vật và côn trùng hơn con người. Yêu nghĩa là quan tâm đến tất cả họ và nhận ra họ có tình cảm. Chúng không phải là đối tượng để chúng ta di chuyển để đạt được những gì chúng ta muốn và tránh những gì chúng ta không muốn. Họ là những sinh vật sống có cảm xúc, và khi chúng ta có tâm bồ đề khát vọng, chúng ta nói, “Tôi muốn trở nên giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh này.”

Nhưng một số trong số chúng rất rắc rối; một số trong số họ là những kẻ ngốc như vậy. Làm thế nào tôi có thể muốn họ được hạnh phúc? Hãy nghĩ về những người bạn không thích: tại sao họ lại hành động như vậy? Là vì ​​họ hạnh phúc, hay vì họ đau khổ? Nếu ai đó đáng ghét, đó không phải là vì họ hạnh phúc. Một người có tâm trạng tốt, có tình yêu thương trong tim, sẽ không thức dậy vào buổi sáng và nói: “Tâm trạng tôi thật tốt. Tôi nghĩ rằng tôi sẽ đi làm tổn thương ai đó. Nếu mọi người không hợp tác, điều gì đó đang xảy ra với họ. Đó là điều tương tự xảy ra với chúng ta khi chúng ta không hợp tác. [cười] Bất cứ điều gì chúng ta nhìn thấy ở người khác, chúng ta cũng có thể tìm thấy ở chính mình.

Vì vậy, yêu là mong mình hạnh phúc và mong người khác hạnh phúc. Tất nhiên, chúc người khác hạnh phúc không có nghĩa là chúng ta mong họ có được mọi thứ họ muốn. Đôi khi chúng sinh rất bối rối về những gì tốt cho họ, và họ muốn những gì là độc hại. Chúng tôi quan tâm đến lợi ích lâu dài của họ bởi vì họ cũng có cảm xúc, giống như chúng tôi. Chúng không phải là những bức tượng hay đồ vật vô tri vô giác và những gì chúng ta làm đều ảnh hưởng đến chúng. Nó ảnh hưởng đến tất cả những người ở gần chúng ta.

Chúng tôi có rất nhiều gà tây quanh đây. Khi chúng tôi đi ra ngoài, chúng tôi ảnh hưởng đến những con gà tây. Nếu chúng ta ảnh hưởng đến gà tây, chắc chắn chúng ta ảnh hưởng đến con người. Vì vậy, điều quan trọng là phải cẩn thận về cách chúng ta đang ảnh hưởng đến mọi người. Điều đó có nghĩa là lưu tâm đến nét mặt của chúng ta, lưu tâm đến cách chúng ta di chuyển trong không gian, lưu tâm đến âm lượng và âm điệu giọng nói của mình. Nếu chúng ta có một trái tim nhìn thấy những chúng sinh khác là tốt bụng và có giá trị thì chúng ta sẽ quan tâm, và điều đó sẽ tự động ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta.

Chúng ta có thể nói về việc mong muốn họ có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó trong ba đại kiếp, nhưng tôi chỉ làm điều đó trong ba phút - viết tắt. [cười]

Nuôi dưỡng lòng từ bi

Phần tiếp theo nói về lòng từ bi: mong muốn chúng sinh thoát khỏi khổ đau, khổ đau điều kiện rằng đang ở trong luân hồi đòi hỏi. Đây là một sự thay đổi hoàn toàn trong cách chúng ta nhìn những chúng sinh khác bởi vì quan điểm thông thường của chúng ta tập trung vào chính chúng ta. “Đầu tiên, điều quan trọng là tôi muốn hạnh phúc; Tôi không muốn sự khó chịu. Vì vậy, mục tiêu đầu tiên trong ngày của tôi là ở bên mọi thứ mang lại cho tôi cảm giác dễ chịu và tránh xa mọi thứ cũng như mọi người mang lại cho tôi cảm giác khó chịu.”

Và sau đó chúng ta va vào tất cả những sinh vật sống khác này, và chúng ta nhìn chúng qua lăng kính đó. “Chúng sẽ mang lại cho tôi niềm vui hay chúng sẽ khiến tôi đau đớn? Tôi có thể tin tưởng họ để nói những điều tốt đẹp, hay tôi có thể không tin tưởng họ vì họ sẽ chỉ trích tôi? Những người này sẽ cho tôi thứ gì đó hay họ sẽ lấy đồ của tôi? Họ sẽ nói tốt sau lưng tôi hay họ sẽ ngồi lê đôi mách và chỉ trích sau lưng tôi?” Chúng ta phán xét và chúng ta liên hệ với người khác thông qua quan điểm về những phiền não của chúng ta. Không có gì ngạc nhiên khi chúng tôi có vấn đề và không thể hòa hợp.

Khi cố gắng trau dồi tình thương và lòng bi mẫn, điều đó thực sự kéo theo một sự thay đổi hoàn toàn trong cách chúng ta nhìn người khác. Chúng tôi không nhìn thấy họ về cách họ liên quan đến tôi. Chúng ta đang thấy họ là những chúng sinh muốn hạnh phúc, không muốn đau khổ, những người bị mê mờ bởi vô minh nắm bắt sự tồn tại cố hữu, những người bị mê hoặc bởi nghiệp và tác dụng của nó. Chúng ta xem họ như những sinh vật có phiền não, giống như chúng ta. Chúng ta xem họ như những sinh vật bị ảnh hưởng bởi những hành động trong quá khứ của họ, quá khứ của họ. nghiệp, giống như chúng ta. Và điều đó xây dựng một loại hiểu biết về những sinh vật sống khác và một loại khoan dung.

Với từ “khoan dung”, tôi không có nghĩa là chịu đựng người mà bạn thực sự không thích. Ý tôi là sự chấp nhận cởi mở về chúng sinh là gì. Chúng ta không mong họ thành Phật. “Sẽ không hay sao nếu mọi người đáp ứng tất cả những kỳ vọng tuyệt vời của tôi” - có nghĩa là họ chỉ khen ngợi tôi, không bao giờ chỉ ra lỗi lầm của tôi, chỉ nói tốt về tôi, chỉ cho tôi những thứ tôi muốn và rất nhiều thứ. Thay vì nhìn mọi người như vậy, hãy nhìn họ để biết họ là ai và họ đang chống lại điều gì trong luân hồi. Họ đang phải đối mặt với tuổi già, bệnh tật và cái chết – giống như chúng ta.

Khi bạn còn trẻ, già, bệnh và chết chỉ là một ý tưởng. Bạn có một số loại đồng cảm trí tuệ, nhưng khi bạn già đi, tuổi già, bệnh tật và cái chết trở nên thực tế hơn nhiều đối với bạn. Và những gì chúng thực sự đòi hỏi trở nên thực tế hơn đối với bạn. Khi bạn còn trẻ: “Ồ đúng rồi, tuổi già, bệnh tật: Tôi cảm thấy không khỏe. Tôi bị đau bao tử." Khi bạn lớn tuổi hơn, bệnh tật là bệnh nặng, hoặc bạn không thể đi lại bình thường, hoặc tâm trí của bạn bị che mờ, hoặc bất cứ điều gì. Bạn biết trong giáo lý người ta nói như thế nào rằng nếu những người trẻ tuổi nhìn vào gương và thấy họ sẽ trông như thế nào khi về già, họ sẽ ngất xỉu? Đúng rồi.

Ngay cả khi bạn lớn hơn, bạn vẫn nhìn vào gương và tự hỏi: “Ai vậy? Tôi vẫn 21 tuổi với sự trưởng thành của một người lớn hơn nhiều tuổi và tôi sẽ sống mãi mãi – ngoại trừ việc nhìn vào khuôn mặt của tôi thì không giống như vậy.” Tôi không chỉ giống bố mẹ tôi; Tôi trông giống như ông bà của tôi. Và điều đó gây sốc. Vì vậy, thực sự yêu thương và có lòng trắc ẩn đối với chúng sinh liên quan đến việc nhìn những chúng sinh khác theo một cách hoàn toàn khác.

Trau dồi trí tuệ

Kế đến là trí tuệ. Vâng trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, nhưng chúng ta đã khá khôn ngoan rồi phải không? Họ nói về sự khôn ngoan thông thường và chúng ta nghĩ, “Chúng ta khá khôn ngoan”—đặc biệt là thế hệ trẻ. Bạn biết cách đạt được sự tập trung vào một điểm trên một chiếc điện thoại nhỏ như thế này. Bạn biết cách sửa nó, và bạn hoàn toàn dán mắt vào nó. Và nếu ai đó yêu cầu bạn từ bỏ điện thoại của mình, bạn nói: “Đợi đã, bạn đang yêu cầu tôi chặt tay mình. Tôi không thể từ bỏ điện thoại của mình. Tôi không thể từ bỏ máy tính của mình. Và tôi khôn ngoan. Tôi biết sửa máy tính. Tôi biết cách viết mã máy tính.”

Chà, tôi biết cách sửa máy tính: Tôi gọi cho người khác biết. Đó là những gì tôi làm. Xem tôi khôn ngoan như thế nào? Tôi biết phải gọi ai để sửa máy tính vì tôi không biết chuyện gì đang xảy ra. [laughter] Nhưng chúng ta thường nghĩ rằng chúng ta biết điều này hoặc chúng ta biết điều kia. Tánh Không khó hơn một chút, nhưng chúng ta thực sự hiểu tánh Không, phải không? Chúng tôi là những đệ tử đặc biệt vì quá quen thuộc từ kiếp trước.

Sâu thẳm bên trong chúng ta, chúng ta biết mọi thứ. Ta biết trong cái phích này không có nước. Chúng ta biết rằng. Chúng tôi gần như được đánh thức, bạn biết không? Trên thực tế, có thể tôi là một Rinpoche, và họ chưa nhận ra tôi. Bạn nghĩ sao? Bạn nghĩ bạn là một Rinpoche, và họ không nhận ra bạn? Bởi vì bạn có tất cả trí tuệ bên trong này - rất nhiều. [cười] Và nếu họ chỉ nhận ra bạn, thì bạn có thể mặc gấm và ngồi trên ghế cao hơn. Bạn có thể đi trước mặt mọi người, và tất cả họ sẽ đứng xung quanh bạn với lòng thành kính. Và sau đó bạn có thể giả vờ khiêm tốn. [cười] Điều đó sẽ thực sự gây ấn tượng với họ về sự tuyệt vời của bạn.

Nhưng nghiêm túc mà nói, điều quan trọng là phải thực sự cố gắng và áp dụng trí tuệ—đặc biệt là trí tuệ vô thường và tánh không—để nhìn mọi người và mọi vật xung quanh chúng ta, càng xa càng tốt ngay từ đầu. Nó dần dần phát triển khi chúng ta lớn lên trong Giáo Pháp. Đặc biệt là khi bạn đang mắc bệnh tập tin đính kèm với người khác, hãy tự hỏi: “Tôi gắn bó với ai?” Ai? Chúng tôi có ý tưởng này rằng có một số người bên trong đó thân hình đó chỉ là A-Số-1-Siêu nhân. Và chúng tôi muốn có một mối quan hệ đặc biệt với người đó. Nhưng họ là ai trên thế giới? Bạn muốn có một mối quan hệ đặc biệt với điều gì? Và sau đó hãy tự hỏi: “Ai là người muốn điều này?” Và khi ai đó coi thường bạn và chỉ trích bạn, hãy vẫn hỏi, "Họ đang chỉ trích ai vậy?"

Họ chỉ phê phán ME nếu tôi thiết lập một thực sự tồn tại ME. Nếu chỉ có một thân hình và tâm trí và một chỉ định rất nhẹ I ỷ lại thì người ta chê mình cũng không đau lòng. Tôi không tự phụ khi mọi người khen ngợi. Nhưng khi tôi nghĩ rằng có một cái gì đó thực sự là tôi thì: “Bạn không dám chỉ trích nó!” Trí tuệ giúp trong vấn đề đó.

Trau dồi những đức tính tốt khác

Và khi nói đến “những phẩm chất tốt khác”, thì có rất nhiều. Có một cặp vợ chồng rất quan trọng đối với chúng tôi, đặc biệt là những người xuất gia. Một trong số đó là tính chính trực. Đôi khi bạn sẽ thấy nó được dịch là “sự xấu hổ”, nhưng “sự xấu hổ” là một bản dịch tiếng Anh kinh khủng. Nó là một trong mười một tâm sở thiện, vì thế “xấu hổ” là một cách dịch kinh khủng bởi vì trong tiếng Anh, “xấu hổ” có hai nghĩa. Ý nghĩa thông thường là: “Tôi đã làm sai điều gì đó, và tôi cảm thấy xấu hổ. Cái gì là sai với tôi. Tôi sinh ra đã khiếm khuyết, vì vậy tôi thật đáng xấu hổ.” Đó không phải là một tâm sở đức hạnh. Đó là rác thải còn sót lại từ việc lớn lên trong nền văn hóa Judeo-Christian.

Liêm chính có một cảm giác tốt với nó, phải không? Nó giống như: “Tôi hiểu rõ giá trị của mình là gì. Tôi tôn trọng giá trị của mình. tôi tôn trọng tôi giới luật. Và tôi sẽ cố gắng hết sức để sống theo họ vì tôi tôn trọng bản thân mình. Tôi không cố gắng làm điều này để thể hiện cho người khác thấy tôi đạo đức như thế nào. Tôi làm điều đó vì tôi tôn trọng bản thân, và tôi có ý thức về sự chính trực, và tôi không muốn gây rối. Tôi biết rằng đôi khi tôi sẽ làm, nhưng khi tôi làm thì tôi cần phải làm thanh lọc, và tôi làm điều đó thanh lọc. Tôi không nhét nó dưới gầm bàn và hợp lý hóa nó. Tôi thanh tẩy khi tôi làm hỏng việc.”

Nhưng tôi không đầy xấu hổ như tôi là hàng hóa bị lỗi. Nó không phải như vậy. Ngài nói rằng các vị bồ tát phải có một sự tự tin rất mạnh mẽ, nhưng bạn có sự tự tin mà không có ý thức về một bản ngã tồn tại cố hữu. Nhai trên đó một chút. Làm thế nào mà làm việc cùng nhau?

Và một điều nữa trong mười một điều thiện rất quan trọng đối với chúng ta, những người xuất gia, là quan tâm đến người khác. Một số người gọi nó là “sự bối rối,” nhưng tôi không thích cách dịch đó. Làm thế nào bối rối có thể là đạo đức? Nó giống như sự xấu hổ - xấu hổ không thể là đạo đức. Vì vậy, tôi gọi đó là “quan tâm đến người khác”. Nói cách khác, chúng tôi biết rằng hành động của chúng tôi ảnh hưởng đến người khác. Chúng tôi biết điều đó. Và chúng tôi quan tâm đến ảnh hưởng của hành động của chúng tôi đối với người khác. Chúng ta có thể đang ở trong một tâm trạng tồi tệ, nhưng chúng ta không muốn đổ lỗi đó cho người khác vì chúng ta biết điều đó có thể ảnh hưởng xấu đến họ. Nếu chúng tôi gặp vấn đề với sự tức giận ngày hôm đó, chúng ta có thể đến gặp một người bạn và nói: “Tôi đang tức giận. bạn sẽ giúp tôi với sự tức giận.” Điều đó rất khác so với việc đến gặp một người bạn và nói: “Tôi rất tức giận vì người này người kia đã nói điều này điều kia, và họ không nói blah blah blah, và meo meo meo meo meo meo.”

Chúng tôi không làm điều đó. Chúng tôi có ý thức quan tâm đến người khác, vì vậy chúng tôi sẵn sàng cởi mở và thừa nhận rằng chúng tôi đang tức giận và chúng tôi cần giúp đỡ để giải tỏa điều đó sự tức giận. Chúng ta sẽ không dành thời gian để chê bai người khác và khiến người mà chúng ta đang đổ nhiều năng lượng tiêu cực. Chúng tôi quan tâm đến ảnh hưởng của chúng tôi đối với người khác. Nếu chúng ta đóng sầm cửa, dậm chân hoặc nói to, thì chúng ta nhận ra rằng điều đó ảnh hưởng đến người khác. Tương tự như vậy, nếu chúng ta nói quá nhỏ đến nỗi người khác không thể nghe thấy chúng ta, chúng ta cũng nhận ra rằng điều đó ảnh hưởng đến mọi người. Họ không thể nghe thấy chúng tôi khi họ muốn nghe chúng tôi. Vì vậy, chúng ta không nói quá to hoặc quá nhỏ vì nó ảnh hưởng đến người khác.

Tương tự như vậy, chúng ta từ bỏ những điều tiêu cực bởi vì chúng ta biết rằng những điều tiêu cực của chúng ta ảnh hưởng đến người khác. Như một tu viện, bạn đang mặc đồng phục, vì vậy mọi người sẽ chú ý đến bạn khi bạn ra ngoài nơi công cộng. Một số người nói: “Ồ, tôi không thích bị chú ý khi ở nơi công cộng. Điều này đang hạn chế quyền tự do của tôi vì họ nghĩ tôi là một tu viện, vì vậy tốt hơn hết là tôi nên đáp ứng mong đợi của họ. Nhưng tôi là một sinh vật có tri giác không hoàn hảo.” Không, chúng ta không nói về điều đó. Ai muốn làm điều đó?

Lama Yeshe nói, “Hãy là một hình ảnh tốt cho người khác.” Điều đó không có nghĩa là khiến bản thân trở nên căng thẳng vì cố gắng trở nên hoàn hảo, và cũng không có nghĩa là che giấu mọi lỗi lầm của mình mặc dù bên trong bạn đang mất kiểm soát. Nó có nghĩa là chấp nhận bản thân và tiếp tục với nhận thức rằng hành động của bạn ảnh hưởng đến người khác và bạn thực sự quan tâm đến những người khác. Bạn không muốn họ bị ảnh hưởng xấu. Và đó là ý thức rằng đôi khi bạn sẽ làm rối tung lên, và bạn sẽ phải thanh lọc. Nhưng bạn cũng sẽ học được từ mớ hỗn độn đó để bạn rút ra được một số trí tuệ mà trước đây bạn không có.

Một số người cảm thấy rất lém lỉnh khi họ đi đến thành phố và nghĩ rằng, “Tốt hơn là mình nên mặc thường phục vì mình không muốn mọi người chú ý đến mình.” Thật ra tôi chưa bao giờ có cảm giác đó. Tôi đi khắp mọi nơi trong bộ áo choàng của mình. Lần duy nhất tôi không mặc y là khi tôi làm thủ tục nhập cảnh ở Bắc Kinh nhiều năm trước. Tôi nghĩ có lẽ thật thông minh khi tôi không mặc y vào lúc đó. Việc mặc áo cà sa thực sự mang lại cho người khác một cách để bắt chuyện với bạn, và họ đã làm như vậy. Một ngày nọ, chúng tôi đang ở trong cửa hàng, và một phụ nữ đến gặp chúng tôi và hỏi: “Các bạn có phải là nữ tu không?” Chúng tôi đã nói là có, và mặt cô ấy sáng lên. Cô rất vui khi được gặp các nữ tu. Chúng tôi đại diện theo cách đó Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Chúng tôi đang cố gắng trở thành những tấm gương tốt. BẰNG Lama nói, "Hãy cho một hình dung tốt." Nhưng chúng ta không mong đợi bản thân trở nên hoàn hảo hay trở thành những gì mà chúng ta nghĩ rằng người khác nghĩ chúng ta nên như vậy. Bạn có hiểu ý tôi không?

Rất nhiều lần trong cuộc sống, chúng ta không chỉ là chính mình. Chúng tôi nghĩ, "Được rồi, trong tình huống này, những người đó mong đợi tôi trở thành người như thế nào?" Vì vậy, sau đó, tôi phóng chiếu những gì tôi nghĩ họ đang phóng chiếu lên tôi, và tôi cố gắng trở thành như vậy. Đây là đơn thuốc để trở nên điên rồ: khi bạn cố gắng trở thành người mà bạn nghĩ rằng họ nghĩ bạn nên như vậy. Nó sẽ không hoạt động. Nhưng ai cũng có phẩm chất tốt của riêng mình. Mọi người đều có tài năng riêng của họ. Vì vậy, bạn ở đó với những phẩm chất và tài năng của mình, và bạn chia sẻ chúng. Và thế là đủ tốt, em yêu, như Lạt ma sẽ nói.

Chúng tôi đã làm cả một câu thơ. Chúng tôi đang tăng tốc dọc theo đây. [cười]

Lòng tốt của người khác

Lưu tâm đến lòng tốt mà tôi đã nhận được từ tất cả chúng sinh, tôi sẽ đối xử với họ bằng sự kiên nhẫn, lòng tốt và lòng trắc ẩn.

Điều này cũng đang thay đổi hoàn toàn cách chúng ta nhìn những chúng sinh khác. Chúng tôi lưu tâm đến lòng tốt của họ. Khi chúng ta đi vào các tình huống, giả định của chúng ta là chúng sinh đều tốt bụng. Chúng tôi không cho rằng họ có ý nghĩa và họ ra ngoài để có được chúng tôi. Khi Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Tôi xem mọi người như bạn bè,” đây là điều mà Ngài đang nói đến. Anh ấy gặp đủ loại người, và một số thích anh ấy và một số chỉ trích anh ấy – hãy nhìn những gì đến từ Bắc Kinh và cả các bộ phận của cộng đồng Tây Tạng. Nhưng Ngài coi những người này là những người tử tế, như những người bạn.

Khi chúng ta đối xử với mọi người như thể họ là bạn bè và tốt bụng, thì họ cũng đối xử lại với chúng ta như vậy. Một vài người trong chúng tôi ở đây tại Tu viện đang tích cực làm công việc trong tù. Chúng tôi gửi sách và trao đổi thư từ, nhưng chúng tôi cũng vào tù và hướng dẫn thiền định, thuyết pháp, v.v. Khi tôi mới bắt đầu làm việc này, mọi người sẽ nói: “Anh không sợ vào tù sao? Ý tôi là, những người bạn sắp vào đó cùng…” Nhưng tôi sẽ chỉ nói, “Không.”

Trước khi vào tù, tôi thường thực hiện một thời Quán Thế Âm ngắn trong khoảng hai phút. Khi bạn vào tù như vậy, bạn phản ứng với tất cả những người này—những người bị nhốt, những người không được đối xử tử tế hoặc tôn trọng trong môi trường thông thường của họ—giống như cách bạn đối xử với mọi người khác bởi vì đó chỉ là cách bạn tồn tại với chúng sinh. chúng sinh. Đột nhiên, những kẻ hiếp dâm và giết người này, họ nói chuyện và họ rất thân thiện. Bạn nhận ra rằng hầu hết họ đều là những người rất tốt. Có một số người có vấn đề về tâm thần rất nghiêm trọng không được điều trị thích hợp khi họ bị giam giữ, nhưng nếu bạn thể hiện sự tôn trọng, họ sẽ thể hiện sự tôn trọng.

Nó thực sự là loại tuyệt vời để xem làm thế nào điều đó xảy ra. Nếu bạn đọc bản rap của họ—họ bị bắt vì lý do gì, họ tham gia vì lý do gì—bạn có thể lo lắng, nhưng bạn gặp họ và nói chuyện với họ, và họ rất tử tế. Họ trở thành bạn bè của bạn. Tôi nhớ lần đầu tiên tôi ngủ trong nhà với một người từng vào tù vì tội hiếp dâm. Tôi đang giảng dạy tại một trung tâm Phật pháp, và cha mẹ của người này cũng sống ở thành phố đó, và anh ấy sống với họ khi họ mời tôi đến ở với họ. Tôi nhớ khi chuẩn bị đi ngủ tôi đã nghĩ: “Bạn biết đấy, có một người ở tù vì tội hiếp dâm đang ngủ trong phòng có lẽ cách tôi XNUMX feet. Nhưng tôi biết anh ấy, và tôi biết mình an toàn.” Và tôi thức dậy vào sáng hôm sau, và tôi ở lại đó vài ngày, và mọi chuyện vẫn ổn. Điều đó không có nghĩa là tôi sẽ ngủ trong phòng gần tất cả những người từng bị cưỡng hiếp. Bạn làm quen với mọi người, và bạn sử dụng trí tuệ của mình.

Tôi sẽ kiên nhẫn quan hệ với chúng sinh, nhận ra rằng họ đang làm tốt nhất có thể—“mặc dù tôi ước họ có thể làm tốt hơn, và tôi biết họ có thể làm tốt hơn như thế nào, và tôi muốn nói cho họ biết họ có thể làm tốt hơn như thế nào!” [laughter] Bạn không muốn nói với mọi người rằng họ có thể làm tốt hơn như thế nào sao? Bạn không muốn nói với họ làm thế nào họ có thể trở thành chính xác những gì chúng ta muốn họ trở thành? Đó chẳng phải là vai trò của chúng ta với tư cách là người xuất gia sao: chúng ta sẽ khiến mọi người trở thành những chúng sinh có đạo đức tốt – ít nhất là khi họ ở xung quanh chúng ta, để họ đối xử với chúng ta đúng mực. Khi họ ở gần kẻ thù của chúng ta, họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn; họ có thể vứt chúng đi và làm hại chúng. Nhưng khi họ ở gần chúng tôi, họ nên trở thành những gì chúng tôi muốn và chúng tôi sẽ nói với họ mọi điều họ có thể làm để cải thiện. [cười]

Bạn đang cười. Bạn không làm điều đó, phải không? Không ai làm điều đó với bạn, phải không? Tôi cần nói với bạn rằng bạn cần làm X, Y, Z tốt hơn một chút, hiểu chưa? [cười]

Mọi người đang làm những gì họ có khả năng làm trong thời điểm đó và họ sẽ làm điều gì đó khác biệt trong thời điểm tiếp theo. Chúng tôi muốn mọi thứ thật ổn định và có thể đoán trước được, đặc biệt là trong một tu viện. Mọi người đều có công việc của mình - không chỉ một công việc, nhiều công việc. Vì vậy, bạn phải chịu trách nhiệm: “Tôi là người chịu trách nhiệm. Tôi luôn xuất hiện cho mọi thứ. Nhưng những người khác không có trách nhiệm như vậy. “Nhưng họ nên như vậy; tất cả chúng ta đang sống cùng nhau trong một cộng đồng. Tại sao họ không chịu trách nhiệm? Tại sao họ không làm những gì họ nên làm?”

Cũng vì lý do đó mà không phải lúc nào chúng ta cũng làm những gì chúng ta nên làm. Vì vậy, tôi đang chỉ trích họ vì cái quái gì vậy? Đôi khi chúng ta cần nhẹ nhàng nhắc nhở mọi người về những gì họ nên làm. Nếu hôm đó là ngày bạn nấu ăn và lẽ ra bạn phải có ba người giúp việc nhưng không có ai đến và bạn phải chuẩn bị sẵn thức ăn cho cộng đồng, bạn có thể cần nhắc mọi người rằng họ cần đến. Nhưng trước hết, chúng ta cần nhìn lại bản thân và đảm bảo rằng chúng ta là những người đáng tin cậy và chúng ta xuất hiện. Và nếu chúng tôi biết rằng chúng tôi không thể, chúng tôi sẽ nói với ai đó để họ có thể lập kế hoạch khác hoặc tìm người thay thế chúng tôi.

Vì vậy, chúng ta đối xử với họ bằng sự kiên nhẫn và xem họ là những người tử tế. Khi chúng ta ngồi ăn trưa mỗi ngày, chúng ta có thực sự nghĩ đến lòng tốt của những người đã nấu bữa trưa cho chúng ta không? Chúng ta có nghĩ đến lòng tốt của những người làm việc trên cánh đồng và những người vận chuyển thực phẩm chúng ta ăn, những người đóng gói và làm công việc với mức lương tối thiểu tại một cửa hàng tạp hóa để cung cấp thực phẩm đó không? Chúng ta có nghĩ đến những người đó và nhớ đến lòng tốt của họ không? Chúng ta có nghĩ rằng chúng ta có thức ăn là nhờ chúng không? Chúng ta có nghĩ đến những nhà hảo tâm không—tất cả những người làm cho dịch vụ đến tu viện và chúng ta phụ thuộc vào lòng tốt của ai để ăn? Chúng ta có nhớ họ và nhớ cống hiến cho họ không?

Bạn có thể thấy tất cả những điều này liên quan như thế nào đến việc định hình lại cách chúng ta nhìn người khác. Chúng ta thấy mình phụ thuộc vào chúng như thế nào. Và nếu chúng ta có một tu viện tâm trí, chúng tôi thách thức bản thân để ngăn chặn định kiến ​​của chúng tôi. Chúng ta có đủ loại định kiến. Tôi lớn lên ở Los Angeles cùng với các Thiên thần Địa ngục, vì vậy tất cả những người này đều mặc áo khoác da, để râu, cạo trọc đầu và thích vặn to xe máy hết mức có thể để thể hiện sức mạnh của họ. Vì vậy, một trong những định kiến ​​của tôi liên quan đến người đi xe đạp. Vài năm trước, một người đi xe đạp đã bị giết bên ngoài một quán bar ở một thị trấn gần đó. Gia đình không theo đạo Phật, nhưng người mẹ muốn chúng tôi cầu nguyện theo đạo Phật cho con trai bà.

Vì vậy, chúng tôi đã cầu nguyện, v.v. cho anh ấy vì anh ấy đã bị sát hại, và sau đó những người bạn của anh ấy cũng là những người đi xe đạp đã nghe về điều này, và họ cảm ơn chúng tôi vì đã cầu nguyện cho anh ấy. Một buổi chiều Chủ nhật, chúng tôi nghe thấy tiếng động cơ lớn chạy trên đường, và ai đã xuất hiện? Đó là một người đi xe đạp trên một chiếc xe phân khối lớn, một trong những biểu tượng siêu địa vị khi bạn là một người đi xe đạp. Anh ta gầm lên, và hóa ra anh ta thực sự đang đi xe máy của anh chàng đã bị giết. Nó được sơn tất cả các màu khác nhau và mọi thứ. Ai đó gọi chúng tôi ra ngoài và chào hỏi, và tôi nghĩ, “Trời ơi, có một người đi xe đạp ngoài đó.” Anh chàng này đã bị giết bên ngoài một quán bar, vì vậy nó giống như: “Bạn của anh ta là ai?” Tôi đi ra ngoài, và anh chàng này lấy ra một phong bì. Anh ấy và những người bạn đi xe đạp của mình đã lập một bộ sưu tập để nói lời cảm ơn vì những lời cầu nguyện mà chúng tôi đã dành cho bạn của anh ấy. Tôi gần như tan chảy tại chỗ; Tôi rất xúc động trước những gì họ đã làm. Nó giống như: “Yippee, đó là một khuôn mẫu nữa ngoài cửa sổ. Tôi không thể đặt những người đi xe đạp vào khuôn mẫu nữa. Điều đó không thực sự công bằng.”

Giữ một tu viện tâm có nghĩa là để ý cách chúng ta khái quát hóa về tất cả những loại người này: tất cả những người trong nhóm này đều như thế này; tất cả những người trong nhóm đó đều như vậy. Có thể có những đặc điểm chung, nhưng chúng ta nên nhớ rằng con người không phải là những đặc điểm đó, và thứ hai, họ vẫn là những chúng sinh tốt bụng, và cuộc sống của chúng ta phụ thuộc vào họ. Chúng ta không nên sa vào chủ nghĩa giai cấp, phân biệt chủng tộc hay phân biệt đối xử dựa trên tôn giáo. Khi nói đến tôn giáo, nếu người ta dính líu nhiều đến những lối suy nghĩ sai lầm hoặc những cách hành động sai trái, chúng ta phải nhận ra rằng những hành động và suy nghĩ không phải là con người. Chúng ta phải học cách không phán xét người khác. Tât cả họ đêu co Phật thiên nhiên, vì vậy chúng ta có thể thấy tất cả họ đều tốt bụng.