Thấm nhuần thế giới quan Phật giáo

• Phật tử như thế nào tu viện giới luật nảy sinh
• Ý nghĩa của sự khiêm tốn và ảnh hưởng của nó đối với hành vi của chúng ta
• Thế giới quan Phật giáo khác với các giá trị thế tục như thế nào
• Chánh niệm và nhận thức nội tâm
• Duy trì tình yêu và lòng trắc ẩn
• Đau khổ và mối quan hệ của nó với hành vi đạo đức

Trích dẫn và giới thiệu

Kính lễ bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Kính lễ bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Kính lễ bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Hiếm khi được nghe giảng kinh giải thoát. Và có thể phải mất vô số đại kiếp mới gặp được nó. Nghiên cứu nó và đọc thuộc lòng nó cũng hiếm. Thực hành nó là hiếm nhất trong tất cả.

Thật là hiếm, phải không? Điều đặc biệt hiếm hoi là nếu chúng ta không lớn lên trong một nền văn hóa Phật giáo, nhưng bằng cách nào đó chúng ta đã gặp được Phật pháp, tiếp xúc với nó, và có thể gặp được những người thầy, có những người bạn pháp, v.v. Ở thế hệ của tôi, điều đó khó khăn hơn nhiều. Không có trung tâm Phật giáo ở Mỹ vào thời điểm đó. Chà, có một vài người ở đây và ở đó, nhưng chỉ có vậy. Và sau đó thế hệ trước của tôi thậm chí còn ít hơn. Có những ngôi chùa dân tộc ở cả thế hệ trước và thế hệ của tôi, nhưng tôi không nói tiếng Hoa, tiếng Việt, tiếng Lào hay tiếng Campuchia. Tất cả các ngôi chùa đều giảng dạy bằng ngôn ngữ riêng của họ, nhưng tôi không thể hiểu bất kỳ ngôn ngữ nào. Vì vậy, gặp được pháp như thế này thực sự là rất hiếm.

Giữ tâm xuất gia

Sáng nay tôi muốn nói về tu viện tâm trí. Bạn nói một bài kệ vào cuối buổi thực hành buổi sáng của bạn trên tu viện tâm trí, phải không? Tôi muốn lướt qua nó từng dòng một, bởi vì đôi khi khi bạn nói điều gì đó rất nhiều, bạn sẽ quên ý nghĩa của nó. Bạn đã thuộc lòng nó, nhưng bạn không tập trung vào các từ khi bạn nói hoặc đọc thuộc lòng nó. Bạn đã nghĩ về những gì bạn sẽ làm và những gì cho bữa sáng. Vì vậy, tôi nghĩ thật tốt khi luôn luôn xem qua ý nghĩa của những lần trì tụng mà chúng ta trì tụng để ghi nhớ chúng.

Và tôi nghĩ rằng tu viện Tâm trí thực sự quan trọng. Khi khóa học tiếp tục, và đặc biệt là sau khi xuất gia, bạn sẽ học giới luật từng cái một, v.v. Nhưng tôi nghĩ rằng nếu bạn có một sự chân thành tu viện tâm trí thì bạn sẽ tự động làm theo giới luật—đôi khi thậm chí không cần được nói. Bởi vì nếu tâm trí của bạn đặt đúng chỗ thì bạn sẽ biết điều gì nên làm và điều gì không nên làm.

Cách thức giới luật phát sinh vào thời điểm Phật là rất thú vị. Lúc đầu, trong 12 năm không có giới luật. Các Phật chỉ nói, “Tỳ khưu, tỳ khưu hãy đến,” và đó là sự xuất gia của bạn. Nó đã rất dễ! không có giới luật, và người dân có tâm rất thanh tịnh, nên họ nghe lời dạy và làm theo. Không cần phải giải thích hành vi hàng ngày hay cách xây dựng một cộng đồng và mọi thứ tương tự. Vì tâm của những người xuất gia đã hướng về giới hạnh rồi.

Chỉ sau 12 năm, một thầy tu làm một tiếng boo-boo lớn. Tôi sẽ kể cho bạn câu chuyện đó trong một phút. “Boo-boo” nghe giống như một thứ gì đó ngọt ngào, giống như một đứa trẻ la ó. Nhưng không, tôi đang nói về một sự vi phạm nghiêm trọng. Anh ấy thực sự đã thổi nó. Theo câu chuyện, có sáu nhà sư nghịch ngợm tiếp tục làm những việc thực sự không phù hợp. Như vậy, tất cả các Tỳ kheo giới luật đến từ họ. Khi họ bắt đầu có các Tỳ-kheo-ni, các Tỳ-kheo-ni kế thừa giới luật từ các nhà sư nghịch ngợm. Thêm vào đó, còn có sáu vị ni nghịch ngợm, vì vậy mà các vị tỳ kheo ni có nhiều hơn giới luật. Các nhà sư không kế thừa giới luật từ những nữ tu nghịch ngợm, nhưng các nữ tu phải lấy cái từ những tu sĩ nghịch ngợm. Đó là lý do tại sao các nữ tu có nhiều giới luật hơn các tu sĩ. Điều này có nghĩa là chúng ta có nhiều cơ hội hơn để thực sự tinh chỉnh hành vi của mình.

Nhưng như tôi đã nói, nếu bạn có một tu viện tâm đầu ý hợp thì hành động của bạn tự nhiên chảy theo chiều hướng tốt. Khi bạn bắt đầu nghiên cứu các giới luật với tư cách là shikshamana, bạn sẽ không đi sâu vào việc nghiên cứu chúng. Khi bạn xuất gia đầy đủ thì bạn thực sự nhận được toàn bộ gói với tất cả các mức độ vi phạm khác nhau và tất cả các mức độ sửa đổi khác nhau và các ngoại lệ đối với quy tắc. Nó giống như một mã hợp pháp. Và bạn phải có khả năng tìm ra mức độ vi phạm mà ai đó đã phạm phải và làm thế nào để sửa đổi điều đó. Nhưng nếu bạn thực sự có trạng thái tinh thần đúng đắn ngay từ đầu, thì bạn sẽ không gặp phải những vấn đề kiểu đó nhiều lắm—nếu có.

Câu này tên là “tu viện tâm,” nhưng nó cũng dành cho cư sĩ. Bởi vì khi rèn luyện tâm thức của chúng ta, không quan trọng bạn mặc quần áo màu gì và bạn để tóc gì. Đó là những gì đang diễn ra bên trong. Vì vậy, tôi sẽ xem xét từng dòng một và chúng ta có thể thảo luận về một số vấn đề.

A tu viện tâm là tâm khiêm tốn, thấm nhuần thế giới quan Phật giáo, chuyên tu tập chánh niệm, trí tuệ, từ bi, trí tuệ và các đức tính tốt đẹp khác.

Có rất nhiều trong đó, vì vậy câu này sẽ mất một lúc. Đầu tiên, khi nó nói, “A tu viện Tâm trí là một người khiêm tốn,” điều đó có nghĩa là chúng ta tiếp cận cuộc sống với sự khiêm tốn. Chúng ta tiếp cận cuộc sống với nhận thức rằng mọi thứ chúng ta biết, mọi tài năng và khả năng chúng ta có, đều đến từ lòng tốt của người khác. Vì vậy, chúng ta khiêm tốn thay vì tiếp cận cuộc sống như: “Tôi đây, dah-da-da-da! Thế giới sẽ rất vui khi có tôi trong đó vì tôi quá tuyệt vời! Tôi là ai đó! Và bạn nên biết tôi là ai đó và tôn trọng tôi.

Bạn có thể thấy sự khác biệt giữa việc tiếp cận cuộc sống với ý thức phụ thuộc lẫn nhau và lòng biết ơn với việc tiếp cận cuộc sống với mong muốn trở thành một vì sao và nghĩ rằng trong tất cả các vì sao, bạn là người vĩ đại nhất. Có thể không phải trong toàn vũ trụ, nhưng bạn là một con cá lớn trong một cái ao nhỏ. Vì vậy, dù cộng đồng của bạn lớn đến đâu, bạn vẫn là ngôi sao. Điều gì xảy ra khi chúng ta tiếp cận người khác như vậy? Chúng ta không khiêm tốn, phải không? Chúng tôi đặt mình lên. Chúng tôi đặt người khác xuống. Chúng tôi không khuyến khích tài năng mới bởi vì chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi là tài năng. Và chúng tôi không muốn bất cứ ai khác thử thách khả năng của chúng tôi, vì vậy chúng tôi không chia sẻ những gì chúng tôi biết hoặc dạy những điều khác cho người khác.

Khiêm tốn thực sự

“Khiêm tốn” thực sự có nghĩa là gì? Một số người cho rằng khiêm tốn có nghĩa là tự ti và là một con chuột nhút nhát: “Vâng, tôi rất khiêm tốn. Các bạn đều rất tuyệt vời.” Không, đó không phải là ý nghĩa của sự khiêm nhường. Lý thuyết của tôi là những người kiêu ngạo là những người không có lòng tự trọng tốt. Những người không như chuột nhắt mà thực sự khiêm tốn là những người có lòng tự trọng. Tại sao? Bởi vì khi bạn không tin vào chính mình thì bạn cần phải tạo ra một sản phẩm để biến bạn thành một ai đó. Khi bạn tin vào chính mình, bạn không cần phải làm điều đó.

Hóa thân của Serkong Rinpoche là vị thầy gốc của tôi trong kiếp trước. Tôi đã biết hóa thân hiện tại của anh ấy từ khi anh ấy mới XNUMX tuổi. Kiếp trước hắn tuổi đã khá cao, nhưng kiếp này hắn vẫn còn khá trẻ. Một ngày nọ, khi anh ấy khoảng mười hoặc mười hai tuổi, chúng tôi đang nói chuyện, và anh ấy nói: “Nếu tôi là một đầu bếp giỏi, tôi không cần phải nói với mọi người rằng tôi là một đầu bếp giỏi. Tôi chỉ nấu một bữa ăn và sau đó mọi người tự xem. Cũng vậy, nếu chúng ta tự tin vào chính mình, chúng ta không cần thu hút sự chú ý và làm to chuyện. Sự tự tin đó ở đó, vì vậy chúng tôi không cần người khác nói với chúng tôi rằng chúng tôi tuyệt vời. Chúng ta không cần phải là trung tâm sân khấu.

Tôi không nói rằng không ai nên là trung tâm của sân khấu, và tôi không nói mọi người nên im lặng và rụt rè, bởi vì khiêm tốn không phải là im lặng và rụt rè. Khiêm tốn là nhận thức về sự tồn tại phụ thuộc lẫn nhau của chúng ta và vị trí của chúng ta trong đó. Đó là nhận thức rằng chúng ta là một trong số rất nhiều người. Theo một cách nào đó, chúng tôi không quan trọng lắm bởi vì có rất nhiều và chúng tôi chỉ là một. Nói cách khác, chúng tôi quan trọng bởi vì những gì chúng tôi làm quan trọng và chúng tôi có thể ảnh hưởng đến nhiều người bằng hành động của mình. Vì vậy, chúng ta vừa quan trọng vừa không quan trọng. Tôi nghĩ khiêm nhường có ý thức về điều đó, và chúng ta biết cách thích nghi với các tình huống. Chúng tôi không sợ tôn trọng những người đáng được tôn trọng. Chúng ta không cần phải phá bỏ chúng để chứng tỏ rằng chúng ta tốt.

Điều này chạy vào một số bồ tát giới luật về việc ca ngợi bản thân và coi thường người khác tập tin đính kèm đến dịch vụ và danh dự, v.v. Những người không cảm thấy an toàn là một chút kiêu ngạo. Họ ca ngợi bản thân, coi thường người khác, và đặt mình lên hàng đầu để trở thành ngôi sao lớn, v.v. Khiêm tốn không phải lúc nào cũng đặt mình ở phía sau, mà là biết phải phù hợp với vị trí nào. Khi ở cùng với những người không có cùng sự tự tin như vậy, bạn hoàn toàn có thể nhường quyền cho họ—trừ khi điều họ đang làm gây bất lợi đến nhóm.

Tôi sẽ cho bạn một ví dụ. Nếu bạn đã từng đến nghe Pháp của Đức Pháp Vương ở Ấn Độ, thì có một phần dành cho người phương Tây. Nó thường quá nhỏ đối với tất cả những người phương Tây đến, và chúng tôi chật cứng như cá mòi. Chúng tôi gần như đang ngồi trong lòng nhau theo đúng nghĩa đen. Và tất nhiên, mọi người đều muốn có mặt trước để diện kiến ​​Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma. Bạn không muốn ngồi sau một cái cột. Điều tốt nhất là được đi dọc theo con đường mà Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đi bộ. Vì vậy, những người Tây Tạng đã chắp tay và cúi đầu khi Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đang đi bộ. Nhưng người phương Tây ngẩng cao đầu và họ đang nhìn xung quanh. “Có phải anh ấy sẽ giao tiếp bằng mắt với tôi không? Anh ấy sẽ nhìn tôi chứ? Ôi, tôi rất phấn khích!” [cười] Thực sự, nó là như vậy.

Vì vậy, khi bạn là người mới, hoặc mới xuất gia tu viện, tất nhiên là bạn đang nghĩ, “Cuối cùng thì mình cũng được ngồi ở phía trước!” Ngoại trừ thực tế, người phương Tây không để người xuất gia ngồi phía trước; nó đến trước, đi trước. Người Tây Tạng sẽ không bao giờ ngồi trước sangha, nhưng người phương Tây - chắc chắn rồi! Họ giống như, "Bạn là ai?" Nhưng dù sao thì càng trẻ sangha thường đi trước, như: “Ồ! Tôi sangha, Tôi được ngồi phía trước! Tôi nhớ đã tham dự một trong những buổi thuyết pháp của Ngài với Thượng tọa Nicky Vreeland. Ông là học trò của Khyongla Rato Rinpoche. Anh ấy có một trung tâm ở New York, và bây giờ anh ấy là người trụ trì của một tu viện Tây Tạng. Chà! Chúc may mắn, Nicky!

Vì vậy, tại buổi giảng dạy này, tất cả những người khác muốn ngồi lên phía trước, Nicky và tôi ngồi ở phía sau, và chúng tôi là hai học sinh lớn nhất. sangha ở đó. Bạn nhận được đến điểm mà bạn không quan tâm. Bạn đã từng dự rất nhiều giáo lý nên bạn không cần phải ngồi ở hàng ghế đầu. Bạn không cần phải gặp Đức Thánh Cha. Nếu người khác muốn làm điều này, hãy để họ làm điều đó. Không quan trọng các quy tắc là gì; Tôi hoàn toàn ổn khi ngồi ở phía sau. Bạn chỉ cần đến một nơi mà bạn không cần phải bước lên, và bạn có thể nói, "Hãy để người khác làm việc đó." Tôi đã ngồi sau cột điện trong nhiều giáo lý. Và không sao cả vì bây giờ họ có màn hình, vì vậy bạn có thể quan sát Ngài trên màn hình.

Nhưng trên thực tế, khi chúng ta đang giảng dạy, chúng ta không nên nhìn chằm chằm vào Ngài và cố gắng thu hút sự chú ý của Ngài. Chúng ta nên lắng nghe những lời dạy. Đây là cả một thái độ. Chúng ta có thứ tự xuất gia: cách mọi người ngồi. Có thực sự quan trọng nơi bạn ngồi? Khi chúng ta tụng kinh A Di Đà, ai đi trước ai đi sau có quan trọng không? Có thực sự quan trọng không nếu bạn đứng ở một nơi, người khác đứng ở một nơi khác, và bạn không theo thứ tự xuất gia. Bạn có định cải tổ nhanh chóng để được xuất gia không? Hoặc nếu có ai đó ở trước mặt bạn, bạn có định nhìn họ bằng ánh mắt khó chịu không? “Đó là chỗ của tôi! Em đi trước anh! Tôi đã xuất gia trước bạn ba tháng. Ba tháng thật dài. Tôi phải rất có kinh nghiệm trong ba tháng đó.

Bạn ngồi đúng chỗ, nhưng nhiều khi chúng ta không thể ngồi theo thứ tự, và điều đó thực sự không quan trọng. Chúng tôi chỉ ngồi ở nơi chúng tôi ngồi, và không sao cả. Bạn có nghĩ rằng mọi người khác đang nhìn bạn và nghĩ, “Ai ở phía trước? Ái chà! Xem này, tôi biết trình tự xuất gia của tất cả các Tỳ kheo ni và tất cả các shikshamana, và người này không theo thứ tự. Ôi Chúa ơi." Thật sự nó có ảnh hưởng sao? Khiêm tốn là thực sự học cách chấp nhận hoàn cảnh, đặc biệt là trở thành một tu viện ở phương Tây, nơi không phải là một nền văn hóa Phật giáo. Mọi người không biết làm thế nào để đối xử với các tu sĩ. Và những người xuất gia không biết làm thế nào để mang mình vì không có người mẫu. Những người bạn Theravada của chúng tôi thực sự gắn bó với cách nó được thực hiện trong truyền thống Theravada, nhưng người Tây Tạng là một nền văn hóa khác. Họ thoải mái hơn về một số thứ. Vì vậy, có những thứ khác nhau cho những người khác nhau.

Tôi đã nuôi nấng những người bạn Nguyên thủy của chúng tôi bởi vì họ thậm chí còn làm một cuốn sách nhỏ về cách đối xử với những người xuất gia. “Làm thế nào để chăm sóc và nuôi dưỡng địa phương của bạn tu viện.” [laughter] Có rất nhiều quy tắc về thời gian bạn ăn và thứ tự mọi người đi vào, và bạn phải đưa thức ăn cho họ theo một cách nhất định và nói một điều nhất định. Vì vậy, họ có cả một cuốn sách nhỏ hướng dẫn mọi người cách làm điều đó. Chúng tôi không làm điều đó. Chúng ta không có cư sĩ nâng bàn và dâng thức ăn cho sangha mỗi lần. Chúng tôi tự nấu ăn. Chúng tôi không làm mọi việc một cách trang trọng như họ, và tôi không nghĩ điều đó làm chúng tôi tổn thương chút nào. Trên thực tế, tôi nghĩ điều đó khá tốt vì chúng ta học cách chịu trách nhiệm cho bản thân thay vì mong đợi mọi người làm mọi việc cho mình.

Một ví dụ khác về sự khiêm tốn thực sự khắc sâu trong tâm trí tôi đã xảy ra vào năm 1989 khi Đức Đạt Lai Lạt Ma đoạt giải Nobel Hòa bình. Anh ấy đang tham dự một hội nghị ở Irvine, California và cũng tại một Hội nghị về Tâm thức và Đời sống khi thông báo được đưa ra. Hội nghị lớn khác này có vài nghìn người tham dự và một nhóm chuyên gia. Ai đó hỏi Ngài một số câu hỏi, và Ngài dừng lại, và mọi người đang chờ đợi, chẳng hạn như: “Đây là Đức Đạt Lai Lạt Ma, người đoạt giải Nobel Hòa bình, và anh ấy sẽ nói cho chúng ta SỰ THẬT!” Và Ngài nói, “Tôi không biết.” Và khán phòng im bặt: “Ôi! Chuyên gia nói 'Tôi không biết.' Anh ta rõ ràng không phải người Mỹ.” [Cười] Không người Mỹ nào lại nói “Tôi không biết” trước đám đông phải không? Chỉ cần xem những người khác như thế nào. Và sau đó, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma quay sang các chuyên gia khác trong hội thảo và hỏi: “Các bạn nghĩ gì về vấn đề này?” Sau đó, ông rút ra ý tưởng của họ.

Lý do khắc sâu trong tâm trí tôi như vậy là bởi vì bạn không thấy hành vi đó ở nhiều người. Nếu bạn đang trình bày một điều gì đó và ai đó hỏi một câu hỏi mà bạn không biết câu trả lời, bạn sẽ làm gì? Bạn nói điều gì đó để làm bẽ mặt người đặt câu hỏi, ám chỉ rằng câu hỏi đó thật ngu ngốc và họ cũng ngu ngốc. Bạn thay đổi chủ đề. Bạn tạo ra một câu trả lời không liên quan gì đến câu trả lời thực sự. Nhưng bạn chắc chắn không nói, “Tôi không biết,” và bạn chắc chắn không gọi những người khác ở đó để trả lời câu hỏi cho bạn. Vì vậy, bạn có thể thấy sự khiêm tốn trông như thế nào, và Ngài không giả vờ khiêm tốn khi làm điều này. Không có cảm giác: “Hãy nhìn xem tôi khiêm tốn làm sao. Tôi đang để những kẻ đần độn này trả lời câu hỏi.” KHÔNG! Anh ấy chỉ là chính mình.

Bỏ qua một số thứ

Khi bạn là một tu viện ở phương Tây, bạn không bao giờ biết mọi người sẽ đối xử với bạn như thế nào. Tôi nhớ Thời Luân năm 1989 Initiation ở California. Bạn đi bộ xuống phố và mọi người sẽ nói, “Hare Krishna, Hare Krishna.” Và tôi sẽ nói, “Không, tôi không phải là Hare Krishna.” Mọi người sẽ làm điều đó. Đôi khi bạn đến một Trung tâm Phật giáo, và không có ai ở đó để chào đón bạn. Bạn chỉ cần tìm ra bằng cách nào đó nơi bạn phải đến hoặc một người nào đó chỉ cho bạn. Và có thể đó là một khóa tu nội trú, vì vậy có một hàng dài các phòng mà những người tham gia khóa học ở lại, và bạn ở trong một trong những phòng đó—không phải là phòng sang trọng—có phòng tắm chung.

Những lần khác bạn đến các trung tâm Phật pháp và mọi người rất trang trọng. Bạn đến và họ cúi chào bạn; họ cắm hoa và cúi xuống hộ tống bạn đến căn phòng vô cùng đẹp đẽ này. Bạn không bao giờ biết. Và bạn chỉ cần đi theo bất cứ điều gì và không đánh giá mọi người theo điều đó. “Tôi rất vui vì có một nơi để ở. Tôi rất vui khi có thức ăn”: thế thôi. Nó không cần phải là căn phòng đẹp nhất, sang trọng nhất, và tất cả những thứ trang trọng này blah blah, được chứ?

Bạn sẽ trở thành nỗi đau thực sự đối với chủ nhà nếu bạn là khách và bạn nói: “Bạn có cái này không? Bạn có cái đó không? Tôi muốn cái này. Tôi muốn cái đó." Cũng giống như vậy nếu họ nói, “Hãy tự lo lấy mọi thứ trong nhà bếp,” rồi bạn lục tung tất cả các ngăn tủ để xem họ có những thứ gì cất giấu đây đó, và bạn lấy tất cả những món ăn ngon, đắt tiền mà bạn thực sự thích. bạn không bao giờ được ăn ở tu viện. Không. Khi họ nói, “Hãy tự lấy bất cứ thứ gì bạn cần,” điều đó có nghĩa là nếu bạn đang pha trà, bạn có thể dùng trà và một ít chất làm ngọt và có thể là một ít sữa. Nó không có nghĩa là bạn lục lọi trong tủ, được chứ? Vì vậy, khiêm tốn có nhiều cấp độ khác nhau, nhưng đó là thái độ thể hiện cách chúng ta nhìn nhận bản thân giữa những người khác.

Khán giả: Làm thế nào để bạn luôn khiêm tốn nhưng đứng lên bảo vệ quyền lợi của mình?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Hãy cho tôi một ví dụ.

Khán giả: Giả sử bạn là người cuối cùng xếp hàng ăn trưa và còn rất ít thức ăn. Ai đó đi trước bạn lấy hết thức ăn và họ không để lại cho bạn bất cứ thứ gì. Đó là một cách biện hộ cho chính bạn.

VTC: Rất hiếm khi tất cả thức ăn được lấy hết. Thường có một cái gì đó khác vẫn còn. Vì vậy, bạn ăn những gì còn lại.

Khán giả: Hoặc nếu bạn là một nữ tu, và bạn không được đối xử như một thầy tu, có thích hợp để nói, “Này, bạn có thể di chuyển được không? Tôi không thể nhìn thấy.”

VTC: Bạn phải rất tinh tế với những điều này. Nếu một số lớn thầy tu đang ngồi trước mặt bạn, bạn có thể lịch sự nói: “Ồ, bạn có thể dịch sang một bên vài inch được không?” Nhưng bạn không đi, “Tôi không thể nhìn thấy, và bạn rất to và béo! Anh có thể di chuyển một chút được không?” Điều đó sẽ không tạo ra cảm xúc tốt. Trong những tình huống như vậy, bạn thấy tình huống đó là gì, nhưng rất thường thì bạn bỏ mặc nó.

Đây là một ví dụ. Tôi đã dự buổi thuyết pháp của Geshe Zopa ở Madison. Các sư cô ở hàng trước, vì vậy tôi là một sư cô cao cấp ở hàng đầu tiên và phía sau tôi là các sư cô nhỏ tuổi hơn cũng là các nữ khất sĩ. Chúng tôi có một vài nhân vật là nữ tu. Có một nữ tu lớn hơn tôi rất nhiều, người luôn có vấn đề về sức khỏe. Và mọi người phải biết vấn đề sức khỏe của cô ấy là gì, và chúng thường xuyên bị kịch tính hóa. Cô ấy sẽ ngồi phía sau tôi, và cô ấy sẽ bước vào với nhiều chiếc gối – một chiếc gối cô ấy ngồi, một chiếc gối dưới bên này, một chiếc gối dưới bên này, một chiếc gối dưới hai đầu gối. Và dĩ nhiên là cô ấy phải có một cái bàn lớn, bởi vì cô ấy có sách và bút và mọi thứ của cô ấy, vì vậy cô ấy luôn yêu cầu tôi di chuyển. Được rồi? Bởi vì cô ấy cần thêm không gian! Vì vậy, cô ấy sẽ hỏi, “Bạn có thể chuyển đến đây không? Bạn có thể chuyển đến đó không?

Tôi nhận ra rằng điều này sẽ diễn ra hàng ngày trong suốt khóa học, vì vậy khi cô ấy ngồi xuống, tôi bắt đầu quay lại và hỏi: “Cô có thấy không? Bạn có đủ chỗ không? Bạn có muốn tôi di chuyển không? Và sau đó cô ấy sẽ nói với tôi, và thật tuyệt theo cách đó. Được rồi? Sẽ khác nếu tôi quay sang cô ấy và nói: “Em biết không, ngồi trước mặt em thực sự rất khó chịu. Tại sao bạn luôn yêu cầu tôi di chuyển? Bạn có rất nhiều không gian! Không cần mang nhiều đồ như vậy đâu!” Điều đó sẽ không tạo ra một cảm giác rất tốt, phải không? Vì vậy, tốt hơn là hỏi cô ấy, "Bạn có cần tôi di chuyển không?" Tôi di chuyển một chút, không có vấn đề lớn.

Khán giả: Có vẻ như bạn đang nói rằng hầu hết thời gian hãy để nó qua đi. Nhưng khiêm tốn không có nghĩa là trở nên vô hình và không truyền đạt nhu cầu của bạn cho người khác.

VTC: Vâng, nhưng nó phụ thuộc vào nhu cầu của bạn là gì và liệu đó có phải là nhu cầu thực sự hay không. Một nhu cầu có thể là: “Tôi thực sự đói và tôi cần một ít thức ăn nếu tôi định thuyết trình tối nay”. Một mong muốn là: “Tôi là một nữ tu, và bạn nên đối xử với tôi theo cách này.” Chúng ta đang muốn được công nhận, muốn được tôn trọng. Nhưng dựa trên cơ sở nào để người khác tôn trọng tôi? Được rồi, tôi đã được thụ phong lâu hơn—vậy sao? Có phải tâm của tôi đạo đức hơn tâm của những người khác không? Là nó? Không. Tâm trí của tôi không phải là tâm trí đức hạnh nhất đang ngồi đây trong căn phòng này. Vì vậy, tại sao tôi cần đảm bảo rằng người khác tôn trọng tôi bởi vì tôi là một tu viện?

Vì vậy, bạn cố gắng ngồi ở nơi mà bạn phải ngồi, nhưng nếu những người khác đang ngồi ở đó tại một buổi thuyết pháp công cộng lớn, thì tôi sẽ để yên. Tôi ngồi ở phía sau, và không sao đâu. Đôi khi người ta nói, “Ồ, bạn là học sinh cuối cấp, hãy đến ngồi phía trước.” Tôi nói, “Tôi không sao.” Nếu họ đẩy tôi, tôi sẽ đi lên phía trước. Nhưng nếu không, tôi hoàn toàn hạnh phúc phía sau. Bởi vì điều quan trọng đối với tôi là được nghe giáo lý. Đó không phải là nơi tôi ngồi. Khi tôi đến nghe Pháp của Đức Pháp Vương ở Hamburg, tôi đã rất mệt mỏi. Có một giai đoạn mà sangha đang ngồi, và tôi ngồi xuống bên dưới bởi vì tôi bị say máy bay, và tôi không muốn bất kính với Đức Pháp Vương.

Những người ở văn phòng tư nhân đang nói, “Hãy lên sân khấu; lên sân khấu đi.” Và nó giống như, “Không. Không, tôi muốn ở lại đây.” [laughter] Tôi không muốn làm to chuyện khi mọi người đã ngồi sẵn và sau đó tôi bước lên sân khấu, và tôi bị say máy bay đến mức ngủ quên. Không, tôi không muốn làm thế. Tôi ngồi xuống hàng ghế khán giả với những người khác, và mọi chuyện vẫn ổn. Sau đó, có những lúc khác—tôi không biết làm cách nào để hoàn thành tất cả những điều này trong phiên họp này, nhưng đây là điều điển hình đối với tôi. Có một vài doozies thực sự, được chứ?

Khi tôi ở Ý, một số nhà sư thực sự không được tốt lắm, và sau đó có một số nhà sư thân thiện và tốt bụng. Vì vậy, một lần tôi đang nói chuyện với một trong những nhà sư thân thiện và tốt bụng, và ông ấy nói với tôi: “Bạn biết đấy, bạn thực sự nên cầu nguyện để được làm một người đàn ông trong kiếp sau.” Và tôi đã rất sốc. "Tôi cứ tưởng cậu là bạn tôi?" Đây là những gì tôi nghĩ bên trong. Tôi không nói gì cả. Đó là một nhận xét lố bịch đến nỗi tại sao tôi lại định nói bất cứ điều gì với anh ấy? Một lần khác có một đàn anh thầy tu người đôi khi có một tính cách hơi khó tính, và tôi đã ngồi vào bàn nơi anh ấy đang ngồi sangha bữa trưa. Anh ấy nói, “Đây là cái bàn mà các nhà sư đang ngồi. Đi chỗ khác ngồi đi.” Vì vậy, tôi đã đi và ngồi ở một nơi khác. Tôi sẽ làm gì đây—làm cảnh? Nếu anh ta có vấn đề với sự kiêu ngạo của mình và cảm thấy cần phải tuyên bố, “Đây là một thầy tu' bàn,” và đuổi một nữ tu đi, đó là vấn đề của anh ta.

Khi bạn đang giảng dạy ở Ấn Độ, tất cả các nhà sư trẻ đang lao qua bạn. Chúng đang xô đẩy, và nếu bạn quay lại và cố gắng sửa sai mọi đứa trẻ thầy tu-quên đi! Ai đã từng tham gia các buổi thuyết pháp công khai ở Ấn Độ? Nhiều người trong số các bạn đã từng. Bạn biết nó như thế nào. Các nhà sư trẻ tràn đầy năng lượng. Họ đã có chai nước và mẩu bánh mì của mình, và họ lao vào, chạy! Và sau đó khi họ phục vụ trà, họ mang theo những chiếc ấm lớn đầy trà đang sôi. Khi người Trung Quốc phục vụ mọi người trong các tu viện, điều đó thật lịch sự, duyên dáng và trang nghiêm. Người Tây Tạng là một nền văn hóa hoàn toàn khác.

Vì vậy, những cậu bé này thực sự đang chạy qua sân. Bạn thấy đấy - tôi không nói dối; họ cũng đã nhìn thấy nó. Những nhà sư trẻ này đang chạy băng qua sân với những bình trà nóng này, và bạn tốt hơn hết là tránh đường cho họ nếu bạn muốn sống. [laughter] Bởi vì họ sẽ không đi đường vòng xung quanh bạn. Và sau đó khi họ bắt đầu rót trà, một phần trà sẽ rơi vào cốc của bạn và một phần sẽ dính vào quần áo của bạn! Và đó chỉ là như vậy. Bạn không thể nói, “Đây là chiếc áo choàng mới của tôi! đồ ngốc, trẻ thầy tu! Tại sao bạn không quan tâm đến cách cư xử của bạn? Mang cho tôi một chiếc khăn. Có trà nóng trên đồ của tôi. Tôi bị bỏng. Tôi sẽ kiện anh!” [laughter] Chúng tôi không ở McDonald's, nơi bạn kiện ai đó khi bạn lấy một tách trà sôi. Điều đó đã xảy ra ở McDonalds.

Vì vậy, đây là cách nó diễn ra, và bạn chỉ cần thích nghi. Bạn thích nghi hoặc bạn hoảng sợ: đó là hai lựa chọn của bạn. Không có gì ở giữa, phải không? Bạn có thể quen với nó hoặc bạn hoảng sợ và về nhà. Đó là đào tạo tốt. Đó là đào tạo rất tốt. Và khi bạn ở Ấn Độ, các nữ tu chẳng là gì cả. Và rất thường xuyên, ngay cả trong những thứ ở đây, các nữ tu chẳng là gì cả. Đó là vấn đề của họ, không phải vấn đề của các nữ tu. Tôi nói về loại vấn đề này với một số người Tây Tạng mà tôi là bạn, trong một cuộc thảo luận mà chúng tôi là bạn. Nhưng trong những tình huống thực tế, tôi không kêu gọi mọi người ra ngoài. Có một nhóm, và có những điều đang diễn ra, và không thích hợp để tạo ra một cảnh quay. 

Thấm nhuần thế giới quan Phật giáo

Chúng ta có nên tiếp tục không? Chúng tôi đã làm một:

A tu viện tâm trí là một trong đó là khiêm tốn.

Được rồi, chúng tôi đã thông qua tám từ. [cười] Hãy chuyển sang phần tiếp theo:

A tu viện tâm thấm nhuần thế giới quan Phật giáo.

Điều đó thực sự rất quan trọng khi bạn tiếp cận Phật giáo để có được toàn bộ thế giới quan. Có một cách nhìn đặc biệt về cuộc sống và cách chúng ta nhìn thế giới mà Phật trình bày, và điều đó rất khác với cách thế giới nói chung nhìn thế giới và vị trí của chúng ta trong đó. Khi bạn học lịch sử ở phương Tây, mọi người ở mọi nơi đều nghĩ trái đất là trung tâm của vũ trụ. Trung Quốc được gọi là “trung thổ”, nghĩa là trung tâm của vũ trụ. Mọi người đều nghĩ thế giới là phẳng. Chúng ta là trung tâm, và mặt trời xoay quanh trái đất. Mọi thứ đều xoay quanh trái đất. Và họ đã rất sốc khi Galileo nói, "Không, đó không phải là cách nó hoạt động." Và khi khoa học khám phá ra nhiều điều hơn—rằng chúng ta chỉ là một đốm sáng nhỏ bé hoàn toàn không đáng kể so với những giới hạn vô tận của vũ trụ—điều đó gây sốc biết bao cho con người trên hành tinh này.

Nhưng nếu bạn thấm nhuần thế giới quan Phật giáo hay hơn nữa là thế giới quan Đông Á, thì bạn có ý tưởng về nhiều lần tái sinh, và bạn có ý tưởng về nhiều cõi khác nhau. Bạn có ý tưởng rằng có rất nhiều chúng sinh sống trong các dạng sống khác nhau trong vũ trụ này. Chúng ta không phải gửi mọi thứ vào không gian để tìm kiếm các dạng sống khác. Ở đó đang các dạng sống khác. Nhiều người trong số họ không cần nước để sống. Đó là cách trên hành tinh Trái đất mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ phát hiện nếu có các dạng sống khác: đó là nếu có nước. Theo người dân nghiệp và những cơ thể họ lấy, có những cơ thể không cần nước. Cơ thể của họ có một số loại chất dinh dưỡng khác. 

Vì vậy, bạn có một cái nhìn hoàn toàn khác về vũ trụ này khi được sinh sống bởi vô số, vô số chúng sinh thuộc đủ loại khác nhau, mỗi người trong số họ đang trải qua trải nghiệm cá nhân của riêng mình tại thời điểm này. Và một số hạnh phúc, còn phần lớn thì không. Điều gì tạo ra hạnh phúc ở một số người và đau khổ ở những người khác? Hành động của chính họ, những nghiệp, những hành động họ đã làm trong kiếp trước hoặc sớm hơn trong kiếp này. Không có vị thần nào tạo ra toàn bộ mớ hỗn độn này. Nó được tạo ra bởi tâm trí của chúng tôi. Nếu có Chúa, thì Chúa sẽ thực sự cần một hộp khiếu nại. Bởi vì Chúa sẽ là nguồn gốc của mọi vấn đề của chúng ta—vì đã tạo ra mọi thứ theo cách của chúng. Trong Phật giáo, không có thần thánh. Không có đấng sáng tạo nào kiểm soát mọi thứ, ai quản lý mọi thứ, chúng ta phải tuân theo ý chí của ai, ai muốn những điều nhất định xảy ra, ai trừng phạt và khen thưởng. Trong thế giới quan Phật giáo, không có điều đó. Không có ý kiến ​​​​cho rằng bạn sinh ra đã là một tội nhân, hoặc bạn vốn đã đáng xấu hổ. Không có gì trong số đó.

Toàn bộ ý tưởng là dựa trên cách chúng ta suy nghĩ và cảm nhận, cách chúng ta nói và hành động, điều đó để lại—vì không có từ nào tốt hơn, và đây là một từ không chính xác—một loại “dấu vết năng lượng”. Chúng ta gọi đó là “hạt giống” sẽ “chín” trong tương lai và ảnh hưởng đến việc chúng ta sinh ra là ai, chúng ta sống ở dạng sống nào, nói chung đó là một sự tái sinh may mắn hay bất hạnh. Hành động của chúng ta ảnh hưởng đến loại môi trường mà chúng ta đang sống, cho dù đó là môi trường đầy bạo lực hay hòa bình. Nó tác động đến những gì chúng ta trải nghiệm trong cuộc sống, cách người khác đối xử với chúng ta. Nó tác động đến hành vi theo thói quen của chúng ta. Vì vậy, nếu bạn có một thế giới quan Phật giáo, bạn không bao giờ nói, “Tại sao điều này lại xảy ra với tôi?” Có lẽ mẹ bạn đã nói điều này với bạn. Khi tôi nghịch ngợm, mẹ tôi sẽ nói: “Mẹ đã làm gì để xứng đáng với một đứa trẻ như con?” Có ai khác nghe thấy điều đó khi bạn còn nhỏ không? [laughter] Giống như, "Tôi đã làm gì để xứng đáng với điều này?" Vâng, nếu bạn hiểu nghiệp, bạn hiểu những gì bạn đã làm để xứng đáng với điều này. [cười]

Và nó không thực sự là một điều xứng đáng. Không ai trừng phạt bạn bằng cách làm bạn ốm hay sinh cho bạn một đứa trẻ nghịch ngợm. Nhưng bạn đã tạo ra các nguyên nhân. Tất cả chúng ta đều tạo ra nguyên nhân cho những gì mình đang trải qua dựa trên cách chúng ta đối xử với người khác và những hành động chúng ta làm. Vì vậy, tôi đã làm gì để xứng đáng với điều này? Chà, nếu bạn nghiên cứu Phật giáo, bạn có thể đưa ra một số phỏng đoán khá chính xác. Bạn có thể không biết chính xác hoàn cảnh trong kiếp trước của mình, nhưng có một số điều bạn có thể trực giác được. Đó là loại hợp lý.

Tương tự như vậy, khi chúng ta bị bệnh: “Tại sao tôi bị bệnh? Tại sao lại là tôi? Tại sao điều này xảy ra với tôi?" Chà, một lần nữa, nếu chúng ta có một số ý tưởng về cách thức hoạt động của nguyên nhân và kết quả trên khía cạnh đạo đức, thì chúng ta sẽ hiểu rằng khi chúng ta cảm nhận được hạnh phúc, đó là bởi vì chúng ta đã làm điều gì đó có đạo đức và tử tế. Nếu chúng ta trải qua đau khổ, đó là bởi vì một thời điểm nào đó trong quá khứ—có thể là một kiếp trước—chúng ta đã hành động một cách không tử tế, ích kỷ. Nó có ý nghĩa hoàn hảo, phải không? Triết học thời đại mới nói, "Cái gì đến sẽ đến." Kinh thánh nói: “Gieo nhân nào gặt quả nấy”. Ý tưởng cơ bản là chúng ta phải chịu trách nhiệm về hành động của mình; mọi thứ không xảy ra một cách tình cờ. Và việc chúng ta chịu trách nhiệm về hành động của mình đã mang lại cho chúng ta sức mạnh. Nếu mọi thứ đều là định mệnh, nếu mọi thứ đã được định trước, thì chúng ta không thể làm gì với hoàn cảnh của mình.

Nhưng vì không có định mệnh, không có sự định trước, không có ai khác ngoài suy nghĩ “Bạn sẽ khổ” hay “Bạn sẽ hạnh phúc” – bởi vì chúng ta là người tạo ra các hành động, điều đó có nghĩa là chúng ta có sức mạnh và khả năng thay đổi trải nghiệm của chúng ta. Vì vậy, một thế giới quan Phật giáo có ý tưởng đó. Và thực sự tích hợp ý tưởng đó là khó. Phải mất thời gian, một thời gian dài. Nhưng khi bạn thực sự tích hợp ý tưởng đó trong tâm trí của bạn, thì bạn không đổ lỗi cho người khác. Bạn không nói, “Tôi đang đau khổ vì điều này điều nọ.” Bạn nói, “Ồ, tôi đã tạo ra nguyên nhân cho nó. Nó không có nghĩa là tôi đáng phải chịu đau khổ. Nó không nghĩa là tôi là người xấu. Nó đơn giản có nghĩa là khi bạn trồng hoa cúc, bạn trồng hoa cúc. Và khi bạn trồng ớt, bạn sẽ có ớt.”

Thế là: “Hồi trồng mấy khóm ớt, giờ bị quả cháy thế này, đau bụng quá!” Đó là cùng một loại ý tưởng như thế. Nó loại bỏ mọi ý tưởng đổ lỗi và lỗi lầm, và đây là điều mà chúng ta phải làm quen khi lớn lên trong một nền văn hóa Do Thái-Kitô giáo. Nó giống như, “Ồ, không có phần thưởng và hình phạt. Không có lỗi và đổ lỗi. Có trách nhiệm, và mọi thứ xảy ra do nhiều nguyên nhân và nhiều nguyên nhân. điều kiện. Và những điều xảy đến với chúng ta không phải lúc nào cũng tốt và cũng không phải lúc nào cũng xấu.” Vì vậy, chúng ta hãy loại bỏ toàn bộ vấn đề này, “Ai là người có lỗi? Ai có lỗi?” Bởi vì chúng ta luôn muốn tìm một người để đổ lỗi; chúng tôi muốn chỉ tay vào người đó.

Có một vụ xả súng ở trường học cách đây vài ngày. Bốn thanh thiếu niên tại trường trung học ở Michigan đã thiệt mạng và một số người khác bị thương. Đứa trẻ làm điều đó mới mười lăm tuổi, và nó đã hủy hoại cả cuộc đời mình. Anh ta đã hủy hoại cuộc sống của bốn đứa trẻ khác, và anh ta đã gây chấn thương cho cả trường trung học. Anh ta làm chấn thương cả thị trấn. Hành động của một người: chúng ta có đổ lỗi cho anh ta về mọi thứ không? Điều rất thú vị là lần đầu tiên cha mẹ anh ta bị bắt vì họ “chia sẻ một số trách nhiệm,” như luật sư quận—hoặc công tố viên, bất cứ tên gọi nào—xác định. Tại sao?

Hãy lắng nghe câu chuyện này. Bốn ngày trước khi xảy ra vụ nổ súng, người cha đưa con trai đến một cửa hàng súng và mua cho cậu một khẩu súng. Đó là một món quà Giáng sinh. Ngày hôm sau, đứa trẻ đăng trên mạng xã hội, “Đây là vẻ đẹp mới của tôi,” cùng với một bức ảnh về khẩu súng. Và sau đó mẹ của anh ấy đăng những nội dung như: “Đây là sự kiện giữa hai mẹ con, sẽ sử dụng món quà Giáng sinh mới của anh ấy.” Có vẻ như họ ra ngoài để chụp ảnh hay gì đó. Người mẹ đã viết điều này. Sau đó, một ngày trước khi xảy ra vụ nổ súng, một trong những giáo viên hoặc ai đó trong trường nhìn thấy đứa trẻ đang tìm kiếm địa chỉ mua đạn trên điện thoại. Họ hoảng hốt và báo cho ban giám hiệu nhà trường. Vì vậy, họ gọi đứa trẻ vào và nói chuyện với nó. Ông không có hồ sơ kỷ luật trước đó. Ai biết họ nói gì. Khi người mẹ phát hiện ra điều này, cô ấy đã gửi email cho con mình và nói: “LOL”—cười lớn—“Không, mẹ không giận con đâu. Bạn chỉ cần học cách để không bị bắt khi đi mua đạn.

Rồi ngày hôm sau, buổi sáng xảy ra vụ nổ súng, một giáo viên tìm thấy một mảnh giấy mà đứa trẻ đã viết, và có hình vẽ một người chết. thân hình. Anh ấy viết, "Máu khắp xung quanh." Anh ấy viết, “Ý nghĩ sẽ không dừng lại. Hãy giúp tôi." Thầy giáo thấy vậy liền vào phòng hiệu trưởng hoặc phòng hành chính. Họ gọi cho gia đình anh ấy, vì vậy bố mẹ anh ấy đã đến. Họ đã nói chuyện với cha mẹ. Cha mẹ không muốn đưa anh ta ra khỏi trường; họ để anh ta ở lại trường. Không ai mở ba lô của anh ta để kiểm tra xem anh ta có súng hay không. Họ đang có một cuộc họp với phụ huynh về đứa trẻ, rằng có những dấu hiệu cho thấy cậu ấy đang gặp rắc rối và nghĩ đến việc làm điều gì đó bạo lực. Không ai kiểm tra ba lô xem có súng không. Cha mẹ từ chối đưa anh về nhà. Quản lý nhà trường cho phép anh ta trở lại lớp học. Và sau đó, tôi không biết bao lâu sau, vụ nổ súng bắt đầu. Vì vậy, lần đầu tiên tôi nhớ về một vụ nổ súng ở trường học, phụ huynh phải chịu trách nhiệm. Và bạn có thể thấy tại sao họ đang bị giam giữ. Họ không có cùng trách nhiệm. Đứa trẻ đang bị buộc tội giết người, và nó đang bị xét xử như một người trưởng thành ở tuổi mười lăm. Đã thử khi trưởng thành: điều này thật tàn bạo.

Nhưng họ buộc tội các bậc cha mẹ tội ngộ sát, bởi vì đối với các bậc cha mẹ đã có nhiều cảnh báo rằng đứa trẻ đang gặp rắc rối và điều gì đó đang xảy ra. Và họ đã đưa cho anh ta một khẩu súng! Sau đó, anh ta đi mua đạn ở trường, và cha mẹ chỉ nói, "Đừng để bị bắt." Sau khi có tin tức về vụ nổ súng, người mẹ đã nhắn tin cho con trai mình và nói: “Ethan, đừng làm vậy”. Sau đó, người cha nhắn tin hoặc gọi điện cho cảnh sát và nói: "Tôi nghĩ con trai tôi có thể là kẻ xả súng." Vì vậy, cha mẹ biết đứa trẻ sẽ gặp nguy hiểm khi làm điều gì đó như thế, nhưng họ không làm gì cả. Họ có một số trách nhiệm? Đúng.

Vậy còn trường học thì sao? Khi phụ huynh từ chối đưa con về nhà, họ cho con trở lại lớp vì không có bất kỳ kỷ luật nào trước đó. Một số người nói: “Không, lẽ ra họ nên giữ đứa trẻ ở một nơi khác cho đến khi tan học.” Bạn sẽ đặt một đứa trẻ ở đâu trong một ngôi trường mà chúng sẽ không làm hại bản thân hoặc làm hại người khác? Vậy là khó cho admin rồi. Họ không cố làm điều này. Hồi đi học chả ai nghĩ đến vụ nổ súng trong trường học, giờ admin cũng phải nghĩ đến những chuyện này.

Điểm mà tôi muốn nói đến là chúng ta không thể chỉ vào một người: “Ồ, đứa trẻ này, nó giống như ma quỷ,” hoặc, “Ồ, những bậc cha mẹ này, họ thật kinh tởm,” hoặc, “Ồ, trường học, blah, blah, blah,” hoặc, “Ồ, các nhà sản xuất súng,” hoặc “Ồ, bất kể đó là gì.” Chúng ta phải thấy rằng có rất nhiều nguyên nhân và điều kiện mà đã phải đến với nhau. Theo quan điểm của tôi, các nhà lập pháp không đưa ra luật súng phù hợp phải chịu trách nhiệm về điều đó. Tôi cũng muốn nói rằng những người chế tạo súng phải chịu trách nhiệm. hợp pháp? Không. Về mặt đạo đức? Đúng. Chúng ta phải nhận ra rằng những gì bạn gặp rắc rối về mặt pháp lý không giống với những gì bạn gặp phải về mặt đạo đức. Kyle Rittenhouse được miễn phí, nhưng anh ấy đã tạo ra nghiệp giết chết hai người và làm bị thương một người thứ ba. Anh ấy không tự do về điều đó nghiệp trừ khi anh ta làm một số khá mãnh liệt thanh lọc. Nhưng anh ấy sẽ không làm điều đó, bởi vì bây giờ anh ấy đã trở thành ngôi sao của cánh hữu và của tất cả những người đam mê súng ống.

Quan điểm của tôi ở đây là khi bạn có thế giới quan Phật giáo, bạn sẽ thấy nhiều nguyên nhân và điều kiện. Bạn không chỉ đổ lỗi cho một hoặc hai người về mọi thứ. Bạn thấy rằng đó chỉ là điều phức tạp đang diễn ra. Một số bên có nhiều trách nhiệm hơn những bên khác và họ sẽ phải chịu hậu quả từ hành động của chính mình. Vì vậy, không thành vấn đề nếu bạn giành chiến thắng trong trận chiến theo cách thế gian, về mặt nghiệp quả, bạn vẫn sẽ trải nghiệm kết quả của hành động của mình. Nếu bạn nhìn vào Trump, Mao Trạch Đông, Stalin, Hitler, nhiều người trong số họ đã chiến thắng. Họ được yêu mến bởi dân số của họ. Nhưng họ sẽ kinh nghiệm kết quả của những hành động của chính họ trong những kiếp tương lai.

Và chúng ta không ngồi đó và nói, “Heh-heh-heh, bạn sẽ nhận được nó,” và vui mừng trước sự đau khổ của chúng sinh. Đó không phải là cách chúng ta phản ứng. Một phần của thế giới quan Phật giáo là bạn không muốn làm hại người khác. Và bạn thấy rằng khi người ta làm hại người khác, đó là vì phiền não của họ, phiền não của họ, thái độ sai lầm của họ, của họ. quan điểm sai lầm. Vì vậy, bạn nói về hành động là xấu, nhưng bạn không nói người đó là xấu. Và chúng ta không vui mừng khi người khác bị trừng phạt, bởi vì người đó cũng giống như chúng ta, họ muốn được hạnh phúc và không muốn đau khổ. Và cũng giống như chúng ta, họ chịu ảnh hưởng của phiền não tinh thần.

Bạn càng chấp nhận thế giới quan Phật giáo này, thì sẽ tự động có lòng khoan dung và tha thứ. Và bạn biết rằng sự tha thứ không có nghĩa là những gì những người đó đã làm là ổn. đó là không được rồi. Nhưng bạn sẽ không ghét họ, và bạn sẽ không muốn họ đau khổ vì điều đó. Điều bạn mong muốn là họ học hỏi từ sai lầm của mình, thay đổi cách sống và phát triển trí tuệ và lòng từ bi.

Khán giả: Với câu chuyện bạn đang kể cho chúng tôi về cậu thiếu niên và khẩu súng, và một số điều đang xảy ra gần đây, chủ đề mà tôi nghĩ đến là: “Chỉ vì điều gì hợp pháp không có nghĩa là điều đó tốt.” Và mọi người nhầm lẫn giữa hai điều đó. Họ đầu hàng sự khôn ngoan của họ. Họ đầu hàng phán quyết tốt hơn của họ cho pháp luật. Và đôi khi nó gây bất lợi cho họ. Tôi thấy đó là những gì đang xảy ra bây giờ với những đứa trẻ hiện có thẻ thông hành để mua ma túy. Bởi vì ma túy là hợp pháp bây giờ, vì vậy chúng phải tốt. Điều tương tự với rượu: được uống hợp pháp, vì vậy nó phải ngon. Vì vậy, có sự nhầm lẫn rằng hợp pháp có nghĩa là tốt, và nếu không phân tích sâu hơn và hiểu biết thêm, nó hoàn toàn có thể đưa chúng ta vào một số hố sâu.

VTC: Vâng, đó là một điểm rất tốt. Và bạn sẽ thường thấy trong kinh điển rằng tiếng Pali nói về chúng sinh trần tục - hay thế giới - và các thánh nhân. Chúng tôi đang ở đâu đó trong khu vực màu xám giữa. Nhưng anh ấy thực sự chỉ ra sự khác biệt trong cách nghĩ và nhìn sự vật của một người thế gian và cách một người đã nhận ra bản chất của thực tại nhìn sự vật. Vì vậy, toàn bộ điều trên con đường Phật giáo thực sự là phát triển trí tuệ của chính chúng ta và suy nghĩ về mọi thứ một cách sâu sắc.

Đó là không một con đường nơi ai đó nói điều gì đó, và bạn đi, "Vâng, tôi tin," hoặc bất cứ điều gì bạn làm. Của nó rất Điều quan trọng là chúng ta suy nghĩ về mọi thứ, phân tích chúng và phát triển trí tuệ của chính mình. Và chúng tôi đặt câu hỏi. Trong một số tín ngưỡng khác, bạn không đặt câu hỏi và bạn học rất nhanh rằng bạn không nên đặt câu hỏi. Bạn phải im lặng và tin tưởng. Đạo Phật không phải như vậy. Chúng ta phải vận dụng trí tuệ của mình và phát triển nó.

Chánh niệm và nhận thức nội tâm

Được rồi! Đó có phải là tất cả trên thế giới quan Phật giáo? Có lẽ không phải [cười], nhưng đó là một phần của nó, được chứ? Tiếp theo là gì?

A tu viện chuyên tâm trau dồi chánh niệm và hiểu biết rõ ràng.

Bây giờ đây là hai điều bị hiểu lầm rất nhiều trong xã hội trần tục. Khi chúng ta nói về chánh niệm trong Phật giáo, từ “chánh niệm” liên quan đến trí nhớ và sự ghi nhớ. Nó không chỉ có nghĩa là chú ý. Đó là nhớ những gì là đạo đức. Trong bối cảnh của hành vi đạo đức, đó là ghi nhớ của bạn giới luật, ghi nhớ giá trị của bạn. Vì bạn muốn sống theo giá trị của mình. Bạn muốn sống theo giới luật mà bạn đã tự nguyện lấy vì bạn biết rằng chúng sẽ giúp bạn phát triển theo cách mà bạn muốn phát triển. Vì vậy, bạn chánh niệm hơn và bạn nhớ những điều này khi bạn trải qua một ngày.

Sau đó, cái được dịch là “biết rõ ràng,” tôi thường dịch là “nhận thức nội tâm.” Nó cũng được dịch là “cảnh giác.” Có một số bản dịch khác nhau. Từ tiếng Phạn là “sampajanna.” Hai người này là bạn thân của nhau; họ thực sự giúp đỡ lẫn nhau. Với chánh niệm trong bối cảnh ứng xử đạo đức, chúng ta ghi nhớ giới luật và các giá trị. Và sau đó với nhận thức nội tâm, chúng tôi kiểm tra và giám sát hành động của mình. Chúng ta ý thức được: “Tôi có đang theo giới luật? Tôi có đang theo đuổi các giá trị của mình không? Tôi có đang sống chân thành chính trực hay không?” Và nếu chúng ta phát hiện ra mình không như vậy, thì nhận thức nội tâm sẽ gióng lên hồi chuông cảnh báo và nhắc nhở chúng ta: “Tốt hơn hết hãy áp dụng một loại thuốc giải độc và đưa bạn trở lại đúng hướng ngay bây giờ. Đừng tiếp tục đi xuống con dốc trơn trượt này.”

Trong bối cảnh phát triển định, chánh niệm hay biết đối tượng mà bạn đang phát triển định. Và chánh niệm có chức năng giữ sự chú ý của bạn trên đối tượng đó và không để nó đi lạc sang những thứ khác. Cũng trong bối cảnh phát triển sự tập trung, nhận thức nội tâm có chức năng giám sát tâm trí. Đó là kiểu màn hình: “Tôi có còn là đối tượng của thiền định? Tôi có buồn ngủ không? Tôi có bị phân tâm không? Tôi đang bị phân tâm bởi điều gì? Là tập tin đính kèm? Là nó sự tức giận?” Và một lần nữa, nếu nó nhận thấy chúng ta đang đi chệch khỏi vật thể hay bất cứ thứ gì, nó sẽ rung chuông báo động và nói: “Hãy cẩn thận. Áp dụng thuốc giải độc. Đưa mình trở lại đúng hướng. Ý tôi là điều này theo nghĩa bóng; đừng đau đầu vì nó rung chuông báo động trong não bạn. [cười]

A tu viện tâm trí muốn nhận thức được cách chúng ta muốn sống và sống phù hợp. Trong xã hội thế tục, chánh niệm giờ đây có nghĩa là chỉ nhận thức được những gì đang diễn ra. Đó không phải là bối cảnh Phật giáo của nó. Chánh niệm trong Phật giáo dẫn đến trí tuệ, bởi vì bạn đang tập trung vào những gì là đạo đức. Bạn đang tập trung vào những gì tốt. Vì vậy, nó phát triển trí tuệ của bạn. Nó không chỉ là: “Ồ, tôi đang tức giận. Vâng, tôi đang tức giận vì tôi nghĩ rằng người đó là một kẻ ngốc thực sự. Vâng, tôi đang nghĩ về tất cả những lần trước đây họ là những kẻ khốn nạn. Và tôi đang định nói gì đó với họ, để họ biết mình cần phải cư xử như thế nào. Tôi rất lưu tâm về tất cả những điều đó.” Không, đó không phải là chánh niệm. Đó là một trong nhiều loại ngu xuẩn. [cười] Chúng ta có nhiều kiểu ngu ngốc. Chánh niệm không chỉ là, “Ồ, điều gì đang xảy ra trong tâm tôi vậy?”

Chánh niệm có trí tuệ; nó có sự sáng suốt. “Tôi nên tập cái gì? Tôi nên từ bỏ điều gì? Những hành động nào mang lại loại kết quả mà tôi muốn có? Những hành động nào mang lại loại kết quả mà tôi không muốn có?” Và rồi chánh niệm giúp chúng ta định hướng đúng đắn. Và sự hiểu biết rõ ràng hay tỉnh giác nội tâm nhắc nhở chúng ta thực hành các phương pháp đối trị nếu tâm chúng ta đang bị lấn át bởi một cảm xúc phiền não hoặc quan điểm sai lầm hay bất cứ cái gì.

Tình yêu và lòng trắc ẩn

A tu viện chuyên tâm tu tập tình thương và lòng bi mẫn.

Từ thế giới quan Phật giáo, tình yêu thương là mong muốn cho người khác có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó. Tâm bi là mong muốn cho họ thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó. Nghe có vẻ giống như một định nghĩa đơn giản. Có lẽ không phải với khóa học này nhưng có thể với Ngày chia sẻ Phật pháp, chúng ta nên thảo luận về ý nghĩa của tình yêu thương trong Phật giáo là gì và đâu là nguyên nhân của hạnh phúc mà bạn mong muốn cho chúng sinh. Bởi vì theo cách thế gian, nguyên nhân của hạnh phúc là gì?

Khán giả: Tiền bạc. Quyền lực. Sự tôn trọng. Có được những gì bạn muốn. Làm tốt lắm. Vinh hạnh. Danh tiếng tốt. Tình yêu đích thực.

VTC: Có cho tất cả những người đó. “Tình yêu đích thực”: Tôi đã chờ đợi ai đó nói điều đó. Nó thật thú vị. Họ viết về những người hiện đang “tìm kiếm tình yêu”.

Khán giả: Ở tất cả các địa điểm sai.

VTC: Đúng. Chà, không, họ đang tìm kiếm tình yêu, nhưng bạn vào một ứng dụng hẹn hò nào đó. Bởi vì tất cả mọi người ở đó đang tìm kiếm tình yêu. Và khi bạn gặp ai đó, toàn bộ tiêu chí về cách bạn nhìn họ là: “Họ có yêu mình không? Họ có xứng đáng với tình yêu của tôi không?” Bởi vì bằng cách nào đó bạn tìm thấy một và duy nhất, phải không? Chỉ một và duy nhất! Và bạn sẽ sống hạnh phúc mãi mãi về sau. Cho đến khi… và sau đó bạn có thể điền vào phần còn lại [cười]. Được rồi? Tình yêu đích thực. Phổ biến. Công nhận xã hội. Những món quà. Khen. Vì vậy, từ quan điểm thế gian, khi chúng ta nói về việc mong muốn mọi người có được những nguyên nhân của hạnh phúc, đó là điều chúng ta mong muốn cho họ! Sức khỏe tốt: một chương trình Medicare bao gồm nha khoa, thính giác và kính. Đây là loại điều mà chúng tôi mong muốn cho mọi người. Chỉ cần đợi cho đến khi bạn tham gia Medicare, rồi bạn sẽ thấy. [cười]

Nhưng theo quan điểm Phật giáo, những điều đó có thể là điều kiện mà có thể hoặc không thể gây ra hạnh phúc. một công việc tốt có thể mang lại cho bạn hạnh phúc, nhưng nó cũng có thể gây cho bạn rất nhiều đau khổ. Danh tiếng tốt có thể khiến bạn hạnh phúc, nhưng nó cũng có thể khiến bạn vướng vào đủ thứ rắc rối. Vui vẻ, lạc thú, uống rượu, ma túy: chúng có thể làm bạn hạnh phúc, nhưng chúng có thể đào bạn một cái hố. Bạn đào cho mình một cái hố và ngồi dưới đáy cùng với rượu và ma túy. Được rồi? Vì vậy, đó là điều mà người thế gian cho là nguyên nhân của hạnh phúc. Nguyên nhân của hạnh phúc theo quan điểm Phật giáo là gì?

Khán giả: Đức hạnh.

VTC: Vâng, những hành động đức hạnh. Đặt tâm trí và cảm xúc của chúng ta một cách hiệu quả, sử dụng thân hình và lời nói tử tế để được lợi ích: đó là nguyên nhân của hạnh phúc. Nhưng hầu hết mọi người trên thế giới này sẽ không nói đó là nguyên nhân của hạnh phúc. Họ sẽ chỉ nói những gì chúng ta đã nói trước đây. Vì vậy, những nguyên nhân của đau khổ mà chúng ta muốn người khác thoát khỏi là gì? Người ta có gì mà đôi khi khiến họ đau khổ - ngoài một đứa con gái như tôi. [laughter] Không, không phải lúc nào tôi cũng xấu. Nhưng con người mắc bệnh gì?

Khán giả: Phiền não. Đau lòng.

VTC: Phiền não thì có. Ồ vâng, đau lòng. Kết quả của tình yêu đích thực cuối cùng là gì: đau lòng. Có ai ở đây chưa bao giờ có một tình yêu đích thực bao lâu nó kéo dài không? Có ai ở đây chưa bao giờ đau lòng không? Hầu hết chúng ta đều khá quen thuộc với điều đó. Bạn có thể nói, “Ồ, bạn là một nữ tu. Bạn biết gì?" Tôi không phải lúc nào cũng là một nữ tu. [laughter] Vì vậy, vâng, đau lòng - còn gì nữa không?

Khán giả: Sức khỏe yếu. Mất việc làm của bạn.

VTC: Vâng, sức khỏe không tốt. Mất việc đôi khi là một may mắn lớn, phải không? Nhưng người thế gian xem đó là một vấn đề.

Khán giả: Sự lão hóa. Xung đột trong các mối quan hệ. Sự cô đơn. Tàn bạo của cảnh sát. Cái chết.

VTC: Có cho tất cả những người đó. “Cái chết”: vâng, đó là cái lớn. Được rồi, theo quan điểm của Phật giáo, nguyên nhân của đau khổ là gì?

Khán giả: Vô minh.

VTC:Vô minh: đó là căn nguyên. Và những nguyên nhân khác phát sinh từ vô minh là gì?

Khán giả: Các phiền não kia.

VTC: Đúng. Hoặc đôi khi chúng ta nói “tam độc tâm”: vô minh, bám víuvà sự tức giận. Rồi từ đó sinh sôi nảy nở 84,000 phiền não!

Vì vậy, theo cách của Phật giáo, khi bạn yêu thương mọi người, điều bạn mong muốn cho họ rất khác so với cách thế gian. Không phải là bạn muốn họ đau khổ theo cách thế gian. Bạn không, nhưng để họ thậm chí có được hạnh phúc thế gian mà họ muốn, họ phải tạo đức hạnh. Một số người nghĩ rằng để có được hạnh phúc thế gian, họ có thể đạt được nó thông qua việc làm bất thiện. Và đây là những gì chúng ta thấy xảy ra với chính trị ở đất nước này. Bạn càng có thể nói dối, bạn càng có thể buộc tội người khác làm những việc mà họ không làm trong lĩnh vực chính trị, bạn càng có thể kích động bất đồng chính kiến ​​và tạo ra xung đột và lôi kéo một số người về phía bạn: đó hoàn toàn là điều bất thiện, nhưng nó làm cho bạn trở thành người quan trọng trong bữa tiệc. Nó giúp bạn giành được phiếu bầu.

Có một điều lớn đang xảy ra bây giờ. Và nó trở nên nhàm chán sau một thời gian, nhưng tôi sử dụng những thứ này trong tin tức vì chúng là những ví dụ tốt. Vì vậy, Ilhan Omar là đại diện từ Michigan - Michigan hiện có rất nhiều tin tức. Ilhan là một trong ba người Hồi giáo trong Hạ viện, và sau đó Lauren Boebert là người ở Colorado trước khi cô ấy đắc cử hoặc có thể vẫn có một nhà hàng nơi họ chào đón súng và trưng bày súng. Cô ấy là người đã nói, "Tôi sẽ mang khẩu súng lục của mình vào Hạ viện."

Boebert bắt đầu cáo buộc Ilhan Omar là một kẻ khủng bố. Cô ấy bịa ra một số câu chuyện giả mà cô ấy đang nói với mọi người. Cô ấy kể chuyện rằng cô ấy đang ở trong thang máy của Hạ viện, bỗng nhiên cô ấy thấy cảnh sát thủ đô trông rất lo lắng, chạy về phía cô ấy. Cửa đang đóng lại, và cô nhìn quanh xem còn ai trong thang máy nữa không, và đó là Omar. Nhưng Boebert nghĩ, “Ồ, cô ấy không có ba lô, vậy tôi đoán mình an toàn.” Nói cách khác, một chiếc ba lô biểu thị khủng bố, một kẻ đánh bom liều chết. Vì vậy, cô ấy không có ba lô; cô ấy không phải là một kẻ đánh bom tự sát ngày hôm nay.

Nhưng cô ấy là người Hồi giáo, vì vậy cô ấy thực sự có thể là một kẻ đánh bom liều chết. Bạn biết đấy, đó là loại điều kinh tởm. Vì vậy, sau đó, cô ấy xin lỗi và gọi cho Omar. Nhưng Omar nói, "Tôi muốn bạn xin lỗi công khai về điều đó." Và Boebert phát chán và nói, "Không, tôi sẽ không làm điều đó," và thế là Omar dập máy với cô ấy. Sau đó, người yêu thích của chúng tôi, Marjorie Taylor Greene, nhảy vào và đứng về phía Boebert. Và tất nhiên, tên của anh ta cũng vậy - người vừa bị Hạ viện kiểm duyệt vì anh ta đã thực hiện một số loại hoạt hình vẽ cảnh anh ta giết AOC và đánh bại Biden.

Mọi người nghĩ Mỹ là quốc gia hùng mạnh nhất. Họ nghĩ rằng đó là một đất nước dân chủ thực sự cùng nhau. Tôi không biết, nhưng không sao. Vì vậy, đây là điều quan trọng mới nhất trên tất cả các bài báo. Và sau đó, tất nhiên, những người khác chỉ nói, “Lỗi của Biden là thế này và thế này, và điều này sai là do người đó,” và mọi thứ. Và tại sao họ làm điều đó? Bởi vì ngay cả khi bạn đang nói dối và gọi tên mọi người, bạn càng gây ồn ào và càng lên báo, thì tên của bạn càng được nhiều người biết đến.

Và khi tái đắc cử, họ sẽ bỏ phiếu cho bạn nếu bạn là người theo Trump. Vì vậy, những người đó đang thu hút những người theo Trump, và họ nghĩ rằng hành vi của họ là nguyên nhân của hạnh phúc. Họ muốn được bầu. Tôi không chắc tại sao họ muốn đắc cử vì khi đắc cử, họ chẳng làm gì có lợi cho đất nước ngoại trừ nói “Không” hoặc không làm gì cả. Vì vậy, tôi thực sự không biết tại sao họ muốn làm điều đó. Nó phải là sự nổi tiếng? Dù sao đi nữa, điều tôi đang bàn đến là cách mọi người nhầm lẫn nguyên nhân của đau khổ và nghĩ rằng đó là nguyên nhân của hạnh phúc. Họ không biết rằng họ sẽ phải chịu hậu quả của kiểu gọi tên và dối trá này. Đặc biệt là khi bạn nói dối cả một nhóm người, điều đó tạo ra sự bất hòa, và hiện nay trong nước có rất nhiều bất hòa. Đó là loại nghiệp trở nên rất mạnh mẽ.

Và những người này không có ý tưởng về nó. Với tôi, điều đó đang đau khổ: không biết rằng hành vi của bạn có vấn đề gì. Nó có khía cạnh đạo đức và bạn sẽ trải nghiệm kết quả. Bạn đang tạo ra nguyên nhân cho những tái sinh rất địa ngục. Họ chỉ nghĩ rằng họ phô mai và mạnh mẽ, và đó là một tình huống thực sự đáng buồn khi bạn nhìn thấy nó, phải không? Và mọi người có thể gây ra rất nhiều thiệt hại vì họ quan điểm sai lầm. Vì vậy, khi muốn mọi người có lòng từ bi, nhân của hạnh phúc và thoát khỏi nhân của khổ đau, chúng ta cần phải biết thật rõ ràng nguyên nhân của hạnh phúc và khổ đau là gì. Chúng ta cần chúc mọi người điều đúng đắn, để họ thực sự tìm thấy hạnh phúc và thay vào đó không tìm thấy đau khổ.

Khán giả: Điều này là tiếp tuyến, nhưng nó liên quan đến nhận xét của bạn về bức tranh biếm họa và bầu không khí mẫu giáo chung của đại hội. Tôi đang đọc một cuốn sách về cuộc cách mạng, hiến pháp và những gì đã xảy ra trong những năm đầu tiên với nhiệm kỳ tổng thống của George Washington. Và đại hội đã từng làm điều tương tự! Họ sẽ xuất bản những bức tranh biếm họa và những câu chuyện sai sự thật về nhau, và mỗi bên có báo chí riêng. Họ sẽ làm điều đó với rất nhiều hứng thú và bịa ra đủ loại câu chuyện. Điều đó đã xảy ra trước đó.

VTC: Và họ chỉ truyền lại nó. [cười]

Khán giả: Thay vì truyền lại đức hạnh và giới luật để giữ, họ đã truyền lại tất cả những thứ này. [cười]

VTC: Có.

Cống hiến

tôi đã giải thích Kinh Pratimoksha.

Nay con xin hồi hướng tất cả công đức nghiên cứu kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa để tất cả chúng sanh đều được thành Phật đạo.

Vì vậy, ở đây bạn đã thấy trong Pháp-vinaya nói về tâm bồ đề và phật tính.