Hành vi đạo đức và giới luật

• Đào tạo cao hơn về hạnh kiểm đạo đức
• Những lợi ích của việc sử dụng giới luật
• Tám loại pratimoksha hay sự giải thoát cá nhân giới luật
• Năm yếu tố dẫn đến vi phạm giới luật và làm thế nào để chống lại chúng

Con đường dễ dàng 26: Hành vi đạo đức và giới luật (tải về)

Trong những tuần trước, chúng ta đã suy ngẫm về hai trong bốn chân lý đầu tiên của các bậc Thánh: dukkha thật sự hoặc không đạt yêu cầu điều kiện rằng chúng ta đang sống như những chúng sinh trong luân hồi và cũng là nguồn gốc thực sự, những nguyên nhân—vô minh, phiền não, ô nhiễm nghiệp—tạo ra tất cả những hoàn cảnh bất toại nguyện này. Chúng ta đã quán chiếu điều đó và, bằng cách quán chiếu điều đó nhiều lần, bạn có thể phát sinh một mong muốn rất mạnh mẽ để đạt được sự giải thoát khỏi điều đó, và chúng ta phải tin chắc rằng việc đạt được sự giải thoát là điều có thể.

Ngài luôn nhấn mạnh điều này, để thấy rằng vô minh kiểm soát rất nhiều quá trình tinh thần và hành vi của chúng ta như thế nào, và làm thế nào những trạng thái tinh thần và những hành vi này, nghiệp chúng ta tạo ra, dẫn đến những tình huống khó chịu và bất hạnh của chúng ta. Sau đó, đạt được niềm tin rằng sự thiếu hiểu biết hiểu sai hiện tượng. Nói cách khác, đó là một ý thức sai lầm. Khi chúng ta có một số ý tưởng rằng những gì mà đối tượng mà vô minh nắm bắt hoàn toàn không tồn tại, thì chúng ta có thể bắt đầu thấy rằng việc tạo ra trí tuệ để hiểu thực tại có thể là một liều thuốc giải độc trực tiếp cho vô minh đó. Nếu vô minh đang nắm bắt một cái gì đó không tồn tại, giống như những người tồn tại cố hữu và hiện tượng, và nếu trí tuệ thấy các pháp không có tự tính, bởi vì trí tuệ là một tâm thức đúng đắn, nó có thể chế ngự được vô minh vốn là một tâm thức sai lầm. Vô minh diệt thì phiền não diệt, ô nhiễm diệt. nghiệp chấm dứt, sau đó dukkha thật sự chấm dứt

Để thực sự hiểu điều này, chúng ta phải có một số cảm giác về tính không, để đạt được loại niềm tin đó. Khi làm được điều đó thì chúng ta rất tự tin, không chỉ luân hồi đó hôi thối mà còn có thể thoát ra khỏi nó. Nếu bạn chỉ nghĩ rằng luân hồi hôi thối, nhưng bạn không chắc mình có thể thoát ra khỏi nó, thì bạn đang ở trong một tình huống thực sự tồi tệ. Chúng ta phải có niềm tin rằng có tồn tại một trạng thái bên ngoài luân hồi – chân lý cao quý thứ ba, sự chấm dứt thực sự – và tồn tại một con đường để đi đến trạng thái đó, đó là chân lý thứ tư cho các bậc thánh, những con đường đích thực, ý thức trí tuệ. Sau đó, khi chúng ta có sự tự tin đó, rằng có một cách để thoát khỏi nó - để đạt được sự chấm dứt thực sự bằng cách thực hành những con đường đích thực—vậy thì câu hỏi tiếp theo là những gì những con đường đích thực mà chúng ta thực hành. Những điều này được tóm tắt dưới dạng ba khóa đào tạo cao hơn; một lý do khiến chúng được gọi là “cao hơn” là bởi vì bạn thực hiện chúng sau khi đã quy y trong Phật, Pháp và Tăng đoàn. Chúng trở thành những sự rèn luyện thực sự cao hơn khi bạn trở thành một bậc thánh nhân, nhưng ít nhất là có sự nương tựa trong Phật, Pháp và Tăng đoàn.

Ba khóa đào tạo cao hơn

Ba điều học tập mà chúng ta thực hành: điều thứ nhất là giới luật, hành vi đạo đức; thứ hai là sự tập trung; thứ ba là trí tuệ. Ba điều này có trong tất cả các truyền thống Phật giáo; tất cả họ đều nói về những điều này ba khóa đào tạo cao hơn và tầm quan trọng của chúng. Chúng ta sẽ nói về ba điều này. Chúng ta sẽ bắt đầu với điều đầu tiên, sự huấn luyện cao hơn về hành vi đạo đức, và ở đây, bởi vì điều này nằm trong lam-rim, chúng ta đang nói về việc luyện công chung với những sinh mệnh có năng lực trung cấp. loại giới luật mà chúng sinh có năng lực trung bình chấp nhận là pratimoksha giới luật, Hoặc giới luật của sự giải phóng cá nhân. Mọi người không lấy bồ tát hoặc tantric giới luật cho đến khi họ đang thực hành con đường của những chúng sinh có năng lực cao. đây ba khóa đào tạo cao hơn được dạy trong bối cảnh thực hành chung với những sinh vật có năng lực trung bình, pratimoksha giới luật.

Đầu tiên chúng ta phải hỏi, tại sao lại có giới luật? Tại sao chúng ta không ngừng làm những hành động tiêu cực, và tại sao điều đó không thể tốt như vậy? Điều đó cũng tốt thôi, nhưng vấn đề là chúng ta khó có thể dừng những hành động tiêu cực của mình. Bởi vì chúng ta đã đi qua, trên con đường chung với những chúng sinh khả năng sơ khởi, từ bỏ mười điều bất thiện. Điều đó đã khá khó khăn. Nếu chúng ta nhìn, chúng ta không nhất thiết phải làm điều đó tốt như vậy. Đang lấy giới luật là cách thực sự của chúng ta để đặt mình trên con đường đó. Bởi vì khi chúng ta lấy giới luật, chúng con làm lễ đại chúng với ý nghĩa là có thầy, và chúng con xin thầy vui lòng cho chúng con được nương tựa Tam bảo, xin vui lòng cung cấp cho chúng tôi giới luật. Sau đó, chúng tôi làm điều đó bằng cách hình dung Phật, Pháp và Tăng đoàn vào khoảng trống phía trước và lặp lại công thức quy y để nhận giới luật sau giáo viên của chúng tôi.

Bạn tưởng tượng rằng bạn đã thực sự nhận được giới luật, và khi bạn có giới luật, nó mang lại cho bạn rất nhiều sức mạnh bên trong để tránh những điều tiêu cực. Khi chúng ta chỉ nói, “Ồ, thật tuyệt nếu tôi ngừng nói dối. Nó sẽ là tốt. Tôi thực sự nên ngừng nói dối. Bạn biết nó như thế nào: khi có một tình huống thuận tiện mà bạn có thể đạt được điều gì đó bằng cách nói dối, [và] sau đó chúng tôi nói dối. Trong khi đó nếu bạn lấy một giới luật với sự hiện diện của Phật, trước sự hiện diện của giáo viên của bạn, sau đó bạn thực hiện quyết tâm của mình nghiêm túc hơn một chút. Nó giống như, “Chà, tôi đã hứa Phật; Tôi đã hứa với giáo viên của tôi tôi sẽ không làm điều này. Tốt hơn là tôi nên giữ lời hứa của mình.”

Ngoài ra, chúng tôi nhận ra rằng khi chúng tôi lấy giới luật chúng ta đang thực hiện một lời hứa với chính mình. Nó không chỉ là một khát vọng; nó là một cái gì đó mạnh mẽ hơn một khát vọng. Nó giống như, "Tôi thực sự sẽ cố gắng hết sức để làm điều này." Tất nhiên, nếu chúng ta có thể giữ giới luật một cách hoàn hảo, chúng tôi sẽ không cần phải lấy chúng, vì vậy chúng tôi lấy chúng vì chúng tôi không thể giữ chúng một cách hoàn hảo, nhưng chúng tôi phải tự tin rằng chúng tôi có thể giữ chúng ở một mức độ hợp lý và một chút cảm hứng để làm điều đó.

Không ai buộc chúng ta phải lấy giới luật; đó là điều được thực hiện hoàn toàn tự nguyện xuất phát từ trí tuệ của chính chúng ta, và thực sự ngồi xuống và suy nghĩ. Nếu chúng ta bắt đầu với năm giới luật cư sĩ—từ bỏ sát sanh, lấy của không cho, tà dâm, nói láo và uống rượu—thì chúng ta chỉ làm một cuộc kiểm điểm nhỏ về đời sống. Điều gì xảy ra khi tôi giết chúng sinh, hoặc điều gì sẽ xảy ra—có thể tôi vừa giết côn trùng, nhưng động vật cũng đủ tệ rồi. Sinh nhật lần thứ 21 của tôi, họ đưa tôi đi chơi một chút; chúng tôi nhặt những con tôm hùm còn sống và thả chúng vào nước nóng. Tôi rất hối hận vì điều đó. Chúng tôi nghĩ, "Ồ, thật là một điều thú vị để làm." Sau đó, bạn nghĩ rằng ngay cả khi giết một con người, điều gì sẽ xảy ra nếu tôi làm điều đó? Điều đó sẽ thực sự khủng khiếp. Sau đó, bạn nghĩ, “Chà, tất cả những lần tôi đã giết người khác, tôi có thực sự muốn tiếp tục hành động như vậy, làm như vậy không?” Rồi bạn bắt đầu thấy, “Không, tôi đang làm hại người khác, và khi tôi làm hại người khác, tôi đang làm hại chính mình. tôi tạo ra tiêu cực nghiệp".

Còn việc lấy đi những thứ không được trao cho chúng ta một cách tự do thì sao? Điều gì xảy ra khi tôi làm điều đó? Sau đó, không ai tin tưởng tôi ở xung quanh công cụ của họ. Bởi vì tôi chỉ lấy cái này cái kia và cái khác khi tôi cảm thấy thích cái gì đó, nên sẽ không ai tin tưởng tôi. Tôi có thể gặp rắc rối với pháp luật. Tôi có thể kiếm thêm một số tiền, nhưng nó có thực sự đáng không? Tôi cảm thấy thế nào về bản thân mình khi hành động như vậy? Tương tự như vậy, với hành vi tình dục không tử tế hoặc thiếu khôn ngoan: nếu tôi ngủ chung, tất nhiên vợ/chồng của tôi và vợ/chồng của người khác sẽ không phát hiện ra điều đó, nhưng họ thường làm. Sau đó, điều gì xảy ra với cuộc hôn nhân của bạn, điều gì xảy ra với những đứa trẻ? Con bạn có tin tưởng bạn sau khi chúng phát hiện ra rằng bạn đã ngủ xung quanh không? Khi bạn sử dụng mọi người để thỏa mãn tình dục của mình mà không quan tâm đến họ, điều gì sẽ xảy ra với những người đó? Khi bạn quan hệ tình dục không an toàn, điều gì sẽ xảy ra với chính bạn, với người kia? Chúng ta bắt đầu nghĩ về những điều này, rồi từ kinh nghiệm của bản thân, khi xem xét những tình huống này và từ sự khảo sát của chính mình, thực sự suy nghĩ sâu sắc về chúng, chúng ta đi đến kết luận rằng tôi thực sự không muốn làm những điều đó.

Sau đó, khi bạn lấy một giới luật, điều bạn đang nói là “Dù sao thì tôi cũng sẽ không làm những việc mà tôi không muốn làm.” Tôi thực sự muốn nhấn mạnh điều đó bởi vì nhiều người nghĩ, “Ồ, bạn lấy giới luật thì bạn không thể làm điều này và bạn không thể làm điều này và bạn không thể làm điều kia. Ồ, bạn chỉ luôn đau khổ vì bạn không thể làm tất cả những điều này,” nhưng không, không phải như vậy bởi vì qua sự khảo sát và trải nghiệm của chính bạn, bạn đã quyết định rằng mình không muốn làm những điều đó. Nhưng đôi khi tôi yếu tim, vì vậy tôi muốn tham gia một giới luật bởi vì điều đó sẽ cho tôi cấu trúc, khuôn khổ và sức mạnh bên trong để không làm những gì tôi không muốn làm.

Giới luật rất có giá trị theo cách đó. Ngoài ra, khi chúng tôi lấy giới luật, chúng ta tích được nhiều công đức, và chúng ta tịnh hóa được nhiều phiền não, và hai điều đó không được thực hiện mà không có giới luật. Ví dụ, nếu có hai người ngồi trong phòng và một người có giới luật—giả sử không giết người — người khác không có giới luật, cả hai đang ngồi trong phòng, không ai trong số họ giết người, mà là người đầu tiên có giới luật đang không ngừng tích lũy công đức bởi vì họ đang giữ giới luật. Họ đã quyết định rằng họ sẽ không làm điều đó, họ đang làm điều đó cho đến cùng, vì vậy mỗi giây phút, ngay cả khi họ đang ngủ, họ đang tích lũy công đức của việc không sát sinh trong khi người khác không lấy điều đó. giới luật là không tích lũy công đức đó.

Ngoài ra, hãy nhớ khi chúng ta nghiên cứu các kết quả khác nhau của nghiệp, một trong số đó là xu hướng thực hiện lại hành động đó và chúng tôi đã nói rằng đó thực sự là kết quả tồi tệ nhất bởi vì bạn cứ tiếp tục làm điều đó, vì vậy bạn ngày càng tích lũy nhiều tiêu cực hơn nghiệp. Khi bạn có một giới luật, bạn đang ngăn chặn một cách có ý thức sự chín muồi của nghiệp quả đó, của thói quen thực hiện lại hành động đó. Bạn đang thực sự tịnh hóa thói quen đó, khuynh hướng đó mà chúng ta có thể đã có trong nhiều kiếp, thậm chí nhiều kiếp. Duy trì giới luật như thế này mang lại rất nhiều lợi ích khi chúng tôi làm điều đó, vì vậy đó là lý do tại sao Phật thiết lập những thứ này của giới luật.

Giới luật pratimoksha

Pratimoksha, hay sự giải thoát cá nhân giới luật, là nhóm chúng ta đang nói đến ở đây trong bối cảnh của ba khóa đào tạo cao hơn. Chúng bao gồm tám loại, tám loại pratimoksha giới luật. Bạn bắt đầu với một ngày giới luật—đây là tám ngày giới luật mà bạn chỉ cần giữ trong 24 giờ; bạn uống chúng vào buổi sáng, giữ chúng trong 24 giờ. Sau đó là năm giới luật cư sĩ mà bạn mang theo suốt đời. Các năm giới luật cư sĩ mà bạn dành cho cuộc sống được chia thành nam và nữ. Có tám loại: loại thứ nhất là tám giới luật sau đó là nam và nữ năm giới luật cư sĩ; sau đó là nam và nữ sa di tu viện giới luật; sau đó đào tạo giới luật cho một nữ tu; và sau đó hai cái cuối cùng là đầy đủ giới luật, một lần nữa cho cả nam và nữ. Đó là tám loại giải thoát giới luật.

Tám giới luật, đây không phải là Đại thừa giới luật. Các giới luật âm thanh giống nhau, nhưng Đại thừa giới luật bạn mang theo một tâm bồ đề động lực; này giới luật bạn lấy ít nhất với động lực của từ bỏ của luân hồi. Bạn không cần phải luyện tập bồ tát con đường để có thể mất tám một ngày giới luật. Mặc dù danh sách của giới luật rất giống, không giống tám đại thừa. giới luật. Một lý do khác là khi bạn thọ giới giải thoát giới luật, nếu bạn đã đạt cấp độ cao hơn trong số đó giới luật thì bạn không được phép học các cấp độ thấp hơn. Bởi vì bạn đã lấy chúng và bạn có cấp độ cao hơn giới luật. Tôi nghĩ điều duy nhất không phù hợp với điều đó là trường hợp của nam và nữ cư sĩ có năm giới. giới luật; họ có thể mất tám một ngày giới luật.

Hãy bắt đầu với việc liệt kê năm giới luật: từ bỏ sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, uống rượu. Đó là năm. Nếu bạn lấy cái thứ tám, thì cái thứ ba - bởi vì bạn chỉ lấy cái thứ tám trong một ngày - thì nó nghiêm ngặt hơn một chút, cái thứ ba trở thành độc thân. Trong 24 giờ bạn độc thân. Sau đó, bạn thêm ba điều nữa vào đó: bạn thêm vào việc không ngồi trên ghế hoặc giường cao hoặc đắt tiền, sau đó không sử dụng nước hoa, đồ trang sức, vòng hoa, hoặc ca hát, nhảy múa, chơi nhạc, đi xem văn nghệ và không ăn sau buổi trưa.

Điều đó được thực hiện chỉ trong một ngày. Sau đó, khi bạn lấy người mới giới luật, người mới giới luật có mười: cái đó đang ca hát, nhảy múa, chơi nhạc trở thành một; và sau đó phần khác của nó, sử dụng nước hoa, đồ trang sức, vòng hoa, trở thành một phần khác; và sau đó bạn thêm vào đó là không xử lý tiền bạc hoặc đồ quý, vàng bạc trang sức, những thứ có giá trị. Đó trở thành mười sa di giới luật, sramanera hoặc sramanerika.

Năm cư sĩ là upasaska và cư sĩ. Sau đó, đối với phụ nữ, có một lễ xuất gia khác trước khi xuất gia đầy đủ; nó được gọi là siksamana; đó là một sự xuất gia đào tạo. Cái này, từ Dharmaguptaka trường học, các giới luật trường chúng tôi theo học, có sáu giới luật, giống như sramanerika giới luật ngoại trừ việc giữ chúng thực sự, thực sự nghiêm ngặt. Họ phải từ bỏ sát sinh, trộm cắp, ly dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ các chất say, và không ăn sau giờ ngọ. Đó là sáu điều dành cho ni cô tập sự. Bấy giờ, đối với người thọ giới cụ túc thầy tu và nữ tu, còn nhiều nữa giới luật. Trong Dharmaguptaka, đàn_ông có tôi nghĩ 227 ; trong tiếng Pali họ có 227 tôi biết. Tôi nghĩ rằng phụ nữ, chúng ta có 348. Đối với Đại thừa Nhất thiết hữu bộ, các nhà sư có 253 và phụ nữ có 364. Chúng ta có thể tra cứu nó; nó đang ở trong Đạo Phật: Một Thầy, Nhiều Truyền Thống.

Có lẽ bây giờ tôi nên nói một chút về điều này. có khác nhau giới luật truyền thống. Khi mà Phật dạy, anh chỉ dạy giới luật, nhưng sau đó khi các giáo lý lan rộng, chúng đã đi đến các khu vực địa lý khác nhau, vì vậy các trường phái khác nhau đã được thành lập. Lúc đó phương tiện giao thông và thông tin liên lạc chưa hoạt động nhiều nên họ không thể biết được họ đang làm gì, và tất cả giới luật đã được truyền miệng trong vài trăm năm. Có những khác biệt giới luật truyền thống.

Xét rằng đó là một truyền thống truyền miệng trong nhiều thế kỷ, có rất ít sự khác biệt giữa các truyền thống. Bạn có một số thứ, như trong bảng liệt kê đầy đủ giới luật đối với tăng và ni, có một số khác biệt trong cách bạn liệt kê họ hoặc cách bạn mô tả họ, nhưng họ không giống như những thứ khổng lồ, khổng lồ. Đó là tám loại pratimoksha. Lúc đầu, họ nói rằng có 18 trường khác nhau, nhưng thực ra nếu bạn nhìn vào danh sách, có nhiều hơn 18. Nhưng ngày nay chỉ có ba trường còn tồn tại, và vì vậy bạn chỉ có ba trường này. giới luật dòng họ. Loại thứ nhất là Theravada hay Pali, do đó tồn tại ở Sri Lanka, Thái Lan, Lào, Campuchia, một phần của Việt Nam và một phần của phương Tây. Sau đó là Dharmaguptaka và dòng đó tồn tại ở Trung Quốc, Đài Loan, Hàn Quốc, một phần của Việt Nam, cả phương Tây. Sau đó, có Mulasarvastavada, là truyền thống được theo sau ở Tây Tạng, Mông Cổ và các vùng Hy Mã Lạp Sơn.

Trong ba vị này, vị duy nhất vẫn còn truyền thừa để thọ giới cụ túc cho phụ nữ là vị Dharmaguptaka. Vì vậy, đó là con đường mà chúng tôi tuân theo để tất cả các nữ tu ở đây có thể được xuất gia đầy đủ. Chúng tôi nghĩ điều quan trọng là phải thọ giới đầy đủ. Ở Sri Lanka, họ bắt đầu thọ giới vào khoảng năm 2000. Họ sẽ thọ giới đầu tiên ở Thái Lan trong năm nay mặc dù một số phụ nữ Thái Lan đã đến Sri Lanka và thọ giới trước đó. Trong hệ thống Tây Tạng, không có lễ xuất gia đầy đủ cho phụ nữ. Có rất nhiều cuộc nói chuyện về việc khôi phục nó, nhưng không giống như truyền thống Theravada, nó đã không được khôi phục. Vì vậy, tất cả chúng tôi đã đến Đài Loan để lấy nó. Một số người sẽ đến Việt Nam để thỉnh nó, hoặc đến một ngôi chùa Trung Quốc ở Mỹ hoặc một nơi nào đó ở phương Tây.

Bất kỳ câu hỏi về điều đó cho đến nay?

Thính giả: Có một câu hỏi trực tuyến về lễ truyền giới anagarika và cách thức hoạt động.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Được rồi, vậy làm thế nào để anagrarika phù hợp? Anagarika có tám giới luật và bạn dùng chúng trong một khoảng thời gian dài hơn một ngày. Ví dụ, tại Tu viện này, khi mọi người đến trước khi xuất gia, họ cầm anagarika giới luật, họ lấy tám giới luật, và họ giữ chúng trong khoảng một năm. Thay vì bắt họ mỗi sáng và làm lễ mỗi sáng, chúng tôi làm lễ một lần và họ nói “từ nay đến năm sau” hoặc bất cứ ngày nào, họ sẽ giữ chúng bao lâu. Họ nói ngày đó, và sau đó họ có giới luật trong thời gian dài đó. Anagarikas là một cách thực sự tốt để mọi người luyện tập và chuẩn bị nếu họ quan tâm đến tu viện xuất gia. Bởi vì bây giờ là tám giới luật; bạn có những thứ chính, nhưng bạn vẫn có thể xử lý tiền. Ở Tu viện, mọi người mặc đồng phục các loại, nhưng cũng có những người ở ngoài xã hội với tám giới luật, do đó, đó là sự lựa chọn của mỗi cá nhân, nhưng đặc biệt nếu bạn đang nghĩ đến việc xuất gia, thọ giới tám giới luật đầu tiên là một cách rất tốt để rèn luyện và xem bạn cảm thấy thế nào khi sống trong giới luật. Nó rất, rất hữu ích.

VTC: Có câu hỏi nào khác cho đến nay không?

Khán giả: Tôi chỉ muốn chắc chắn thôi. Một người muốn lấy tám đại thừa giới luật, họ có [pratimoksha] nào không giới luật?

VTC: Nếu muốn thọ tám Đại thừa giới luật, bạn không cần phải có bất kỳ pratimoksha nào giới luật đầu tiên để làm điều đó. Bạn cần phải lánh nạn trước khi bạn lấy tám đại thừa giới luật.

Thuốc giải độc cho sự vi phạm

Trong phần mà chúng tôi đọc từ bản văn khi bạn vẫn đang hành thiền, ở đó nói về bốn cách, bốn yếu tố mà qua đó chúng ta thường phạm giới. giới luật. Vô minh là cái đầu tiên. Vô minh có nghĩa là chúng ta không thực sự hiểu những gì giới luật là, chúng tôi không hiểu những gì cấu thành việc giữ cụ thể giới luật chúng ta đã nắm được, điều gì cấu thành việc vi phạm chúng, điều gì tạo nên sự vi phạm gốc rễ, điều gì tạo nên sự vi phạm nhỏ. Nếu bạn không biết gì về giới luật và bạn không biết những điều này—điều gì tạo nên sự vi phạm hay điều gì tạo nên việc giữ chúng—thì rất dễ vi phạm. giới luật. Thuốc giải độc cho sự thiếu hiểu biết đầu tiên đó là nghe về giới luật và để tìm hiểu về giới luật. Bạn có thể thấy đó là thuốc giải độc như thế nào. Điều này thực sự khá quan trọng bởi vì tôi đã thấy mọi người có cái mà tôi gọi là “cơn sốt xuất gia:” họ muốn được xuất gia rất nhanh, rất nhanh, và họ xuất gia, có người truyền giới cho họ, họ đắp y, họ cạo râu. đầu của họ, và sau đó họ không buồn học giới luật. Bởi vì họ quá tập trung vào việc xuất gia mà không nghĩ đến, “Sau khi xuất gia, bạn sẽ làm gì?” Giống như, việc xuất gia đòi hỏi những gì? Vâng, bạn đang dùng một số giới luật. Đó là những gì giới luật? Bạn phải học chúng.

Bạn phải biết cách giữ chúng và điều gì tạo nên sự phá vỡ và cách sửa chữa chúng nếu bạn đã vi phạm. Nó rất quan trọng để tìm hiểu những điều này. Việc yêu cầu ai đó dạy bạn hay yêu cầu ai đó, “Xin vui lòng cho tôi biết nên đọc những cuốn sách nào sẽ giải thích những điều này.”

Sau đó, điều thứ hai là, “Vì sự thiếu tôn trọng là cánh cửa dẫn đến sự vi phạm, là phương pháp đối trị của nó, tôi có thể tôn trọng người hướng dẫn không” – nói cách khác, Phật-"các giới luật anh ấy đã thành lập, và những người có hành vi trong sạch, những người bạn đồng hành của tôi, những người rèn luyện tốt trong giới luật.” Nếu chúng ta không tôn trọng Phật sau đó chúng tôi nghĩ, "Ai quan tâm đến những giới luật? Phật đã cho những giới luật? Ai quan tâm; Tôi không có bất kỳ sự tôn trọng đặc biệt nào đối với Phật.” Hoặc nếu bạn không tôn trọng giới luật chính họ, sau đó bạn nói, “Tại sao họ làm tất cả những thứ này giới luật? Một số trong số họ là khá lạ, bạn biết không? Vấn đề lớn chống lại việc uống rượu là gì? Tại sao những người này lại quá căng thẳng như vậy?” – không tôn trọng giới luật mình hay khinh người giữ giới thanh tịnh, pháp chúng ta trên đường đạo. Đó có thể là những hành giả tại gia khác, nhưng họ có thể đặc biệt là những người xuất gia. Nếu bạn có thái độ rất khinh miệt đối với những người xuất gia—“Hãy nhìn những người này. Họ nghĩ họ đang làm gì. Họ không thể làm điều này, và họ không thể làm điều kia, và họ nghĩ rằng họ quá đặc biệt chỉ vì họ không thể làm được điều gì.” Đó là thái độ rất tầm thường của họ hoặc—và tôi đã nghe người ta nói điều này—“Những người xuất gia này, họ giữ đời sống độc thân bởi vì họ không muốn đối mặt với tình dục của mình, và họ không biết làm thế nào để sống thân mật. các mối quan hệ." Kiểu thiếu tôn trọng đó Tăng đoàn, những người xuất gia, thực sự khá nặng nề, và bạn có thể thấy rằng nếu ai đó có thái độ như vậy, họ sẽ không giữ giới. giới luật bởi vì họ sẽ nghĩ rằng tất cả điều này là rất ngu ngốc.

Nó thực sự khá thiếu hiểu biết. Sự thiếu tôn trọng xuất phát từ rất nhiều sự thiếu hiểu biết, và nó rất, rất có hại cho người đó. Như một giải pháp cho điều đó, sau đó chúng tôi cố gắng nuôi dưỡng sự tôn trọng đối với Phật như Đấng Giác Ngộ. Thật buồn cười, một số người chỉ trích những người xuất gia có giới luật, họ là Phật tử, nhưng dường như họ đã quên rằng Phật bản thân anh ấy là một tu viện. Bạn phải khá cẩn thận về điều này, nhưng nếu bạn thực sự tôn trọng Phật, sau đó bạn nghĩ, “Chà, Phật chọn giữ giới luật.” Mặc dù anh ấy đã là một người hoàn toàn thức tỉnh, nhưng anh ấy đã chọn lối sống đó. Tại sao? Tại sao giáo viên của chúng tôi Phật chọn giữ giới luật? Không phải vì anh không có gì tốt hơn để làm với thời gian của mình; không phải vì anh ta đang kìm nén bản năng tình dục của mình và không biết cách thân mật. Tôi nghĩ thật buồn cười khi mọi người nói vậy. Nhưng tại sao Phật làm điều đó? Bởi vì sống một đời sống kỷ luật là một dòng chảy tự nhiên của việc có một tâm trí giải thoát.

Bạn sẽ không đạt được giải thoát và sau đó tạo ra tất cả các loại bất thiện, phải không? Bạn không thể làm điều đó. Đang có giới luật chỉ là một biểu hiện tự nhiên của một tâm giải thoát, và đối với chúng ta, những người muốn đạt được một tâm giải thoát, vì chúng ta chưa có, thì giữ giới luật là cách để chúng ta tiếp cận giống như Phật. Các Phật đang nói, “Đây là những gì tôi đã làm,” và chúng ta đang nói, “Tôi muốn làm điều tương tự như bạn đã làm vì bạn là hình mẫu của tôi. Tôi muốn trở thành giống như bạn.” Chúng tôi tôn trọng Phật; chúng tôi nuôi dưỡng sự tôn trọng đối với giới luật chúng tôi; và chúng ta nuôi dưỡng sự kính trọng đối với những người giữ hạnh kiểm trong sạch, những người là những tấm gương tốt, những người có thể là bạn đồng hành tốt cho chúng ta trên con đường tu tập. Một lần nữa, điều đó rất quan trọng, giống như nếu chúng ta muốn có giới luật tốt, thì chúng ta phải kết giao với những người có giới luật tốt. Cũng như cha mẹ chúng tôi luôn nói với chúng tôi, “Chim một đàn cùng bầy,” và chúng tôi sẽ trở thành những người bạn của mình. Nếu bạn đi chơi với những người uống rượu và sử dụng ma túy, thì cuối cùng bạn cũng sẽ uống rượu và sử dụng ma túy. Nếu bạn đi chơi với những người đang ngủ xung quanh, bạn sẽ bắt đầu ngủ xung quanh. Nếu bạn đi chơi với những người thực hiện các giao dịch kinh doanh chui, họ sẽ lôi kéo bạn tham gia vào các giao dịch kinh doanh của họ. Nếu chúng ta thực sự tôn trọng những người có hạnh kiểm tốt, cho dù họ là cư sĩ hay xuất gia, thì họ sẽ trở thành một hệ thống hỗ trợ đáng kinh ngạc cho chúng ta; họ trở thành hình mẫu của chúng tôi; họ trở thành bạn đồng hành của chúng tôi giúp hướng dẫn chúng tôi. Bởi vì khi ở gần họ, tất cả chúng ta cùng làm một việc giống nhau, và chúng ta củng cố và hỗ trợ lẫn nhau. Đó là một trong những lý do tại sao các Phật thiết lập Tăng đoàn cộng đồng nơi mọi người tu tập và hỗ trợ, giúp đỡ lẫn nhau: vì vậy tất cả chúng ta cùng đi về một hướng.

Trau dồi lòng kính trọng là liều thuốc giải độc thứ hai. Sau đó, người thứ ba nói, “Vì sự bất cẩn là cánh cửa dẫn đến sự vi phạm, như một liều thuốc giải độc, tôi có thể trau dồi chánh niệm và nhận thức nội tâm, tính chính trực và sự quan tâm đến người khác, và sự tận tâm.” Bất cẩn là cánh cửa dẫn đến vi phạm bởi vì chúng ta chỉ liều lĩnh, và những gì chúng ta có trong tâm thì ngược lại với năm điều này. Chúng ta không có bất kỳ chánh niệm nào về giới luật; chúng tôi đã quên họ. Chúng tôi không có nhận thức nội tâm đang theo dõi những gì chúng tôi đang nói, đang làm và đang suy nghĩ. Lúc đó chúng ta không có sự chính trực trong tâm trí, vì vậy chúng ta không thực sự quan tâm đến hành vi đạo đức của chính mình. Lúc đó chúng ta không quan tâm đến người khác, vì vậy chúng ta không quan tâm những hành động bất thiện của mình ảnh hưởng đến người khác như thế nào. Chúng tôi không có lương tâm bởi vì chúng tôi thậm chí không coi trọng hành vi đạo đức. Bạn mắc phải một trong những bất cẩn này, năm tâm sở đối nghịch với năm thiện hạnh này.

Khi chúng ta nghiên cứu về tâm và các tâm sở, nếu bạn nhìn vào đó, bạn sẽ thấy hầu hết chúng nằm trong 20 phiền não phụ trợ. Những gì chúng ta làm để chống lại chúng, trước tiên chúng ta trau dồi chánh niệm. Chánh niệm là một tâm trí nhớ những gì chúng ta giới luật là, ghi nhớ giá trị của chúng ta là gì, để chúng ta có thể sống theo chúng. Tỉnh giác nội tâm, cái thứ hai, là một tâm sở kiểm tra, “Tôi đang làm gì? Tôi có đang sống theo ý mình không? giới luật? Tôi có đang sống theo giá trị của mình không? Hay tôi đang ở vùng đất la-la làm đủ thứ hành vi không phù hợp? Bạn có thể thấy vai trò của chúng trong việc giúp chúng ta giữ hành vi đạo đức tốt. Chúng ta phải nhớ chúng ta giới luật và các giá trị, và chúng ta phải nhận ra liệu chúng ta có đang tuân theo chúng hay không.

Tiếp theo là tính toàn vẹn. Một số người dịch điều này là xấu hổ, và tôi thực sự không đồng ý với cách dịch đó vì từ “xấu hổ” trong tiếng Anh có nhiều nghĩa khác nhau. Một trong những nghĩa xấu hổ trong tiếng Anh là đạo đức theo nghĩa “Tôi có thể làm tốt hơn thế này.” Nhưng hầu hết thời gian ở phương Tây, khi mọi người nghe thấy từ “xấu hổ”, họ không nghĩ đến tâm trí lành mạnh nói rằng, “Bạn biết đấy, tôi có thể làm tốt hơn thế này,” họ nghĩ đến một tâm trí nói rằng, “Tôi là hàng lỗi; Tôi vô dụng." Đó là lý do tại sao tôi không đồng ý với việc dịch điều này là xấu hổ bởi vì mọi người thường có thể hiểu sai và nghĩ rằng, “Ồ, tôi phải cảm thấy xấu hổ; Tôi phải cảm thấy tội lỗi, và điều đó sẽ giúp tôi không vi phạm giới luật.” Xấu hổ và tội lỗi không phải là tâm sở thiện để tu tập. Thay vào đó, tôi thích dịch từ liêm khiết hơn, nghĩa là bạn có lòng tự trọng và vì bạn quan tâm đến chính mình, vì bạn quan tâm đến việc thực hành Pháp của chính mình, nên bạn từ bỏ những hành động tiêu cực. Đó là một tâm sở lành mạnh cần có.

Nó dựa trên việc quan tâm đến bản thân và tôn trọng bản thân. Bạn của nó, sự quan tâm đến những người khác, có cùng chức năng là từ bỏ tiêu cực, nhưng sự quan tâm đến những người khác nghĩ rằng, “Nếu tôi hành động một cách có hại, điều đó sẽ ảnh hưởng đến những chúng sinh khác như thế nào?” Tôi sẽ trực tiếp làm hại họ, và họ cũng sẽ mất niềm tin vào tôi; họ thậm chí có thể mất niềm tin vào Pháp nếu họ thấy ai đó như tôi hành động một cách hoàn toàn bất thiện. Tôi quan tâm đến ảnh hưởng của hành động của mình đối với người khác; Tôi thực sự quan tâm đến việc hành động của mình ảnh hưởng đến người khác như thế nào. Hai điều đó, chính trực và quan tâm đến người khác, là một cặp khác thực sự giúp chúng ta giữ hành vi đạo đức tốt, vì vậy chúng ta muốn trau dồi những điều đó: quan tâm đến bản thân và những điều tốt đẹp. nghiệp chúng tôi đang tạo ra và quan tâm đến những người khác cũng như cách chúng tôi ảnh hưởng đến họ.

Vậy thì, điều thứ năm được đề cập ở đây là lương tâm, và lương tâm là tâm quan tâm đến hành vi đạo đức, đánh giá cao hành vi đạo đức và muốn tuân theo nó. Tạo ra sự tận tâm một cách có ý thức bằng cách suy nghĩ về giá trị và tầm quan trọng của việc giữ hành vi đạo đức, kết quả của nó là gì, lợi ích của nó là gì: theo cách đó chúng ta thực sự phát triển sự tôn trọng đối với hành vi đạo đức và khát vọng để giữ nó. Đó là một cái gì đó quan trọng trong cuộc sống của chúng tôi. Bạn có thể thấy nếu ở gần những người có đạo đức tốt, chúng ta cảm thấy thoải mái hơn. Tôi không biết về bạn, nhưng ít nhất tôi làm. Nếu tôi ở gần người không sát sinh, tôi cảm thấy an toàn. Nếu tôi ở gần một người không trộm cắp, một lần nữa, tôi có thể để đồ đạc của mình xung quanh; Tôi không có bất kỳ sợ hãi. Nếu xung quanh tôi là những người sống độc thân, thì tôi không phải lo lắng về việc mọi người vượt qua hoặc cố gắng bắt chuyện với tôi hoặc ai biết được điều gì. Nếu tôi ở gần những người không nói dối thì tôi có thể tin tưởng những gì họ nói, và điều đó thực sự khiến tâm trí tôi thoải mái khi tôi có thể tin tưởng mọi người. Ngược lại, nếu bạn không ngừng suy nghĩ, “Người đó có nói thật với mình không,” thì bạn sẽ rất khó gần gũi với người đó vì thiếu một số niềm tin cơ bản cơ bản.

Sử dụng chất say cũng vậy: nếu tôi đi chơi với những người sử dụng chất say, tôi không bao giờ chắc mình sẽ gặp ai khi đến gặp họ. Tôi có thể gặp ai đó không say vào ngày hôm đó, hoặc tôi có thể gặp ai đó say, hoặc tôi có thể gặp ai đó nghiện ma túy đá, hoặc tôi có thể gặp ai đó đang sử dụng nữ anh hùng. Bạn không biết ai sẽ là bạn của bạn vào ngày hôm đó. Tất nhiên bạn bị kéo vào tất cả những thứ họ đang làm. Ai là bạn của chúng ta thực sự, thực sự quan trọng để giữ giới luật.

Rồi điều thứ tư là, “Bởi vì nhiều phiền não là cánh cửa dẫn đến sự vi phạm, nên đã thiền định về sự xấu xa như là phương thuốc để tập tin đính kèm, tình yêu như phương thuốc để sự tức giận, và duyên khởi là phương thuốc chữa trị vô minh, mong con tu tập đúng cách để làm cho giới luật của con thanh tịnh và không bị ô nhiễm bởi những vi phạm.” Khi chúng ta có nhiều phiền não, đôi khi chúng ta có thể biết giới luật, và thậm chí chúng ta có thể tôn trọng giới luật và Phật, và chúng ta có thể không bất cẩn, nhưng tâm chúng ta chỉ bị một phiền não lấn át vào một lúc nào đó. Bạn đã bao giờ có điều đó xảy ra? Một phần trong bạn đang nói, “Tôi không muốn làm điều này; Tôi không muốn nói điều này,” và thế là xong, bạn làm điều đó bởi vì tâm bị phiền não lấn át. Đó là cánh cửa dẫn đến sự vi phạm, vì vậy chúng ta phải học cách kiểm soát những phiền não của mình.

Một trong những phiền não thường lấn át chúng ta là tập tin đính kèm: “Tôi muốn điều này ngay bây giờ hoặc càng sớm càng tốt; Tôi phải có cái này.” Khi bạn nghĩ về những khía cạnh xấu xí của bất cứ điều gì bạn đang ái dục, thì đối tượng dường như không được mong muốn lắm và điều đó giúp bạn vượt qua tập tin đính kèm. Anger là một cái khác; chúng tôi thực sự kết thúc với sự tức giận, và nó lấn át chúng ta, ai biết chúng ta nói gì và làm gì. Thuốc giải độc cho điều đó đang phát triển vận may và phát triển tâm từ. Nếu chúng ta dành thời gian để suy nghĩ on vận may, Để suy nghĩ về lòng từ, nó giúp chúng ta không bị choáng ngợp bởi sự tức giận. Đôi khi chúng ta bị bối rối lấn át; chúng ta không chắc điều gì là đạo đức. “Tôi có nên làm điều này không? Tôi nên làm thế? Đây có phải là đạo đức? Đó có phải là đức hạnh không? Tôi thực sự không biết,” và chúng ta đưa ra những quyết định tồi tệ bởi vì chúng ta nghĩ rằng điều gì đó là đạo đức khi nó không phải vậy. Để vượt qua sự nhầm lẫn đó, thì chúng ta suy nghĩ về duyên sinh vì điều đó giúp chúng ta thấy được mối liên hệ giữa nhân và quả. Nếu bạn muốn có loại kết quả này, bạn cần phải tạo ra loại nhân nào? Nếu bạn muốn hạnh phúc, bạn cần từ bỏ những loại bất thiện nào? Muốn có hạnh phúc cần phải tu dưỡng những đức tính nào? Nếu bạn không muốn bất hạnh, những loại bất thiện bạn cần phải từ bỏ?

Học hỏi những phương pháp đối trị phiền não là rất, rất hữu ích để ngăn chặn loại vi phạm đó. Tôi muốn tạm dừng một lần nữa; có bất kỳ câu hỏi với những gì chúng tôi đã bảo hiểm cho đến nay?

Câu hỏi và trả lời:

Khán giả: Người này đang hỏi, “Năng lượng của thanh lọc từ đó gây ra sự tích tập công đức khi chúng ta chính thức nhận lấy giới luật và giữ chúng? Có phải từ ý định và trí tuệ vốn có của tâm chúng ta?

VTC: Câu hỏi ngắn gọn là làm thế nào để chúng ta phát triển ý định giữ giới luật?

Khán giả: Không, đó là, “Năng lượng của thanh lọc đến từ?"

VTC: “Năng lượng của thanh lọc đến từ đâu,” nhưng điều đó có nghĩa là gì?

Khán giả: Điều gì tạo ra sự tích tập công đức khi chúng ta chính thức nhận giới luật và giữ chúng. Điều gì gây ra thanh lọc và tích lũy công đức?

VTC: Oh, những gì gây ra thanh lọc và tích lũy công đức khi bạn lấy và giữ giới luật?

Khán giả: Vâng, đó là ý định của chúng tôi hay trí tuệ vốn có của chúng tôi?

VTC: Đó là ý định của chúng tôi và làm theo ý định của chúng tôi. Chúng ta có ý định từ bỏ một số điều ác nhất định và sau đó chúng ta chủ động từ bỏ những điều đó, để thanh lọc khuynh hướng làm điều đó một lần nữa. Nó ngăn cản chúng ta tạo ra những điều bất thiện. Chúng ta có ý định hành động ngược lại, chẳng hạn như giết chóc, trộm cắp hay bất cứ điều gì. Với ý định đó một lần nữa, chúng ta thực hiện điều đó, và chúng ta tạo đức hạnh bằng cách làm điều đó. Hoặc thậm chí bằng cách từ bỏ những điều tiêu cực, điều đó vừa thanh lọc vừa tích lũy công đức.

Khán giả: Có người hỏi, “Mặc dù bạn có thể muốn nhưng tạm thời không thể giữ được giới luật không ăn sau buổi trưa, bạn có thể tạo công đức vào những ngày đó bằng cách giữ bảy điều kia không? giới luật? "

VTC: Nếu bạn không có khả năng thể chất để giữ giới luật Nếu không ăn quá trưa, bạn có thể tạo công đức bằng cách giữ bảy điều kia không? Vâng, bạn có thể. Vấn đề là, một ngày xuất gia, bạn lấy cả tám. giới luật. Bạn sẽ làm gì trong trường hợp đó, nếu bạn thực sự không thể giữ một cái, bạn sẽ không lấy giới luật trong một loại nghi lễ chính thức, nhưng những gì bạn sẽ làm là vào buổi sáng, hãy quyết tâm rất mạnh mẽ với bản thân rằng “Tôi sẽ không thực hiện bảy hành động này trong ngày hôm sau” và có một ý định rất, rất mạnh mẽ. Khi bạn thọ giới, bạn không thể nói, “Tôi thọ tất cả chúng, không phải cái này, không phải cái kia, không phải cái kia.” Họ luôn đi cùng nhau như một bộ.

Khán giả: Sức mạnh của công đức có giống nhau không?

VTC: Sức mạnh của việc làm theo cách đó có giống nhau không? Tôi nghĩ rằng nó sẽ mạnh mẽ hơn nếu bạn có thể lấy giới luật, nhưng nó vẫn nói về vi diệu pháp, nếu bạn có ý định rất mạnh mẽ để làm điều gì đó hoặc không làm điều gì đó, nó sẽ tạo ra tác động đặc biệt mạnh mẽ nghiệp. Vì vậy, nó chắc chắn sẽ mạnh mẽ hơn là chỉ không có ý định hay quyết tâm mạnh mẽ đó.

Khán giả: Câu trả lời là ok.

Khán giả: Khi bạn bị choáng ngợp bởi phiền não, và bạn không thể biết đó là tập tin đính kèm hoặc nhầm lẫn là có một thuốc giải độc?

VTC: Nếu bạn không chắc mình có đang bị tập tin đính kèm hoặc nhầm lẫn, bạn phải làm gì? Bạn có thể cho tôi một ví dụ?

Khán giả: Không, tôi không thể nghĩ ra một ví dụ hay, nhưng tôi sẽ nhớ điều này và nghĩ về nó cho lần sau.

VTC: Bởi vì thật hữu ích khi có thể nhận ra đâu là phiền não trong tâm mình để chúng ta có thể áp dụng phương pháp đối trị thích hợp. Nếu chúng ta không thể xác định được phiền não hoặc nếu chúng ta không biết phương pháp đối trị thích hợp thì chúng ta có thể áp dụng sai cách và sau đó trở nên khó chịu hoặc bối rối hơn trước.

Khán giả: Trong trường hợp đó, có vẻ như đó là sự nhầm lẫn vì tôi không biết.

VTC: Ừ, nhầm lẫn là thế đấy: “Thế nào là đạo đức; thế nào là vô đạo đức? Tôi nên làm gì? Tôi không biết?" Đó là nơi nếu bạn có sự nhầm lẫn đó thì hãy thực sự nghiên cứu về nghiệp có thể rất hữu ích hoặc một cuốn sách như Bánh xe vũ khí sắc bén có thể cực kỳ hữu ích vì nó nói về loại hành động nào tạo ra loại kết quả nào. Có một bộ kinh tên là Trí giả kinh nói về điều đó, và cũng nghiên cứu về nghiệp, nghiên cứu về quy y—tìm hiểu về quán tưởng quy y—điều đó cũng mô tả những loại tiêu cực nào mà chúng ta có thể đã tạo ra trong mối quan hệ với người cố vấn tinh thần và Phật, Pháp và Tăng đoàn. Điều đó cho chúng ta một số ý tưởng về những điều tiêu cực mà mình muốn từ bỏ. Nếu bạn đọc lời cầu nguyện sám hối trong Lễ lạy 35 vị Phật, có một số điều chúng tôi đang sám hối ở đó, và nó liệt kê chúng ra, vì vậy chúng tôi biết đó là những điều tiêu cực. Một số trong những điều đó là cách để chúng ta học hỏi. Sau đó, sẽ rất hữu ích nếu bạn không chỉ có một danh sách toàn bộ những điều tiêu cực mà còn thực sự hiểu và thực sự nhìn nhận, chẳng hạn như: “Được rồi, nếu ai đó làm điều này, tại sao họ lại làm vậy? Phật nói rằng điều này sẽ mang lại một kết quả đau khổ?” Bạn thực sự ngồi và suy nghĩ về điều đó: “Hành động đó là tâm trạng gì? Điều đó sẽ đưa tôi đến đâu nếu tôi nghĩ như vậy, nếu tôi hành động như vậy, nếu tôi nói như vậy?” Sau đó, bạn có thể thực sự bắt đầu phát triển trí tuệ của riêng mình về nhiều điều trong số này bởi vì bạn có thể thấy, bạn tiếp xúc được với dòng tâm thức của chính mình, và bạn có thể bắt đầu cho biết dòng tâm thức bất thiện cảm thấy như thế nào.

Khán giả: Một số tâm trí không muốn thừa nhận rằng đó là tập tin đính kèm, xuất hiện trong đầu tôi với những lý do rất chính đáng [không nghe được một phần]

VTC: Ồ vâng, tất cả chúng ta đều biết cái đó. Đó là cuốn sách bào chữa 999,789,515 lời bào chữa tại sao điều này thực sự không phải vậy tập tin đính kèm [tiếng cười]. Sau một thời gian, khi thực hành, bạn có thể thấy khi nào tâm trí mình đang bịa ra một cái cớ. Sau đó, vấn đề là bạn có đủ sức mạnh vào lúc đó để thực sự nói rằng: “Vâng, đây là một cái cớ; Tôi phải đặt nó xuống,” hay bạn nói, “Vâng, đây là một cái cớ, nhưng nó thực sự không phải là một cái cớ tồi tệ, và nó chỉ là một chút tiêu cực, và nó không thực sự có hại; dù sao người khác cũng sẽ không biết, hơn nữa ta cũng có cân nhắc với người khác, sẽ không ảnh hưởng đến bọn họ.”

Khán giả: Tiếp theo đó, tôi luôn cân nhắc giữa lợi ích của người khác, danh tiếng và sự hài lòng của mọi người.

VTC: Được rồi, lần thứ n, làm thế nào để bạn phân biệt giữa tập tin đính kèm đến danh tiếng, làm hài lòng mọi người và được người khác quan tâm? Cân nhắc cho người khác là, bạn đang nhìn, và bạn đang nói, “Nếu tôi làm hành động bất thiện này, điều đó sẽ ảnh hưởng như thế nào đến những người biết rằng tôi đã làm điều đó? Liệu họ có mất niềm tin vào tôi và nghĩ rằng tôi là một người hoàn toàn không có đạo đức không, và nếu họ làm vậy, điều đó có làm tổn hại đến niềm tin của họ vào Phật, Pháp, và Tăng đoàn? Họ biết tôi là một học viên Phật giáo; nếu tôi dính vào vụ làm ăn mờ ám này, Phật tử họ sẽ nghĩ sao đây?”

Tất nhiên, không phải tất cả Phật tử đều là Phật tử, và Phật tử có lỗi lầm, nhưng phải thực sự quan tâm: “Nếu tôi hành động theo cách này, người khác sẽ cảm thấy thế nào?” Hoặc cho dù người ta không biết tôi là một Phật tử và không có điều đó, nếu tôi hoàn toàn không quan tâm đến người khác và hách dịch và tự đề cao, điều đó sẽ ảnh hưởng đến những người xung quanh tôi như thế nào. Họ sẽ không vui lắm, và tôi quan tâm đến những người này. Tôi không muốn họ không vui. Tôi không muốn họ mất niềm tin vào Phật pháp. Ngay cả khi họ không phải là Phật tử, tôi không muốn họ mất niềm tin vào nhân loại. Bạn biết nó như thế nào, đôi khi ai đó có thể thấy ai đó làm một hành động rất tiêu cực, và họ cảm thấy rất chán nản về tình trạng của thế giới và nhân loại nói chung. Nghĩ rằng, “Tôi không muốn trở thành nguyên nhân khiến bất kỳ ai cảm thấy như vậy vì tôi quan tâm đến người khác.”

Vấn đề về sự quan tâm đến người khác là chúng ta quan tâm đến người khác. điều về tập tin đính kèm danh tiếng là chúng ta không quan tâm đến người khác. Chúng tôi quan tâm đến bản thân mình. Chúng ta muốn có tiếng tốt vì khi đó chúng ta cảm thấy mình là người tốt. Chúng ta thiếu khả năng đánh giá hành động của chính mình; chúng ta tập trung ra bên ngoài để người khác nói cho chúng ta biết chúng ta là người tốt hay người xấu. Chúng tôi không thực sự quan tâm đến người khác; chúng tôi quan tâm đến bản thân và chúng tôi không muốn họ nghĩ xấu về chúng tôi. Ngoài ra, nếu họ nghĩ xấu về chúng ta, họ có thể không mời chúng ta đi chơi, họ sẽ không tặng quà cho chúng ta, họ sẽ không khen ngợi chúng ta trước mặt người khác. Tôi sẽ mất tất cả các loại đặc quyền thế gian; Tôi sẽ không được thăng chức. Nó giống như, “Nếu họ nghĩ xấu về tôi thì cuộc sống trần tục của tôi sẽ bị tổn hại.” Bạn có thể thấy sự khác biệt giữa điều đó và sự quan tâm dành cho người khác không?

Tương tự như vậy, làm hài lòng mọi người là bạn muốn trở thành Pollyanna và Goody-Two-Shoes hòa làm một vì bạn đang nghĩ những gì người khác cảm thấy là trách nhiệm của tôi. Nếu họ khó chịu, tôi thật tệ vì tôi đã làm họ khó chịu. Sau đó, một lần nữa, bạn không thực sự quan tâm đến việc họ khó chịu; bạn chỉ quan tâm đến việc bản thân cảm thấy mình như một kẻ tệ hại. Bạn muốn làm hài lòng người khác để họ thích bạn để bạn không dằn vặt với cảm giác tội lỗi của chính mình. Tất cả đều rối rắm về mặt tâm lý, thực sự là một mớ hỗn độn. Nó giống như, “Tôi ghét cảm giác tội lỗi, nhưng vấn đề với việc làm hài lòng mọi người, một sai lầm lớn là chúng ta nghĩ rằng mình phải chịu trách nhiệm về những việc mà chúng ta không phải chịu trách nhiệm. Đó là vấn đề với việc làm hài lòng mọi người. Tất nhiên, tôi muốn người khác hạnh phúc, nhưng tôi không thể kiểm soát việc họ có cảm thấy hạnh phúc hay không. Nếu tôi đang làm điều gì đó có đạo đức, và họ không hài lòng, thì không có lý do gì để tôi phải hối hận về những gì tôi đã làm hoặc cảm thấy tồi tệ bởi vì nỗi bất hạnh của họ đến từ tâm họ, từ sự nhầm lẫn của chính họ. Làm hài lòng mọi người là kiểu vặn vẹo như tôi chịu trách nhiệm cho mọi người khác; Tôi phải đảm bảo rằng mọi người đều hạnh phúc để tôi không bị đổ lỗi. Tôi phải đảm bảo rằng mọi người đều thích tôi để tôi có thể nghĩ rằng mình là một người tốt. Tôi không thích nghe bất kỳ lời chỉ trích nào. Bạn có thể thấy rằng nó tự định hướng theo cách không lành mạnh.

Khán giả: Rất nhiều người đang nói rằng đây là một lời giải thích rất hữu ích. [Tiếng cười]

Khán giả: Có vẻ như chúng tôi được nuôi dạy vì điều đó, và thật khó để nói ra điều đó.

VTC: Đó là bởi vì theo nhiều cách, đặc biệt là phụ nữ, chúng ta được nuôi dạy để cảm thấy có trách nhiệm với những gì người khác cảm thấy. Đàn ông không được nuôi dạy theo cách đó. Eh, bạn làm ai đó không hài lòng, quá tệ, may mắn khó khăn. Phụ nữ, chúng ta phải đảm bảo rằng gia đình vẫn ổn, mọi người đều ổn, nơi làm việc vẫn ổn, kiểm tra mọi người, đảm bảo rằng mọi người đều hạnh phúc. Đó là một suy nghĩ rất bối rối bởi vì không phải vì chúng ta thực sự quan tâm rằng mọi người đều hạnh phúc; có một số động cơ thầm kín. Chúng tôi được nuôi dưỡng theo cách đó, và tôi tự hiểu rằng, một trong những điều quan trọng mà tôi phải thực hiện trong quá trình tu tập của mình, và tôi vẫn phải ghi nhớ điều đó là, “Đâu là trách nhiệm của tôi và đâu là trách nhiệm của tôi? ?” Phải rất rõ ràng về điều đó bởi vì khi tôi không rõ ràng thì mối quan hệ của tôi với những người khác cũng không rõ ràng. Sau đó, có đủ loại điều kỳ lạ xảy ra trong các mối quan hệ bởi vì khi bạn không rõ ràng về trách nhiệm của mình và điều gì không, thì những người khác sẽ lôi kéo bạn mọi lúc. Mọi người nói, “Tôi muốn bạn làm điều này; bạn nên làm điều này,” và bạn bị cuốn hút bởi nó mặc dù nó không phải là điều lành mạnh trong mối quan hệ hoặc mặc dù nó liên quan đến việc hành động theo cách mà Pháp không khuyên bạn hành động trong một số loại mối quan hệ. Nhưng chúng ta bị mắc kẹt bởi vì chúng ta cảm thấy có lỗi và phải chịu trách nhiệm về những việc không thuộc trách nhiệm của mình.

Ngoài ra, khi chúng ta như vậy, chúng ta tước quyền của người khác. Ban đầu, đối với người khác, họ có thể nghĩ rằng chúng ta xấu tính vì họ không thể câu kéo chúng ta, nhưng khi chúng ta để họ câu kéo mình, chúng ta đang làm mất quyền của họ. Khi chúng ta không để họ moi móc mình thì họ phải ngồi suy nghĩ: “Đâu là trách nhiệm của tôi và đâu là trách nhiệm của tôi, và làm cách nào để cải thiện tình hình của chính mình”. Thay vì ngồi đó nói, “Tôi bất lực; tốt hơn bạn nên làm tất cả những điều này cho tôi bởi vì tôi không hạnh phúc hoặc tôi thế này hoặc tôi thế kia.” Cứ để họ cứ suy nghĩ và hành động như vậy thì chẳng ích lợi gì cho người khác. Tất nhiên, đôi khi, như tôi đã nói, họ nổi giận với bạn, nhưng hy vọng một lúc nào đó họ sẽ nhận ra rằng họ mới là người chịu trách nhiệm về những khía cạnh nhất định trong cảm xúc của họ. Chúng ta không thể kiểm soát chúng. Đôi khi, ngay cả khi bạn muốn, bạn có thể thực hiện bảy cú lộn ngược và nhảy khỏi hẻm núi lớn, và bạn không thể thay đổi suy nghĩ của họ hoặc khiến họ hạnh phúc.

Khán giả: Chúng ta có thể làm những thực hành nào để sám hối về những hành động xấu mà chúng ta đã làm trước khi nhận giới luật, như giết côn trùng và [không nghe được]?

VTC: Làm thế nào để chúng ta thanh lọc? Chúng tôi đã thảo luận điều này một chút dưới nghiệp, nhưng nó luôn luôn rất tốt để xem xét. Có một thực tế của bốn sức mạnh đối thủ. Điều đầu tiên là phải hối hận—không phải cảm giác tội lỗi mà là sự hối tiếc. Thứ hai là, tôi gọi nó là “khôi phục lại mối quan hệ;” ý nghĩa của nó là tạo ra một thái độ tích cực đối với bất cứ ai mà mình đã hành động tiêu cực. Nếu chúng ta đã làm điều gì đó tiêu cực trong mối quan hệ với người thầy tâm linh của mình hoặc với Phật, Pháp, Tăng đoàn sau đó chúng tôi lánh nạn; nếu chúng ta làm điều gì đó tiêu cực cho những chúng sinh khác thì chúng ta sẽ tạo ra tình yêu và lòng trắc ẩn và tâm bồ đề. Ba là quyết tâm không tái phạm hoặc ít nhất là không tái phạm trong một thời gian nhất định và thực sự có ý thức về việc đó. Thứ tư là thực hiện một số loại hành vi khắc phục hậu quả. Điều này có thể là trì tụng thần chú của các vị Phật khác nhau và quán tưởng ánh sáng và cam lồ đến từ các ngài, niệm danh hiệu chư Phật, đảnh lễ 35 vị Phật, khiến dịch vụ đến Đá quý ba, xuất bản sách Phật pháp để phát miễn phí, làm công việc tình nguyện trong một tổ chức từ thiện, làm công việc tình nguyện trong một tu viện hoặc trung tâm Phật pháp, thiền định về tính không, thiền định về tâm bồ đề, bất kỳ loại hành động đạo đức nào. Công việc tình nguyện có thể khá tốt đẹp, tôi nghĩ, theo nhiều cách, cũng như các thực hành Pháp của bạn.

bạn làm những bốn sức mạnh đối thủ lặp đi lặp lại và cuối cùng, bạn thực sự nói với chính mình, “Bây giờ tôi đã tịnh hóa những thứ này.” Bạn có thể chưa tịnh hóa chúng hoàn toàn, nhưng sẽ rất hữu ích khi nghĩ rằng, “Bây giờ tôi đã tịnh hóa chúng.” Bạn vẫn phải làm chúng nhiều lần, nhưng tôi nghĩ nó liên quan đến sự tha thứ cho bản thân, khi cuối cùng chúng ta có thể buông bỏ một điều gì đó.

Khán giả: Làm điều gì đó mà bạn biết sẽ làm cho người khác hạnh phúc và sẽ không làm hại bạn thì sao?

VTC: Làm điều gì đó mà bạn biết sẽ làm cho người khác hạnh phúc và sẽ không làm hại bạn thì sao? Vậy thì tốt thôi, trừ khi bạn đang làm gì đó ngoài tập tin đính kèm hoặc làm một cái gì đó bất hợp pháp. Bạn vẫn phải sử dụng một số sự khôn ngoan về nó bởi vì rất nhiều lần chỉ vì bạn làm điều gì đó sẽ khiến ai đó hạnh phúc không có nghĩa đó là điều tốt nên làm. Nhiều khi người ta vui khi người khác làm những việc không nên làm, chẳng hạn như bạn cho một người nghiện rượu một số tiền hoặc bạn cho họ một chai rượu, họ rất vui. Điều đó có nghĩa là tặng một chai rượu cho một người nghiện rượu là có đạo đức? Không. Chỉ vì điều đó khiến ai đó hạnh phúc không có nghĩa là điều đó tốt. Bạn phải xem nó là gì.

Còn gì nữa không?

Khán giả: Nếu bạn đang thực hiện một hành động khắc phục hậu quả lâu hơn, mất nhiều thời gian hơn và bạn không có sự tập trung để ghi nhớ toàn bộ thời gian tại sao bạn đang thực hiện nó, thì tốt nhất là bạn chỉ nên ghi nhớ ở đầu và cuối tại sao bạn đang làm điều đó?

VTC: Ừ, như thể bạn đang lễ lạy hay đọc kinh vậy Kim Cương Tát Đỏa thần chú hay điều gì đó, bạn không nhất thiết phải nghĩ trong từng khoảnh khắc, “Tôi muốn tịnh hóa hành động này; Tôi muốn tịnh hóa hành động này; Tôi muốn thanh tẩy hành động này.” Bởi vì bạn muốn thực hiện hình dung, bạn muốn nói Phậttên của s hoặc tụng kinh thần chú, bạn muốn thực sự có cảm giác như mình đã được tịnh hóa. Nếu có bất kỳ thứ gì còn sót lại bên trong bạn, đó là sự không rõ ràng về hành động đó, bạn muốn nghĩ về nó để bạn có thể thực sự buông bỏ nó. Tất cả những gì liên quan đến hành động khắc phục hậu quả.

Tôi nghĩ rằng đó là nó cho buổi tối này. Chúng ta đã hoàn thành phần “Giới Đức”, và sau đó chúng ta sẽ tiếp tục một chút đến định và sau đó một chút đến trí tuệ, đến con đường cao quý gấp tám lần.

Một câu hỏi nữa?

Khán giả: Quy y chính thức có cần thiết hay hữu ích không? giới luật mỗi ngày hay nhiều hơn một lần?

VTC: Quy y chính thức có cần thiết hay hữu ích không? giới luật lễ nhiều hơn một lần? Không cần thiết phải làm điều đó. Một số giáo viên sẽ không cho phép bạn làm điều đó nhiều lần; các giáo viên khác sẽ cho phép bạn làm điều đó nhiều lần. Cá nhân mà nói, tôi nghĩ đối với nhiều người, việc làm đi làm lại nhiều lần sẽ rất hữu ích vì lần đầu tiên họ làm có thể họ chưa hiểu rõ lắm hoặc họ đã làm hỏng một số thứ. giới luật, và bây giờ họ đã trưởng thành trong Giáo Pháp, họ thực sự muốn bắt đầu lại từ đầu. Vì lý do đó, tôi nghĩ rằng nó có thể hữu ích. Nhưng điều đó tùy thuộc vào từng cá nhân và tùy thuộc vào người cố vấn tâm linh khác nhau.