Bảy viên ngọc quý của loài aryas: Học ở các Tu viện Tây Tạng

• Vào tu viện Tây Tạng khi còn rất trẻ
• Trình tự học tập và các bằng cấp có thể đạt được
• Tại sao sự khác biệt trong học tập giữa văn hóa Tây Tạng và phương Tây

Hãy để tôi đọc lại câu thơ mà chúng ta có một lần nữa. Hai phiên bản:

Đức tin và kỷ luật đạo đức
Học hỏi, hào phóng,
một cảm giác toàn vẹn không bị lay chuyển,
và cân nhắc cho những người khác,
và trí tuệ,
là bảy viên ngọc được nói đến bởi Phật.
Biết rằng những của cải thế gian khác không có giá trị.

Và cái còn lại là:

Sự giàu có của đức tin, sự giàu có của đạo đức
Cho đi, học hỏi,
lương tâm và hối hận.

Tôi không chắc họ có hai thứ đó theo thứ tự nào. Có rất nhiều bản dịch khác nhau cho một số thuật ngữ nên thật khó.

Tôi nghĩ với câu “học”, bởi vì đó là điều chúng ta đã nói lần trước, chỉ để lướt qua một số việc học mà họ thực hiện trong các tu viện Tây Tạng, để bạn có ý tưởng về những gì xảy ra trong các tu viện Gelug. Một số chương trình mà chúng tôi làm ở đây, và một số chúng tôi không làm vì đó là một chương trình tuyệt vời, nhưng tôi nghĩ nó không nhất thiết phải đáp ứng nhu cầu nội tâm của người phương Tây. Có rất nhiều nghiên cứu, rất nhiều cuộc tranh luận và không ai thực sự dạy bạn suy nghĩ. Và tôi nghĩ rằng những người phương Tây đến với Phật pháp thực sự muốn một thứ gì đó có thể chạm đến trái tim của họ và giúp họ giải quyết những vấn đề của họ. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ chương trình mà họ thực hiện trong các tu viện Tây Tạng là tuyệt vời đối với người Tây Tạng, nhưng chúng tôi sẽ không lặp lại nó ở đây.

Một phần của lý do là nhiều năm trước tôi đã đến Tharpa Choeling — đây là nhiều năm trước — đó là tu viện của Geshe Rabten ở Thụy Sĩ. Nó rất thú vị khi đến đó. Nó hoàn toàn chứa đầy các nhà sư (không phải người Tây Tạng), và một vài người Tây Tạng, nhưng mọi thứ chỉ giống như một tu viện Tây Tạng. Các nhà sư đã làm buổi sáng của họ puja bằng tiếng Tây Tạng, họ tranh luận bằng tiếng Tây Tạng, các lớp học bằng tiếng Tây Tạng, mọi thứ. Việc tụng kinh trước bữa ăn. Mọi điều. Và rất buồn là sau khi Geshe Rabten qua đời, các vị sư đều tản mác, và tôi không biết có vị nào còn xuất gia hay không.

Và một lần tôi đang nói chuyện với Zopa Rinpoche về điều này, và ngài nhận xét rằng ngài nghĩ một phần là người phương Tây thực sự cần một thứ gì đó có thể chạm đến trái tim của họ và lay động trái tim của họ. Và loại chương trình đó, đẹp đẽ theo cách của nó, đã không hoàn toàn làm được điều đó.

Trong khi cá nhân tôi yêu thích loại hình học tập đó, tôi cũng đã lớn lên lojong và lam-rim, và quý trọng điều đó, và tôi biết đó là điều thực sự giúp ích cho tôi, giữ cho tôi cân bằng và cho tôi cái nhìn tổng thể về con đường là gì, thực hành là gì. Nhưng vẫn còn, bởi vì chúng tôi theo truyền thống đó, sẽ rất hữu ích khi biết những gì họ đang làm trong những tu viện đó.

Khi bạn bước vào, trước hết, bạn thường bước vào khi còn là một đứa trẻ. Những đứa trẻ nhỏ làm những gì chúng được bảo. Hầu hết trong số họ. Vì vậy, những gì bạn bắt đầu với là ghi nhớ. Người phương Tây thường không gặp Phật pháp cho đến khi họ trưởng thành. Và nếu bạn cho họ đọc một văn bản tiếng Tây Tạng và bảo họ ghi nhớ nó, tôi không nghĩ rằng họ sẽ hợp tác nhiều. Và hầu hết các văn bản mà người Tây Tạng đang ghi nhớ, như Abhisamayālaṃkāra, không được dịch sang tiếng Anh. Vì vậy, bạn sẽ không ghi nhớ chúng bằng tiếng Anh. Và ngay cả khi họ đã làm vậy, một văn bản như thế về cơ bản là danh sách các thuật ngữ, và một người trưởng thành, ít nhất là trong nền văn hóa của chúng ta, sẽ không làm điều đó.

Văn hóa truyền thống Phật giáo là văn hóa truyền khẩu. Đó là những gì chúng tôi đã học được vào tối thứ Sáu. Bạn học mọi thứ thuộc lòng. Văn hóa phương Tây của chúng tôi là văn hóa thông tin, nơi chúng tôi học cách tìm kiếm thông tin chúng tôi muốn. Không phải lúc nào chúng ta cũng bắt buộc phải nhớ nó, nhưng chúng ta cần biết cách tìm ra nó. Đó là hai cách khác nhau để nhìn vào kiến ​​thức.

Vì vậy, bạn vào tu viện khi còn là một đứa trẻ, và bạn bắt đầu ghi nhớ những bản văn này. Và bây giờ họ cũng có trường học cho một số trẻ em. Ít nhất là đối với các chàng trai. Đối với các cô gái, tôi không biết, có thể họ đến một trong các trường TCV, hoặc các trường trung tâm Tây Tạng. Nhưng ít nhất đối với các cậu bé, đó là Sera và Drepung, và Ganden, cả ba người họ, họ đều có trường học mà giờ đây họ đang được giáo dục thế tục một chút cùng với giáo dục Phật giáo. Khi chúng tôi lần đầu tiên đến đó, không có giáo dục thế tục nào cả.

Bây giờ họ đang nhận được điều đó. Và họ bắt đầu bằng việc tranh luận, với dudra, các chủ đề được thu thập, mà chúng tôi đang thực hiện. Và sau đó họ tiếp tục. Có ba phần đối với Dudra, ba phần. Một là tìm hiểu về màu sắc và tất cả các thuật ngữ khác nhau này, v.v. Loại thứ hai là Lorig (tâm trí và nhận thức), học các yếu tố tinh thần, cũng như các loại nhận thức khác nhau và cách chúng biết các đối tượng. Sau đó, thứ ba là Tarig, nơi bạn đang học các lý luận, các loại lý luận khác nhau có thể tạo ra một chủ nghĩa âm tiết chính xác. Điều đó thường mất ba hoặc bốn năm.

Sau đó, họ bắt đầu với Sự hoàn thiện của Trí tuệ. Họ đang sử dụng Abhisamayālaṃkāra (“Trang trí của Nhận thức rõ ràng”), đó là của Di Lặc. (Theo truyền thống Tây Tạng, đó là của Di Lặc.) Điều thú vị là văn bản này đã không được dịch sang tiếng Trung Quốc cho đến thế kỷ này. Điều đó thường được thực hiện trong năm đến bảy năm. Các chương trình tại ba chỗ ngồi, ba tu viện lớn, khá giống nhau, mặc dù chúng có những điểm khác biệt riêng. Họ nghiên cứu điều đó bởi vì văn bản đó cung cấp cho bạn một cái nhìn tổng thể về rất nhiều chủ đề. Và mặc dù nó được gọi là Sự hoàn thiện của Trí tuệ, nó có một số đoạn và phần về sự khôn ngoan, nhưng chủ yếu là về con đường. Nó nói về con đường của thanh văn, con đường của trình xác thực đơn lẻ, con đường của bồ tát. Và tất nhiên sau đó là quả vị phật. Rất nhiều chủ đề khác nhau trong đó. Bạn học điều đó và tranh luận về điều đó.

Sau đó, họ có những khoảng thời gian nhất định trong thời gian đó, tôi không rõ đó là thời gian nào trong năm, nơi họ nghỉ một hoặc hai tháng và họ học Pramanavartika, mà chúng tôi đã và đang làm với Geshe Thabke. Nhưng họ đi sâu hơn nhiều vào lý luận. Họ làm điều đó trong vài tháng mỗi năm trong vài năm để xem qua văn bản.

Sau Cơ hội của sự nhận thức rõ ràng, sau đó họ tiếp tục trung quán. Ở đó, văn bản cơ bản là của Chandrakirti Bổ sung cho “Luận về con đường trung đạo” của Long Thọ. Nhưng họ cũng làm của Tsongkhapa Lekshe Nyingpo (Tinh hoa hùng biện)¹ Hai văn bản đó được thực hiện trong các tu viện Gelug. Đó là nơi họ thực sự đi vào sự trống rỗng. Và họ thường dành hai năm, đôi khi ba hoặc đôi khi hơn, cho hai văn bản đó.

Một số người dừng việc học của họ sau đó vì ba bài văn đó là loại văn bản chính, và họ cảm thấy như mình đã đủ và họ muốn tiếp tục suy nghĩ và họ muốn luyện tập hoặc làm điều gì đó khác. Những người khác tiếp tục với hai chủ đề cuối cùng, nơi mà nó không liên quan đến quá nhiều cuộc tranh luận. Họ tranh luận, nhưng đó là một kiểu nghiên cứu khác và lúc đó họ đã quen với việc tranh luận và vì vậy họ thích nó, vì vậy kiểu nghiên cứu khác cũng khác.

Văn bản thứ tư họ làm là Abhidarmakosha bởi Vasubandu. Sau đó, thứ năm là họ học vinaya và họ sử dụng Vinayasutra, không phải là kinh, nó được viết bởi Guṇaprabha. Sau đó Sakyaprabha đã viết một bài bình luận khác. Và họ sử dụng tiếng Tây Tạng của Sonowa để tìm hiểu điều đó.

Họ có thể nhận được mức độ geshe của họ tại thời điểm đó. Một số người trong số họ muốn lấy bằng lharampa, họ học thêm một số năm học và ôn tập, sau đó họ tham gia các kỳ thi đó, sau đó họ trở thành geshe lharampas.

Đó là những gì chương trình trông giống như trong các tu viện và tu viện Tây Tạng. Nó có thể kéo dài mười tám, mười chín năm, và sau đó nhiều hơn nữa nếu bạn muốn lấy bằng lharampa. Nhưng khi bạn bắt đầu khi bạn sáu hoặc bảy tuổi, không phải khi bạn 25 hay 35 tuổi, và bạn đã biết ngôn ngữ của chúng, thì việc hoàn thành điều đó sẽ dễ dàng hơn nhiều.

Một số người trong số họ sẽ bắt đầu tại các tu viện nhỏ, và sau đó đi đến ba chỗ ngồi khi họ hoàn thành các Chủ đề đã Thu thập. Nhưng ngay cả như vậy, họ luôn sống với người thân hoặc bạn bè của gia đình, những người từ khu vực của họ ở Tây Tạng, và vì vậy chỉ bằng cách sống ở đó, họ hiểu được rất nhiều cách bạn phải cư xử, v.v. một tu viện. Và khi họ bước vào tu viện, họ đã bước vào với một cộng đồng. Trong khi người phương Tây, chúng ta lớn lên trong một xã hội rất cá nhân chủ nghĩa, điều này làm tăng thêm một số căng thẳng nhất định, nơi bạn luôn phải chứng tỏ bản thân và trở thành ai đó và gắn bó, trở thành một cá nhân bằng cách phù hợp với việc trở thành một cá nhân. Mọi người thường đến với Phật pháp và bởi vì ở đây không phải là văn hóa Phật giáo, nên họ đi ra ngoài gia đình của họ, họ đi ra ngoài nền văn hóa tôn giáo mà họ lớn lên, và họ đến với một tâm trí khá chủ nghĩa cá nhân. Và không có bất kỳ cộng đồng nào được thiết lập. Rất ít tu viện cộng đồng được thiết lập để mọi người truy cập. Bạn có thể xuất gia, nhưng sau đó đến sống tại một trung tâm Phật pháp. Nhưng tại một trung tâm Phật pháp, mọi người đến và đi mọi lúc. Về cơ bản, bạn là một nhân viên, nếu bạn là tu viện tại một trung tâm Phật pháp, và bạn giúp duy trì hoạt động của nó. Và sau đó khi bạn tiến bộ, bạn có thể bắt đầu các khóa học và giảng dạy hàng đầu, v.v.

Người phương Tây đến và chúng ta cần học cách cộng đồng. Người Tây Tạng, bản thân nền văn hóa, rất hướng về cộng đồng. Đó là lý do tại sao ở Tây Tạng cũ, họ không có các dịch vụ xã hội trong chính phủ, bởi vì họ không cần nó vì các gia đình đã chăm sóc mọi người. Bây giờ họ bắt đầu có một số dịch vụ xã hội ở nơi lưu vong, bởi vì nhiều gia đình đã tan vỡ do đi lưu vong. Nhưng chúng tôi đã đến từ nhiều gia đình rạn nứt trong nền văn hóa này. Vì vậy, học cách sống trong cộng đồng…. Tất cả chúng ta đều muốn có cộng đồng, nhưng chúng ta không biết cách sống trong cộng đồng. Chúng tôi rất muốn ở bên người khác và chúng tôi muốn có bạn đồng hành, nhưng chúng tôi cũng muốn có được con đường của mình.

Vì vậy, tôi nghĩ rằng một loại hình học tập khác là cần thiết để tạo ra các tu viện không phải Tây Tạng. Đối với một số lý do. Văn hóa, và cũng vì tôn giáo của đất nước. Nếu bạn xuất gia ở Tây Tạng hoặc Đài Loan, mọi người đều biết Phật giáo là gì. Gia đình bạn có thể không thích điều đó, nhưng bạn không làm điều gì kỳ quặc như vậy. Trong khi ở đây, bạn xuất gia và mọi người thực sự nghĩ rằng bạn đã đi ra ngoài và bạn có thể hơi… ở ngoài đó. Nhưng nó đang trở nên tốt hơn. Ôi trời, nó đang trở nên tốt hơn so với những năm trước đây.

Điểm tôi đang cố gắng đạt được là bởi vì chúng tôi đến từ một nền văn hóa khác, một quốc gia khác, điều kiện, tâm lý của chúng ta khác nhau theo cách đó, tôi nghĩ rằng chúng ta cần một hệ thống giáo dục khác. Không phải là một bản sao của những gì họ đang làm. Nhưng những gì họ đang làm ở Tây Tạng thật tuyệt vời đối với người Tây Tạng. Và tôi nghĩ rằng có những khía cạnh nhất định của nó mà chúng ta có thể áp dụng và điều chỉnh. Nhưng hiện tại, về mặt truyền thống và dòng dõi đầy đủ, người Tây Tạng sẽ làm điều đó. Bởi vì chúng tôi không có truy cập, bằng ngôn ngữ của chúng tôi, cho tất cả các văn bản. Nhưng nó ổn. Họ đã thực hiện nó trong nhiều năm và nhiều thế kỷ, và họ đang làm rất tốt. Chúng tôi muốn làm việc theo cách có ích cho trí óc của chúng tôi.

Thính giả: Đối với những người chỉ học qua ba chủ đề đầu tiên và rời đi trước Abhidarmakosha, có loại bằng cấp nào ở mức đó hay không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi không nghĩ vậy. Tôi không nghĩ có bằng cấp ở mức đó.

Tôi nên nói thêm, truyền thống Nyingma, cho các nghiên cứu của họ, họ sử dụng 13 văn bản bao gồm năm chủ đề giống nhau. Các Gelugs chọn một hoặc hai văn bản và đi rất sâu vào năm chủ đề, Nyingmas có 13 văn bản mà họ nghiên cứu, nhưng trong cùng năm chủ đề, chương trình hơi khác nhau.

Thính giả: Điều mà tôi đã suy nghĩ vào tuần trước là làm thế nào mà tất cả mọi người trong căn phòng này đều phải trở thành một người không tuân thủ để áp dụng lối sống này, và sau đó tất cả chúng ta phải hòa nhập với nhau và tuân theo. [cười] Bạn đang đi ngược dòng, rồi bạn đến với nhau và bạn phải đi về cùng một hướng. Không phải lúc nào nó cũng hoạt động suôn sẻ như vậy. [cười]

VTC: Lúc đầu, đó là một cú sốc. Và sau đó bạn quen với nó và bạn bắt đầu thấy giá trị của nó. Và bạn bắt đầu đặc biệt cảm thấy giá trị của việc có một cộng đồng và điều đó thực sự có thể giúp ích cho việc luyện tập của bạn như thế nào. Vì vậy, nếu bạn phải từ bỏ một chút những thứ bạn muốn để nhận được nhiều thứ rất có ý nghĩa với bạn và giúp bạn rèn luyện, thì không sao cả. Nhưng nó cần một số để làm quen.

Chúng tôi bước vào và chúng tôi giống như những đứa trẻ. Chúng tôi lịch sự hơn. Đôi khi. Đôi khi không.

Vì vậy, và vì vậy để làm điều đó, tại sao tôi không thể? Thật không công bằng. Những người xuất gia ở nơi này là một phần.

Đó là lý do tại sao bạn nhìn vào vinaya và rất nhiều điều về việc buộc tội sangha của một phần. Bởi vì đó là những gì tâm trí cá nhân của chúng ta làm.

Và sau đó chúng tôi quay trở lại bạn đến đây để tìm đường hay bạn đến đây để rèn luyện trí óc? Mục đích của bạn là gì?

1. Hòa thượng dịch nhầm tựa đề là “Sự soi sáng của tài hùng biện”. Văn bản chính của Tsongkhapa được nghiên cứu là "Gongpa Rabsal" được dịch là Sự soi sáng của Suy nghĩ, một bài bình luận về Chandrakirti's Bổ sung cho "Luận về Con đường Trung đạo." ↩