Lợi ích của việc nghiên cứu Dudra

Giới thiệu

Dudra là một loạt các bài học về logic cơ bản, nhận thức luận và tâm lý học được biên soạn và cô đọng từ bảy bản văn Pramana của Dharmakirti. Ông là một học giả và thiền giả Phật giáo người Ấn Độ sống vào thế kỷ thứ 7 CN. Những bài học rút ra từ các tác phẩm của ông được giảng dạy trong môi trường lớp học. Để chúng trong lớp học sẽ không mang lại cho học sinh sự quen thuộc hoặc kiến ​​thức thực sự về các môn học. Theo đó, chúng được suy ngẫm, thảo luận và xem xét kỹ lưỡng thông qua thực hành hàng ngày về “đối tác”. thiền định,” trong đó hai cá nhân tham gia vào một loại tranh luận có cấu trúc nhằm mài dũa và làm sáng tỏ ý nghĩa cũng như cách áp dụng thuộc linh thực tế của bài học mỗi ngày.

Vì nghiên cứu về tài liệu này là mới đối với con người và văn hóa của thế giới phương Tây/Judeo-Christian/khoa học-duy vật, nên nền văn hóa nói chung đã đánh giá thấp nó. Điều này chủ yếu là do thiếu nhận thức về nội dung của những bản văn này về Dudra, và tương tự như vậy, những lợi ích mà một người có được từ việc nghiên cứu chúng.

Sau đó, những lợi ích của việc nghiên cứu Dudra là gì? Bởi vì mỗi người có một tâm trí khác nhau, họ sẽ bị ảnh hưởng theo những cách khác nhau khi nghiên cứu tài liệu này. Tuy nhiên, có những tác động thường thấy đối với hầu hết nếu không muốn nói là tất cả những cá nhân cam kết học khóa học này ở một mức độ nào đó. Một là tăng khả năng suy luận và cải thiện chung về sự rõ ràng trong tâm trí của một người. Điều này cực kỳ thiết thực; nó giúp một người trong cuộc sống hàng ngày đưa ra những quyết định sáng suốt, cũng như trong quá trình thực hành tâm linh của một người để dễ dàng xác định và chống lại những cảm xúc không thích nghi, phiền não và những suy nghĩ kích thích chúng.

Một hiệu quả khác là khả năng lắng nghe quan điểm của người khác và có cách tiếp cận vấn đề sắc thái. Điều này, một lần nữa, áp dụng cho cả những vấn đề thế gian lẫn việc đọc giáo lý Phật giáo của một người. Hai tác động trên của việc nghiên cứu tài liệu này kết hợp với nhau để mang lại cho người ta sự tự do về tinh thần. Với sự cởi mở, sắc nét và rõ ràng mới này, người ta trở nên bớt cả tin và ngây thơ hơn. Nó trở nên khó khăn hơn để bị thu hút bởi tuyên truyền. Việc trở thành con mồi của sự tự lừa dối trở nên khó khăn hơn. Nói tóm lại, một người học cách suy nghĩ cho bản thân và chân thành.

Ngoài những hiệu ứng đó, nhiều hiểu biết hoặc lợi ích khác nhau có thể tích lũy khi một người trải qua từng bài học của khóa học Dudra. Là một sinh viên đã hoàn thành chương trình này và đang tiếp tục nghiên cứu triết học Phật giáo, tôi xin chia sẻ kinh nghiệm của bản thân về việc nghiên cứu những môn học này đã mang lại lợi ích cho tôi như thế nào. Cầu mong những ai quan tâm cũng đạt được lợi ích thông qua con đường lập luận này!

1 – Màu sắc: Trắng và Đỏ

Bài học đầu tiên trong khóa học Dudra có tên là “Màu sắc: Trắng và Đỏ.” Lạ nhỉ? Một nghiên cứu về logic và tâm lý bắt đầu với bài học về màu sắc. Và nó thậm chí còn không đi sâu vào cách các vật thể hấp thụ và phản xạ các bước sóng ánh sáng khác nhau để đưa ánh sáng vào võng mạc nơi các tế bào hình nón và hình que phản ứng khác nhau tùy thuộc vào bước sóng và cường độ ánh sáng. Không, không ai trong số đó được đề cập rõ ràng. Bạn thậm chí có thể nói rằng bài học thậm chí không nói về màu sắc – không nói về màu sắc thực sự là gì.

Hơn nữa, đây là bài học duy nhất trong khóa học liên quan trực tiếp đến các đối tượng vật lý. Đúng rồi. Bài học duy nhất trong toàn bộ chương trình Dudra kéo dài từ hai đến ba năm, và gần như trong toàn bộ khóa học triết học Phật giáo kéo dài từ mười lăm đến hai mươi lăm năm, dạy một cách rõ ràng về các loại vật thể tồn tại là bài học đầu tiên. Thời lượng của nó là khoảng một tháng.

Đây là dấu hiệu của tất cả những gì triết học Phật giáo hướng tới. Các lĩnh vực nghiên cứu khoa học – hay chính xác hơn là loại nghiên cứu khoa học được nhấn mạnh trong văn hóa phương Tây trong nhiều thế kỷ qua và được coi là yếu tố chính của thế giới hiện đại, công nghệ phát triển – hầu như chỉ liên quan đến thế giới của “hình thức.” Đối tượng vật chất. Vấn đề. Một số ngành khoa học nghiên cứu về đời sống có ý thức và bản thân ý thức, nhưng chỉ trong chừng mực chúng được kết nối với vật chất. Một quan điểm phổ biến cho rằng vật lý học – nghiên cứu về hoạt động và tính chất của các hạt cơ bản – là cơ sở cho tất cả các ngành khoa học khác và cho tất cả những gì tồn tại. Nhưng những ngành khoa học này có giải quyết được tất cả các vấn đề quan trọng đối với thân phận con người không?

Nhiều người sẽ nói rằng họ thực sự làm. Nhưng không phải Phật tử. Những người theo đạo Phật nói rằng có những vấn đề không được giải quyết trực tiếp, hoặc ít nhất là đầy đủ, theo cách hướng ngoại này, theo cách dựa trên hạt này. Điều đặc biệt quan trọng ở đây là vấn đề làm thế nào để vượt qua đau khổ và loại bỏ những nguyên nhân của nó, và làm thế nào để trải nghiệm hạnh phúc và phát triển những nguyên nhân của nó. Đây là một vấn đề cơ bản. Mặc dù nó chưa bao giờ được khẳng định là nền tảng cơ bản của tất cả những gì tồn tại, nhưng nó được coi là câu hỏi tìm kiếm linh hồn cơ bản cho sự tồn tại có tri giác. Tất cả chúng sinh đều mong muốn hạnh phúc và không thích đau khổ. Đây là một điều kiện cơ bản của cuộc sống hữu tình.

Vì vậy, hầu hết các chủ đề mà người ta sẽ điều tra trong quá trình nghiên cứu Phật học của họ đều hướng đến vấn đề đó. Nhưng tất nhiên, hạnh phúc và đau khổ, và trải nghiệm của con người nói chung, có liên quan đến các đối tượng trong thế giới vật chất của chúng ta. Vì vậy, bài học đầu tiên trong khóa học Dudra này đề cập đến những đối tượng đó.

Thông thường, các học giả và sinh viên sẽ thảo luận về lợi ích của Bài học Màu sắc này về mặt nó là cơ sở đào tạo để học cách logic và hình thức tranh luận. Điều này chắc chắn là đúng. Các đối tượng vật lý rất dễ quan sát, và do đó chúng ta quen đối phó với chúng và suy nghĩ về chúng. Vì vậy, để bắt đầu học cách suy nghĩ theo cách logic, theo cách triết học, nó khá hữu ích để sử dụng làm chủ đề nghiên cứu cơ bản của chúng ta. Đó là điều mà chúng ta đã quen thuộc. Vì vậy, chúng ta có thể nghĩ về hình ảnh, âm thanh, mùi, vị và các nguồn cảm giác xúc giác. Sử dụng các chủ đề tương đối đơn giản này, người ta có thể quen với việc sử dụng các công cụ lập luận sẽ là bánh mì và bơ của bạn khi bạn học qua phần còn lại của bài học.

Nhưng tôi xin lưu ý bạn đừng nói rằng ngoài lợi ích này, Bài học Màu sắc không thực sự có bất kỳ ứng dụng nào đối với việc thực hành Pháp của một người. Tôi muốn nói rằng nó có một số ứng dụng nghiêm túc. Tại sao? Chà, nghiên cứu bài học này có thể dẫn một người đến một thực hành chánh niệm rất hấp dẫn.

Ngay từ đầu, người ta biết rằng sự phân chia vật chất được thực hiện theo kinh nghiệm có ý thức của chúng ta. Năm loại vật chất bên ngoài là những đối tượng được kinh nghiệm độc nhất bởi mỗi một trong năm giác quan. Các hình thức trực quan - màu sắc và hình dạng - được định nghĩa là các đối tượng được nhận thức bởi ý thức thị giác. Âm thanh là những đối tượng được nghe bởi ý thức thính giác. Và như vậy - bạn có được hình ảnh.

Vậy thì “đồ vật” ở đây rõ ràng không chỉ nói đến những thứ do con người tạo ra bao gồm các bộ phận và vật liệu, như bàn ghế, nhà cửa và ô tô. Nó đề cập đến những phẩm chất khi chúng ta trải nghiệm chúng thông qua từng giác quan của mình. Màu đỏ, màu trắng. Mùi ngọt, mùi chua. Độ nhám, độ sắc nét, độ nhẵn, độ mềm.

Tất cả những điều này phải được khám phá và tranh luận. Để làm được điều đó, chúng ta phải biết tất cả những điều này xuất hiện trong tâm như thế nào. Giả sử bạn có một con mèo cưng mà bạn yêu thích. Con mèo là một chuyện. Nhưng con mèo đó có hình dạng và màu sắc, âm thanh mà nó tạo ra, mùi, vị (ừ…) của nó và các khía cạnh của xúc giác mà chúng ta cảm nhận được khi tiếp xúc trực tiếp với nó. Nhưng thật dễ dàng để coi tất cả những điều này là đương nhiên. Chỉ cần phớt lờ nó và nói, “Này con mèo, lại đây! Tôi cần một chút tình yêu! Sau đó để bực mình khi nó nhảy đi.

Lĩnh vực khám phá thực sự sau đó hóa ra lại là những trải nghiệm giác quan tức thì của chúng ta. Chúng ta phải thực sự nhìn vào những gì chúng ta đang thấy. Dù đang đi, đứng, ngồi hay nằm, chúng ta phải ý thức được những cảm giác đang truyền qua cơ thể. thân hình. Điều đó nghe có quen không?

Cuộc tranh luận hoạt động song song với thực hành chánh niệm. Một khi chúng ta bắt đầu quen với việc chú ý nhiều hơn đến các đối tượng của kinh nghiệm giác quan, thì chúng ta có thể mài dũa khả năng phân biệt các loại đối tượng khác nhau. Vì vậy, có sự phân chia hơn nữa. Chúng ta biết rằng có màu cơ bản và màu thứ cấp. Trong các màu thứ cấp, chúng ta tìm thấy màu của bóng tối, màu của bóng tối, màu của độ sáng. Theo một cách nào đó, một nhà tranh luận bắt đầu đưa con mắt của một nghệ sĩ vào thế giới thị giác của họ, nhìn vào sự chơi đùa của ánh sáng và bóng tối, quan sát cách mặt trời lặn thay đổi diện mạo màu sắc của ngọn núi phía xa.

Khi một cuộc tranh luận diễn ra, nó giúp chúng ta có cảm hứng để chú ý hơn nữa đến trải nghiệm của mình. Có phải màu sắc của một ngọn núi thực sự thay đổi khi mặt trời lặn? Có phải mọi thứ mất màu trong một căn phòng tối? Mèo đen có đen không?

Kinh nghiệm, lần lượt, thông báo các cuộc tranh luận. Rốt cuộc, nếu điều gì đó mâu thuẫn với kinh nghiệm trực tiếp, chúng ta có thể nói nó hợp lý không?

2 – Căn cứ được thành lập

Bài học thứ hai mở rộng ra từ thế giới vật chất. Ở đây, một sinh viên được giới thiệu với tất cả những gì tồn tại.

Điều đó nghe có vẻ giống như một cường điệu. Bạn muốn nói rằng bài học này đi sâu vào lỗ đen và sóng hấp dẫn, muon và gluon, cực trị, lãi kép, phương trình đa thức? Không, nó không đi vào những chủ đề đó. Tuy nhiên, nó đặt ra một số nguyên tắc cơ bản áp dụng cho tất cả các hiện tượng.

Nó làm điều này trước khi bài học bắt đầu. Trước mỗi bài học của Dudra, có một hoặc hai đoạn trích dẫn, chủ yếu là từ Pramanavartikakarika, được xác định là nguồn chính mà từ đó bài học được bắt nguồn. Các trích dẫn ngắn gọn và xác định nguyên tắc cơ bản mà bài học khám phá chi tiết hơn. Đây là trích dẫn cho bài học về các cơ sở đã được thiết lập:

Vì có hai loại sự vật có thể lĩnh hội nên có hai loại nhận thức. Điều này là như vậy bởi vì có cả những thứ có thể thực hiện một số chức năng trên thế giới và những thứ không thể.

Đó là một bản dịch công phu nhằm minh họa đầy đủ hơn ý nghĩa của trích dẫn. Nó minh họa một trong những luận điểm chính của các văn bản logic Pramana. Có hai loại điều cơ bản. Có những thực thể thực tế, vô thường phát sinh từ nguyên nhân, tồn tại, thay đổi và tạo ra kết quả. Những thực thể này xuất hiện trước ý thức của chúng ta một cách trực tiếp, sống động, không qua trung gian của tâm trí đang suy nghĩ. Chúng bao gồm vật chất, ý thức và những hiện tượng rằng chúng ta có thể nhận thức và có liên quan đến vật chất và tâm trí nhưng không phải là một trong hai (ví dụ: một người – con người tồn tại trong mối quan hệ với cơ thể và tâm trí của họ, nhưng không phải là một trong hai).

Ngoài ra các lý do khác về mặt văn hóa và sự đồng cảm cũng giúp Hoa Kì là điểm đến của nhiều học viên từ Việt Nam hiện tượng không sinh từ nhân, không biến đổi, không tạo quả. Chúng không xuất hiện trong tâm trí bằng quá trình tự động chỉ va vào các giác quan của chúng ta, mà chỉ xuất hiện thông qua suy nghĩ. Chúng được trung gian bởi một sự xuất hiện khái niệm. Họ dường như không cảm nhận được ý thức; chúng chỉ có thể xuất hiện với ý thức tinh thần.

Chúng ta có thể nhận thức chúng bằng tâm trí của mình, nhưng chúng bất lực và không thực sự hiện diện theo cùng nghĩa với lớp vận hành vô thường của hiện tượng. Chúng là những thứ được quy nạp bằng ngôn ngữ và khái niệm. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói rằng chúng không tồn tại bởi vì chúng vẫn có thể được tìm thấy là tồn tại trong mối quan hệ với những sự vật vận hành vô thường. Chúng có thể được coi là tồn tại bởi vì chúng phù hợp với lý luận logic và kinh nghiệm theo mọi cách, trong khi những thứ không tồn tại được cho là mâu thuẫn với kinh nghiệm hoặc logic. Ví dụ điển hình của loại đối tượng ẩn, tĩnh này là không gian vô cực. Nó được định nghĩa là một thuộc tính đơn thuần là sự phủ định của tính hữu hình. Đó là thứ cho phép mọi thứ tồn tại và di chuyển trong không gian.

Ái chà. Chúng tôi chỉ đi từ bề mặt tấm gương của Alice, nơi những thứ có thể nhìn thấy nhấp nháy trước các giác quan của chúng tôi, và nhảy xuống một hố sâu triết học. Dây đeo vào. Đây là nhà bây giờ. Chúng tôi sẽ không trở lại ra ngoài.

Bài học này được trình bày theo cách có thể hiểu khá dễ dàng, nhưng có chiều sâu rất lớn sẽ tiếp tục được khám phá trong nhiều năm tới. Nó đặt cơ sở cho tất cả những thứ khác sẽ đến. Nó đặt nền tảng cho sự chứng ngộ về vô thường, tánh không, và bản chất nhân quả của hành động (nghiệp).

Bài học về các cơ sở được thiết lập không chỉ giới thiệu về sự phân chia hai lần này của các sự vật tồn tại, mà còn mô tả những hiện tượng từ nhiều góc độ. Trước hết, có thể loại bao quát – cơ sở đã được thiết lập. có một số hiện tượng tương đương với cái này; tồn tại, hiện tượng, đối tượng được lĩnh hội, đối tượng có thể biết và khách thể. Mỗi người đều có định nghĩa riêng, có các ký tự hơi độc đáo của riêng họ. Tồn tại là cái được quan sát bởi một người nhận thức đáng tin cậy. Hiện tượng là cái giữ bản sắc riêng của nó. Đối tượng khả tri là đối tượng thích hợp để trở thành đối tượng của tâm.

Chúng tôi đã học được từ việc xem qua danh sách tương đương này hiện tượng hai khái niệm quan trọng. Một là mọi thứ tồn tại trong mối quan hệ với một tâm trí đang nhận thức nó. Khác là bất kỳ mặt hàng nào cũng có nhiều khía cạnh khác nhau đối với nó. Cà phê là một hiện tượng. Tại sao? Nó có thể giữ bản sắc riêng của mình. Nó cũng là một tồn tại. Đó là một đối tượng được hiểu. Đó là một đối tượng có thể biết được. Đó là một cơ sở được thành lập. Tất cả chúng đều tồn tại theo một nghĩa nào đó “trên” một mặt hàng – cà phê. Chúng ta có thể nhìn vào cà phê và xem nó được quan sát như thế nào bằng những nhận thức đáng tin cậy, xem nó thích hợp như thế nào để trở thành một đối tượng của tâm trí, xem nó được cấu tạo từ các hạt như thế nào (định nghĩa về vật chất).

Không chỉ vậy, mà bởi vì những điều được liệt kê ở trên hiện tượng là tương đương nhau, chúng ta bắt đầu thấy chúng bao hàm lẫn nhau như thế nào. Chỉ với thực tế là có thể giữ bản sắc riêng của nó, một đối tượng có thể được quan sát bởi một người nhận thức đáng tin cậy. Và ngược lại.

Phù! Nếu đó không phải là một cách nhìn mới lạ về mọi thứ, thì tôi không biết nó là gì. Là một cách mới lạ để nhìn mọi thứ, nó có thể khó khăn, khó hiểu hoặc thậm chí đáng nghi ngờ. Nhưng khi các cuộc tranh luận diễn ra và người ta tiếp tục quan sát trải nghiệm của mình và đi đi lại lại giữa hình thức logic của cuộc tranh luận và cách các đối tượng xuất hiện trong trải nghiệm của chính mình, thì quan điểm này bắt đầu trở nên mới mẻ. Nó bắt đầu cảm thấy rất có ý nghĩa. Nó bắt đầu cho người tranh luận thấy tâm trí của họ hoạt động như thế nào và tâm trí khái niệm hoạt động như thế nào trong cuộc sống của chúng ta để quy kết toàn bộ lĩnh vực tồn tại (cũng như vô số tạo tác không tồn tại) lên trên những gì xuất hiện tự nhiên đối với các giác quan. Và nó làm điều này suốt cả ngày mà chúng ta không hề thực sự suy nghĩ về nó… nghĩa là, cho đến khi chúng ta có được những công cụ cần thiết để bắt đầu quan sát nó.

3 – Xác định các thể cô lập

Trong bài học Dudra thứ ba, học sinh được giới thiệu một công cụ triết học khác giúp xem cách thức hoạt động của tâm trí khái niệm và cách thức hoạt động của nó. hiện tượng hiện hữu. Hãy nhớ rằng, hai điều đó – tâm khái niệm quy nạp và hiện hữu hiện tượng - được nhúng trong mối quan hệ với nhau.

Hầu hết học sinh phải mất một thời gian mới có thể cảm nhận được bài học này. Lấy một hiện tượng, chẳng hạn như thép. Có nhiều trường hợp thép, nhiều trường hợp thép tồn tại. Có thép không gỉ, thép Mỹ, thép đường ray, thép khung nhà chọc trời. Đó là tất cả thép. Tuy nhiên, bản thân thép có phải là một trong những ví dụ về thép đó không?

Thép là kim loại, thép là vật chất, thép là vô thường, thép là tồn tại. Đó là tất cả khá rõ ràng. Nhưng đó là thép sáng bóng hay thép gỉ? Thép đặc hay thép lỏng? Thép chỉ đơn giản là thép. Nó là sự cô lập của thép. Nó là một với thép.

Bản dịch sát nghĩa hơn của thuật ngữ Tây Tạng mà chúng tôi gọi là “cô lập” ở đây là “đảo ngược” hoặc “phản chiếu”. “Sự cô lập của thép” thực sự là một thuật ngữ viết tắt, có nghĩa là 'mặt trái của việc không hòa làm một với thép'. Nó là sự phản ánh của chính thép.

Sự cô lập của thép tồn tại bởi vì chúng ta có thuật ngữ thép và nó đề cập đến một cái gì đó. Khi chúng ta nghĩ về “thép”, có một thứ gì đó xuất hiện trong tâm trí chúng ta. Điều gì xuất hiện trong tâm trí bạn khi bạn nghĩ đơn giản là “thép?” Thép xuất hiện trong tâm trí lúc đó là thép cô lập của thép.

Những sự cô lập này được xác định, như trong bài học về Căn cứ được thiết lập, bằng cách định vị hiện tượng tương đương với chúng. Bốn hiện tượng được liệt kê rõ ràng là tương đương với sự cô lập của thép. 'Một mình với thép'; 'thép là thép'; 'sự xác định của một kim loại cứng, mạnh được làm từ sắt và carbon'; và 'thứ đáp ứng ba phẩm chất được cho là tồn tại của một kim loại cứng, chắc làm bằng sắt'.

Nếu bạn được yêu cầu thừa nhận một hiện tượng xảy ra với thép, tất cả những gì bạn có thể nói là thép. Đó là thứ duy nhất hoàn toàn không khác biệt với thép theo bất kỳ cách nào. Nếu bạn được yêu cầu đưa ra định nghĩa về một kim loại cứng, chắc làm từ sắt và cacbon, thì điều duy nhất bạn có thể nói là thép. Định nghĩa và định nghĩa của nó có mối quan hệ một vợ một chồng.

Sau đó, xem qua những điều này, chỉ ra cho học sinh bản thân thép là gì. Nó cung cấp cho một sinh viên một cơ hội để suy nghĩ về cách thép xuất hiện trong tâm trí khi người ta chỉ nghĩ về hiện tượng đó. Nó cũng giúp một người bắt đầu đặt câu hỏi trở thành một thứ gì đó có nghĩa là gì. 'Một với thép' không phải là một với thép. Chỉ có thép là một với thép. 'Một với thép' khác với thép vì nó là một với 'một với thép'.

Mặc dù bốn người đó hiện tượng hai đoạn được liệt kê ở trên đều khác biệt với nhau và không phải là của nhau, thép là duy nhất hiện tượng có thể được coi là một trong bốn người đó. Ở đây người ta bắt đầu thấy rằng tâm trí của mình đang làm một số điều kỳ lạ khi nó suy nghĩ. Đó là một phần của cuộc hành trình dài để nhận thức được hoạt động của tâm trí khái niệm.

4 – Đảo ngược từ tồn tại, đảo ngược từ không tồn tại

Bài học Dudra thứ tư có hương vị mạnh nhất là một loại trò chơi logic trong số tất cả các bài học cho đến nay. Bài học này nói về việc học cách sử dụng các phủ định và hiểu điều gì xảy ra khi chúng tăng gấp đôi, gấp ba, gấp bốn lần, v.v. Tuy nhiên, có rất nhiều điều để tìm hiểu ở đây về tâm trí và ý nghĩa sâu sắc hơn về cách thức hoạt động của tâm trí khái niệm mà có lẽ sẽ không trở nên rõ ràng ngay lập tức.

Một lần nữa, tìm kiếm các ví dụ là cách duy nhất để bài học này trở nên rõ ràng. Hãy nhìn vào những chiếc mũ. Chúng tôi có mũ. Chúng tôi cũng có những người không đội mũ. Đó là mâu thuẫn - nếu một cái gì đó là một, thì nó nhất thiết không phải là cái kia.

Sau đó, chúng ta có mặt trái của chiếc mũ. Điều này tương đương với việc không đội mũ. Cái này nhất thiết phải là cái kia. Tiếp theo là mặt trái của việc không đội mũ. Điều này tương đương với việc trở thành một chiếc mũ. Nếu một cái gì đó là một chiếc mũ, thì nó nhất thiết phải là mặt trái của việc không phải là một chiếc mũ. Đó là một tiêu cực kép. Hai tiêu cực làm cho một tích cực. Cũng giống như nói mũ len “không phải là mũ”. Nó được đảo ngược từ không phải là một chiếc mũ.

Mặc dù có vẻ kỳ lạ khi chia tóc giữa không đội mũ và ngược lại là đội mũ, nhưng một lần nữa, bản thân bài tập này buộc học sinh phải hướng mắt vào bên trong và quan sát cách những người này hiện tượng xuất hiện trong tâm trí. Sau đó, nếu chúng ta nhìn vào các tiến trình tâm phiền não như thế nào – chẳng hạn như tập tin đính kèm, ái dục mong muốn, và sự tức giận – liên hệ với các đối tượng, bài tập tư duy này giúp tự đảo ngược phiền não. Người có vẻ hoàn hảo, thuần khiết, nguồn gốc đích thực của sự viên mãn lâu dài không những không phải là bất kỳ thứ nào trong số đó… mà anh ấy/anh ấy hoàn toàn trái ngược với bất kỳ thứ nào trong số đó.

Đây là suy nghĩ mạnh mẽ cần ghi nhớ. Nó giúp chuyển tâm trí khỏi việc áp đặt những phẩm chất không thực sự tồn tại lên các đối tượng mà chúng ta trải nghiệm. Nó giúp đảo ngược bốn nhận thức lệch lạc (thấy vô thường là thường, thấy khổ là sướng, thấy bất tịnh là thanh tịnh, thấy vô ngã là ngã). Bốn thứ đó là nguồn gốc chính của mọi rắc rối của con người.

Có một cái gì đó khác đang xảy ra ở đây là tốt. Tôi thấy nó khó hiểu hơn. Trong bài học về Những Căn Bản Thành Lập, chúng ta đã được giới thiệu về hoạt động của tâm khái niệm và cách nó lĩnh hội. hiện tượng thông qua hình ảnh tinh thần. Bản chất của hình ảnh tinh thần này (giữ ví dụ về chiếc mũ) là một sự xuất hiện của mặt trái của việc không phải là một chiếc mũ. Mặc dù sự tinh tế về cách thức hoạt động của tính khái niệm không được đề cập trực tiếp trong bài học này, nhưng học sinh có thể hiểu chúng bằng cách làm quen với ý tưởng đảo ngược từ việc trở thành một thứ gì đó. Chủ đề về cách thức hoạt động của tư duy khái niệm sẽ được nhắc đi nhắc lại trong suốt chương trình triết học đầy đủ.

Bài học này cũng có thể rất thú vị. Những người tranh luận chồng chất tất cả những mặt trái của việc tồn tại và không tồn tại, điều này buộc người trả lời phải hết sức chú ý và lắng nghe chăm chú. Đây là một ví dụ về những gì tôi muốn nói – Chủ đề là: một chiếc mũ. Theo đó: nó là mặt trái của tồn tại là mặt trái của không là mặt trái của không là mặt trái của không là mặt trái của không là một vật đang hoạt động. Khá đơn giản, phải không? Điều này giúp rèn luyện kỹ năng nghe cũng như trí thông minh của một người.

4.a – Những thứ là nó, những thứ không phải là nó

Đây là một bài học ngắn được sắp xếp như một phần phụ trợ cho bài học trước. Nó được liên kết chặt chẽ với cách thức cấu trúc của thể thức tranh luận, vì vậy rất khó để hiểu được ý nghĩa của nó nếu không tham gia vào thực hành tranh luận. Tuy nhiên, trong bối cảnh đó, việc hiểu rõ hơn về cách diễn giải nội dung của một cuộc tranh luận khi nó trở nên phức tạp, khi có nhiều chủ ngữ và vị từ khác nhau được đặt ra nối tiếp nhau, sẽ giúp ích rất nhiều.

Hơn nữa, bài học này một lần nữa giúp làm sáng tỏ một khía cạnh khác của tâm tư duy khái niệm. Điều này là do nó đề cập đến ý nghĩa ngụ ý khi một chủ đề không được nêu rõ ràng. Ví dụ, một cuộc tranh luận có thể diễn ra như thế này – Chủ đề là: một con mèo. Theo sau đó: đó là một sinh vật sống. Theo đó: đó là một hiện tượng vô thường. Nó theo sau rằng: nó tồn tại.

Trong dòng câu hỏi trên, một chủ đề chỉ được nêu rõ ràng một lần. Từ đó trở đi, từ “it” được sử dụng để thay thế nó. Một trường hợp đơn giản của đại từ nhân xưng ngôi thứ ba. Không có nhiều chỗ cho nghi ngờ về chủ đề mà nó đề cập đến.

Nhưng có những lúc “nó” có thể mơ hồ hơn một chút không? Chà, thật kỳ lạ, một người vừa xuất hiện. Nếu bạn nhìn kỹ vào đoạn văn trên, "nó" xuất hiện hai lần. Đầu tiên nó nói, “…từ 'nó' được sử dụng để thay thế cho nó.” Sau đó, câu cuối cùng nói, “Không có nhiều chỗ cho nghi ngờ về chủ đề mà nó đề cập đến.”

Nếu bạn đọc những câu đó như tôi dự định, bạn sẽ thấy rằng câu đầu tiên đề cập đến “một chủ đề”. Thứ hai nó đề cập đến "từ 'nó'." Nhưng nó có nhất thiết phải được giải thích theo cách đó không?

Ở đây, chúng ta bắt đầu thấy một điều gì đó đang hoạt động gần như không ngừng nghỉ trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta dưới một ánh sáng mới. Chúng ta được đưa ra để suy ngẫm về bản chất của cách hai cá nhân có thể nắm giữ ý nghĩa ngụ ý được chia sẻ trong một khoảng thời gian giao tiếp mà không bao giờ nói rõ ràng. Chúng tôi thấy làm thế nào một tuyên bố duy nhất có thể xuất hiện trong tâm trí của hai cá nhân theo cách tương tự, nhưng cũng theo những cách không giống nhau (nếu chúng tôi không cẩn thận).

Ví dụ, tôi đã có kinh nghiệm khi ai đó đang nói về một người… “Ồ, anh ấy đã làm điều này điều kia, anh ấy đã nói điều này điều kia.” Sau đó, tôi nhận ra chỉ sau vài phút rằng họ đang nói về một người hoàn toàn khác so với những gì tôi nghĩ ban đầu! Luôn luôn có một chút chuyển đổi tâm trí đột ngột khi điều đó xảy ra, phải không? Và nó có thể là một chút xấu hổ!

Sau đó, những người tranh luận cũng có cơ hội nhìn vào chính nó. Đó là đại từ mà tôi đang nói đến. Điều gì xảy ra nếu một người bỏ qua một chủ đề hoàn toàn? Nó theo sau rằng: nó tồn tại. Nó theo sau rằng: nó là vĩnh viễn. Nó theo sau đó: nó xuất hiện trong tâm trí. Bạn sẽ nói có hay tại sao?

Hoặc người ta có thể nói – Lấy chủ đề: hiện tượng vĩnh viễn. Nó theo sau rằng nó là nó. Trong một tuyên bố như thế này, bạn bắt đầu thấy rằng không chỉ bản thân các từ mà cả cách sử dụng ngữ điệu và cách nhấn mạnh cũng ảnh hưởng đến ý nghĩa. Hãy thử nói luận điểm trên theo nhiều cách khác nhau để xem bạn có thể đưa ra bao nhiêu nghĩa khác nhau.

Vì vậy, có những cuộc tranh luận thú vị, mặc dù khó hiểu, diễn ra trong bài học này, và nó chỉ cho chúng ta cách thực sự chú ý đến từng từ mà một người nào đó đang nói – ngoài ra, còn chú ý đến cách họ nói và ý định đằng sau họ. từ ngữ. Kỹ năng đó chắc chắn vượt ra ngoài khu vườn Pháp.

Nhiều cuộc tranh luận trong bài học này gắn liền với cấu trúc cú pháp Tây Tạng, vì vậy chúng sẽ không dịch trực tiếp sang tiếng Anh. Tuy nhiên, tôi chắc chắn rằng một khi mọi người bắt đầu tranh luận nhiều hơn bằng tiếng Anh, những cuộc tranh luận mới sẽ nảy sinh phụ thuộc vào cú pháp tiếng Anh. Sẽ rất thú vị khi xem những gì mọi người nghĩ ra và cách chúng ta có thể phá bỏ những định kiến ​​của mình và cảm thấy rằng chúng ta biết mọi thứ cần biết theo những cách mới, sáng tạo!

5 – Định nghĩa và các hạng mục được xác định

Cơ sở cho bài học này đã được trình bày trong bài học về Các Căn Cứ Được Thiết Lập, trong đó lý thuyết cơ bản về các định nghĩa đã được trình bày chi tiết. Nó liên quan đến kiến ​​thức hoặc biết điều gì đó, nhưng ở đây chúng ta không nói về việc biết các sự kiện hoặc thông tin. Ở đây chúng ta đang nói về việc biết bất kỳ hiện tượng. Sự thật và thông tin là hiện tượng, nhưng ở đây chúng ta có thể nói về việc đơn giản biết cây, hay biết vô thường, hay biết nước, theo một cách không có vẻ gì là kỳ quặc cả.

Vì vậy, làm thế nào để lý thuyết đi? liên quan đến bất kỳ hiện tượng có 1) định nghĩa, 2) mục được xác định (hoặc định nghĩa), và 3) minh họa. Vì vậy, một cánh cửa, chẳng hạn, là một định nghĩa. Nó có một định nghĩa. 'Một cổng mở và đóng, ngăn cách hai phòng hoặc trong nhà với ngoài trời hoặc cho một truy cập đến một không gian lưu trữ như tủ lạnh hoặc tủ quần áo' là định nghĩa đó.

Bạn có thể sử dụng một định nghĩa đang hoạt động hoặc sử dụng một định nghĩa đã được viết trong các văn bản. Vấn đề là nó bao gồm tất cả các trường hợp của hiện tượng mà không kéo dài quá xa đến mức nó bắt đầu xâm nhập vào lãnh thổ của một hiện tượng khác. hiện tượng. Vì vậy, nếu chúng ta nói 'cái gì đó mở và đóng' là định nghĩa của cửa, thì chúng ta phải nói rằng ngăn kéo, sách, lọ và vở nhạc kịch Broadway đều là cửa. Đó là một định nghĩa quá rộng lớn.

Sau đó, phần thứ ba là minh họa. Hình ảnh minh họa về một cánh cửa là vô tận, nhưng bao gồm cửa màu trắng, cửa gỗ, cửa kính, cửa lưới, cửa ô tô, v.v. Câu hỏi chính ở đây là – làm thế nào để chúng ta biết cửa là gì? Dựa vào một minh họa, chúng tôi nhận ra các đặc điểm xác định là gì. Sau đó, chúng ta có thể hiểu rằng hình minh họa cụ thể là định nghĩa, bởi vì chúng ta đã biết nó là định nghĩa. Bất cứ điều gì là một phải là khác.

Một điểm quan trọng trong lý thuyết là để biết bất kỳ định nghĩa nào, trước tiên chúng ta phải xác định định nghĩa của nó. Ở đây chúng ta đang nói về việc biết bằng tâm khái niệm… nó không đề cập đến những trường hợp chúng ta chỉ nhìn thấy đối tượng nào đó thoáng qua trước mắt mà không bao giờ thực sự xác định đối tượng đó là gì. Trong những trường hợp đó, chúng ta có thể nói rằng chúng ta đã nhìn thấy đối tượng, nhưng đó không phải là loại biết được đề cập trong bài học này.

Lý thuyết này đưa chúng ta đến đâu? Nó đánh vào chính nền tảng của cách chúng ta phát triển kiến ​​thức về thế giới của mình, cách chúng ta xây dựng sự hiểu biết về những thứ xung quanh mình. Nó có các khía cạnh của lý thuyết phát triển trẻ em. Nó khiến chúng ta thực sự phản ánh và quan sát cách chúng ta sử dụng các giác quan của mình để thu thập dữ liệu thô của các đối tượng khác nhau, sau đó sử dụng trí óc suy nghĩ của mình để phân biệt các đặc điểm xác định khác nhau và học cách nhóm các sự vật giống nhau lại với nhau. Nó khiến chúng ta quan sát nền tảng về cách chúng ta hiểu thế giới xung quanh. Do đó, đây lại là một nguồn thông tin cung cấp cho chúng ta không chỉ nhiên liệu để suy ngẫm, mà còn để phát triển nhận thức lớn hơn trong cuộc sống hàng ngày về cách thức hoạt động của tâm trí chúng ta – nó áp dụng cho mọi phần của thực hành Pháp và nói chung là cho chúng ta. tương tác chung với thế giới.