Bảy viên ngọc quý của loài aryas: Niềm tin

• Viên ngọc quý đầu tiên của loài aryas
• Ba loại đức tin: đánh giá cao, khao khát và đức tin đến từ niềm tin

Những người bạn của Tu viện Sravasti, Nga đã đề nghị tôi thực hiện một loạt các bài nói chuyện về bảy viên ngọc quý của loài aryas, bởi vì họ muốn (theo tôi hiểu) làm một cuốn sách nhỏ sử dụng bảy viên ngọc đó làm khuôn khổ. Và sau đó chọn một số câu chuyện từ trang web đã được viết bởi những người bị giam giữ làm ví dụ về bảy viên ngọc đó. Và sau đó để làm một tập sách nhỏ, mà tôi nghĩ là một ý tưởng tuyệt vời.

Bảy viên ngọc được đề cập trong một số văn bản khác nhau. Nagarjuna đã đề cập đến chúng trong Thư cho một người bạn, câu 32. Họ đọc:

Đức tin và kỷ luật đạo đức
Học hỏi, hào phóng,
một cảm giác toàn vẹn không bị lay chuyển,
và cân nhắc cho những người khác,
và trí tuệ,
là bảy viên ngọc được nói đến bởi Phật.
Biết rằng sự giàu có khác trên thế gian không có ý nghĩa (hoặc không có giá trị.)

Atisha cũng nói về điều này trong Bồ tátJewel Garland, câu 25, gần giống nhau. Nó đề cập đến bảy, chỉ là cách diễn đạt hơi khác một chút.

Điều đầu tiên là niềm tin. Bạn sẽ nhớ khi chúng ta học Vòng hoa quý, Nagarjuna đó, khi ông ấy nói về hai mục đích — tái sinh cao hơn và tốt nhất — và ông ấy nói rằng đức tin là thứ thúc đẩy sự tái sinh cao hơn, bởi vì chúng ta cần có đức tin để sống theo quy luật của nghiệp và các hiệu ứng. Nhưng đối với điều tốt đẹp nhất, nghĩa là giải thoát và tỉnh thức hoàn toàn, điều đó đòi hỏi phải có trí tuệ. Nhưng anh ấy nói rằng niềm tin thực sự là điều có trước, mặc dù đó là điều thường khó có hơn. Bởi vì trí tuệ về tính không hơi mờ mịt hiện tượng mà chúng ta có thể hiểu được bằng suy luận thực tế. Nhưng để có niềm tin, chúng ta thường cần sự suy luận bằng sức mạnh của niềm tin. Suy luận đó hơi khó hiểu, nhưng chúng ta chắc chắn có thể thực hiện từng bước hướng tới nó.

Có ba loại đức tin khác nhau, và không phải tất cả đều yêu cầu loại suy luận đó.

Loại đức tin đầu tiên mà họ nói đến trong tâm trí và các yếu tố tinh thần là đức tin đánh giá cao. Đức tin nhìn thấy những đức tính tốt của, ví dụ, của các vị phật và bồ tát, đồng thời đánh giá cao và tôn trọng chúng. Khi bạn nghiên cứu về nơi ẩn náu, khi bạn học những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn, và bạn thấy chúng tuyệt vời như thế nào, thì loại đức tin này - nếu bạn tin tưởng những gì nó nói về những phẩm chất đó - thì bạn có loại đức tin đáng trân trọng đó.

Loại đức tin thứ hai là đức tin khát vọng. Đây là đức tin không chỉ đánh giá cao và tôn trọng những phẩm chất tốt đẹp đó, mà còn mong muốn tự mình tạo ra chúng. Chúng tôi nghĩ về, giả sử, lòng trắc ẩn của Phật. Như thế nào Phật không phán xét chúng ta và lên án chúng ta, v.v. Chúng tôi đánh giá cao điều đó. Nhưng sau đó chúng tôi tiến thêm một bước nữa và chúng tôi nói, “Tôi cũng muốn như vậy. Tôi chán ngấy óc phán xét, chỉ trích của mình, chỉ thích nhận lỗi. Tôi khao khát có được tâm trí đó có thể nhìn thấy những phẩm chất tốt đẹp của người khác, đồng thời đánh giá cao và tôn trọng họ. Vì vậy, niềm tin khát vọng là loại thứ hai.

Sau đó, loại thứ ba là đức tin đến từ niềm tin, và đức tin này đến bởi vì chúng tôi đã nghiên cứu và chúng tôi đã suy nghĩ về những lời dạy. Chúng có ý nghĩa đối với chúng tôi. Chúng tôi tin họ vì biết họ và nghĩ về họ.

Bạn có thể thấy, với cả ba loại niềm tin này, không có cái nào là niềm tin mà không có sự tìm hiểu. Thật ra, trong đạo Phật, niềm tin không nghi ngờ là điều cấm kỵ, bởi vì loại niềm tin này không vững chắc cho lắm. Nó có thể mang lại cho bạn một cảm giác sảng khoái và sảng khoái, nhưng sau đó một người khác xuất hiện và nói với bạn điều gì đó khác biệt, và rồi điều bạn tin tưởng biến mất, và sau đó bạn có niềm tin vào điều gì đó khác.

Bạn thấy điều đó đôi khi với mọi người. Đó là niềm tin cảm xúc rất mạnh mẽ, và sau đó vài tuần họ đi theo một con đường khác. Nó thực sự khá khó hiểu, bạn không biết làm thế nào họ đi từ A đến B. Đó thường là vì niềm tin không được suy nghĩ kỹ càng.

Ngay cả việc sử dụng từ “đức tin” để mô tả yếu tố tinh thần này cũng hơi phức tạp, bởi vì những gì chúng ta nghĩ về ý nghĩa của từ “đức tin” trong tiếng Anh không chính xác là nghĩa của từ “day-pa” trong tiếng Tây Tạng. Nó có thể có nghĩa là niềm tin theo nghĩa đó, nhưng nó cũng có nghĩa là tin tưởng và tự tin. Chúng tôi tin tưởng và tin tưởng vào Tam bảo. Đó không phải là niềm tin mà không có sự tìm hiểu, mà đó là một loại tin tưởng và tự tin cho phép chúng ta ổn định trên con đường và thực hành con đường.

Đức tin chắc chắn là một phương thuốc để nghi ngờ. Nghi ngờ luôn luôn đi, “Chà, tôi làm thế này, tôi làm điều kia à? Tôi có tin điều này không, tôi có tin điều đó không? Tôi không biết phải thực hành những gì. Bạn bè của tôi nói điều này là tốt, và những người bạn khác nói rằng điều đó là tốt. Họ cho tôi biết tất cả những phẩm chất này của Phật, và tôi thậm chí không biết liệu chúng có đúng không. Bởi vì ai đó khác nói với tôi những phẩm chất của Chúa, và điều đó nghe cũng khá hay…. ” Bạn đi vào trạng thái này nghi ngờ, và bạn đang ở ngã tư đường với một chiếc kim hai chỉ và bạn không thể đi đâu cả.

Niềm tin, khi nó dựa trên ít nhất một số kiến ​​thức về những gì bạn đang tin tưởng, suy nghĩ và đánh giá cao về những phẩm chất đó, và khao khát muốn tạo ra chúng và xuất phát từ một số niềm tin bởi vì bạn biết bạn đang có niềm tin vào điều gì, sau đó điều đó lắng đọng tâm trí và cho phép bạn thực sự thực hành và đi sâu vào thực hành của bạn.

Loại niềm tin đó cũng mang lại một loại ổn định nhất định cho tâm trí. Nó làm cho tâm trí vui vẻ và bình an, bởi vì nó giống như, “Ồ, tôi biết hướng đi. Tôi biết điều đó. Nó có ý nghĩa với tôi. Tôi muốn đi theo hướng đó. Và có những người dẫn đường đáng tin cậy với những phẩm chất tốt, những người sẽ dẫn dắt tôi đi theo hướng đó ”. Chúng tôi có sự tin tưởng. Chúng tôi có sự tự tin. Chúng tôi có niềm tin vào cách đó.

Đó là viên ngọc đầu tiên trong số bảy viên ngọc. Và bạn có thể thấy lý do tại sao nó đến trước. Cần phải có cơ sở để chúng tôi biết mình đang làm gì.

Thính giả: Trong thực tế của mình, tôi nhận thấy rằng phải thuyết phục bản thân về một số chủ đề nhất định ở cấp độ ngày càng sâu hơn. Vì vậy, niềm tin, tôi nghĩ nó có nhiều mức độ khác nhau. Tôi rất ngạc nhiên khi thấy, trời ơi, có lẽ tôi thực sự không tin điều đó, tôi chỉ có một giả định đúng, nhưng nó không phải là một suy luận. Vì vậy, bạn phải thuyết phục chính mình.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đúng. Và chúng ta không thể mong đợi có những suy luận hoặc những nhận thức trực tiếp ngay từ đầu. Vì vậy, chỉ cần thử và nhận được một giả định chính xác.

Và như chúng tôi đã nói, có nhiều cấp độ khác nhau của giả định đúng. Giả định đúng là một bước tiến so với nghi ngờ. Bạn càng nghiên cứu nhiều và bạn càng suy nghĩ về những gì bạn nghiên cứu, thì giả định đúng đắn của bạn sẽ bắt rễ sâu hơn nhiều.

Đó là điều chúng ta cần phải nỗ lực.

"Thuyết phục chính chúng ta." Nó phụ thuộc vào ý của chúng ta bằng cách thuyết phục bản thân. Nếu là, “Tôi phải tin điều này, tôi nên tin điều này, được rồi, tôi sẽ làm cho mình tin vào điều đó….” Không. Nó sẽ không hiệu quả. Điều đó sẽ không hữu ích.

Nhưng nếu ý của chúng tôi là, “Tôi sẽ suy nghĩ về nó, giữ nó trên radar, tiếp tục kiểm tra nó và cởi mở với điều đó,” thì có, bằng mọi cách.

Thính giả: Nó giống như tôi có niềm tin cạnh tranh. Ý tôi là, tôi biết cái nào đúng, cái nào phù hợp với Phật pháp, nhưng lối suy nghĩ khác quá mạnh mẽ nó hoàn toàn đi chệch hướng. Vì vậy, đó là những gì tôi có nghĩa là "thuyết phục bản thân mình."

VTC: Tôi hiểu rồi. Điều tôi thấy rất hữu ích cho việc đó, và tôi đã làm điều này rất nhiều… có một điểm là tôi về nhà thăm gia đình trước khi xuất gia. Kiến thức về Pháp của tôi vẫn còn khá yếu. Và cái nhìn của gia đình, cái nhìn bình thường, đang đến với tôi từ mọi hướng. Vì vậy, những gì tôi làm vào mỗi buổi tối là tôi sẽ ngồi xuống và suy nghĩ về điều gì đó mà chúng tôi đã nói hoặc thảo luận vào ngày hôm đó, và tôi sẽ nói, "Được rồi, đây là quan điểm thông thường về nó từ gia đình và xã hội của tôi, và đây là Phậtcủa cùng một chủ đề. Nếu tôi theo quan điểm của gia đình và xã hội, thì điều đó lấy tôi ở đâu? Nó dựa trên cái gì, nó có tôi suy nghĩ và hành động như thế nào, nó lấy tôi ở đâu? Nếu tôi nhìn vào chế độ xem Phật có trên đó, đó là dựa trên cái gì? Và nếu tôi làm theo điều đó, nó sẽ đưa tôi đến đâu? Trường hợp này thiền định mỗi buổi tối so sánh hai Lượt xem theo một cách thực sự cởi mở, thực sự khám phá nơi mà mỗi người trong số họ dẫn tôi đến, điều đó rất rất hữu ích trong việc phân loại những gì tôi tin tưởng và thực sự củng cố niềm tin của tôi vào Pháp. Tôi sẽ xem xét những nhận xét mà gia đình tôi đã đưa ra, và thay vì chỉ (loại bỏ chúng), tôi sẽ nghĩ về chúng, và sau đó tôi sẽ so sánh chúng với những gì Phật cho biết, và để gia đình và Phật có một cuộc đối thoại nhỏ ở đó. Và Phật thực sự có ý nghĩa hơn nhiều.

Những gì tôi nhận được là điều rất quan trọng là phải thực hiện kiểu suy nghĩ đó, và không chỉ nói, "Ồ, đó là điều trần tục, hãy đẩy nó đi." Chúng tôi thực sự phải xem làm thế nào những Lượt xem không dựa trên bất kỳ điều gì quan trọng và cách chúng không dẫn đến bất kỳ điều gì hữu ích.