Thanh thản và sáng suốt

• Định nghĩa về sự thanh thản và sáng suốt
• Bốn cách để đạt được samatha và vipashyana
• Các yếu tố bên trong và bên ngoài có lợi cho sự phát triển của trẻ
• Các đối tượng tập trung khác nhau và mục đích của chúng
• Suy ngẫm về hình ảnh của Phật

Gomchen lamrim 123: Thanh thản và sáng suốt (tải về)

Điểm chiêm ngưỡng

1. Hòa thượng Chodron nói rằng để có được sự thanh thản, chúng ta phải loại bỏ những phiền nhiễu đối với các đối tượng bên ngoài của giác quan. Tại sao đây là một bước quan trọng như vậy trong việc nuôi dưỡng sự thanh thản? Bạn phải đối mặt với những điều gì khiến bạn mất tập trung thiền định? Bạn có thể áp dụng những loại thuốc giải độc nào để bắt đầu tập trung vào đối tượng thiền định?
2. Đại đức Chodron nói rằng việc chống lại sự tán gẫu về tinh thần, một trở ngại lớn trên con đường, chính là đóng cửa “nhà máy quan điểm” của chúng ta. Chúng tôi nghĩ rằng ý kiến ​​của chúng tôi là chúng ta là ai. Bạn thấy điều này đúng theo cách nào trong cuộc sống của mình?
3. Sự rõ ràng và ổn định là hai phẩm chất chúng tôi muốn phát triển trong sự thanh thản thiền định. Chúng là gì và làm thế nào để chúng góp phần tạo nên sự thanh thản?
4. Tại sao điều quan trọng là phải có điều kiện để làm thanh thản thiền định (có ít ham muốn, trau dồi sự mãn nguyện, có ít hoạt động, thực hành các hành vi đạo đức trong sáng, và từ chối những ý nghĩ về ham muốn)? Làm thế nào để mỗi người trong số này góp phần đạt được sự thanh thản?
5. Hãy xem xét từng lợi ích của sự thanh thản: thân hình được thoải mái và hài lòng, tâm vui vẻ và an lạc, tâm có thể dễ dàng hướng về đức hạnh, chúng ta không tạo ra nhiều phiền não, đức hạnh của chúng ta mạnh mẽ, sử dụng nó để nhận thức sáng suốt, chúng ta vượt qua tái sinh trong luân hồi. Suy nghĩ về những lợi ích này giúp ích gì cho tâm trí bạn? Làm thế nào để họ có thể biến đổi tương tác của bạn với những người khác và thế giới? Làm thế nào để họ có thể biến đổi sự tự tin và nỗ lực vui vẻ của chính bạn?
6. Chánh niệm và nhận thức nội tâm hoạt động như thế nào để giúp tâm trí chống lại sự lỏng lẻo (cản trở sự sáng suốt) và bồn chồn (cản trở sự ổn định)?

Tổng quan và một bài học nhanh

Chúng ta đang ở cuối Gomchen lamrim chữ. Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma ban phổi và một số giáo lý về điều này khi Ngài ban 18 lam-rim văn bản. Nó không phải là một văn bản dài, nhưng nó rất ngon ngọt. Chúng ta đã ở trong chương về sự thanh thản khá lâu, và tôi đã rời khỏi Gomchen lamrim đằng sau và đi ra ngoài và nói chuyện sâu sắc về các chủ đề khác nhau mà văn bản chỉ đề cập trong một hoặc hai câu. Tôi muốn trở lại bản văn để quý vị có khẩu truyền. Những gì chúng ta sẽ trải qua bây giờ sẽ giống như một đánh giá về những gì chúng ta đã đề cập cho đến nay.

Trước khi chúng ta làm điều đó, tôi muốn đề cập rằng chiều nay tôi đã gửi cho cư dân một thứ được tập hợp lại bởi những người Singapore đang thực hiện khóa học. Họ làm điều đó vào sáng thứ bảy. Có hai buổi sáng thứ bảy khi chúng tôi đang làm vinaya chương trình mà họ tiếp tục gặp nhau. Họ đã xem qua mười điều bất thiện, và họ đã trích dẫn rất nhiều trích dẫn từ Kinh điển Pali về điều đó. Sau đó, họ đặc biệt đi vào lời nói và những gì tạo thành lời nói đúng và lời nói sai. Tôi đã gửi nó cho bạn vì tôi nghĩ nó rất hữu ích, đặc biệt là vì nó có nhiều trích dẫn trong đó.

Ngoài ra, tôi muốn chỉ ra rằng đây là một nhóm người đã không nhận được bất kỳ hướng dẫn nào về những việc phải làm trong những ngày không có lớp học, nhưng từ sự nhiệt tình của chính họ đối với khóa học và mong muốn học hỏi Giáo Pháp, họ đã giao cho mình một nhiệm vụ và hoàn thành nó. Tôi nghĩ đó là điều khá đáng mừng. Tôi muốn gửi những gì họ đã làm vì tình yêu đến tất cả các bạn.

Cách rèn luyện trong định và tuệ

Trở lại với Gomchen lamrim, chúng ta đang ở trong phần nói riêng về cách tu tập hai ba la mật cuối cùng. Tôi không nghĩ rằng tôi đã bao gồm điều đó. Tôi sẽ không đi qua toàn bộ đề cương vì nó khá chi tiết, và nếu tôi đọc hết cho bạn nghe, có lẽ bạn sẽ rất bối rối. Nó nằm trong văn bản mà bạn có, và bạn có thể nhìn vào chính dàn ý. Tôi sẽ chỉ đi vào các chủ đề chính.

Nó nói về cách rèn luyện hai ba la mật cuối cùng—đặc biệt là trong thiền định và trí tuệ. Đối với sự ổn định trong thiền định, họ đang nhấn mạnh đến sự tĩnh lặng, và đối với trí tuệ, họ đang nhấn mạnh vào tuệ giác (samatha). Đầu tiên, Ngài nói về những lợi ích của thiền định về định và tuệ. Trong một phần của phần này, mọi thứ không được dịch tốt lắm, hoặc ít nhất là tôi không thể hiểu chúng rõ lắm. Tôi sẽ nói với bạn những gì tôi hiểu, và tôi sẽ nói với bạn những gì tôi không hiểu.

Trong “Lợi ích của việc thiền định về sự thanh thản và trí tuệ,” nó nói:

Sự tập trung nhất tâm vào một đối tượng đạo đức và ngay cả những tiền đề của trí tuệ vi tế, phân tích một cách phân biệt được phân loại tương ứng là định và tuệ.

Sự thanh thản đặc biệt tập trung vào một đối tượng đạo đức. Nó không chỉ tập trung vào bất kỳ đối tượng cũ nào. Đối với những người thích nhìn chằm chằm vào những ngọn nến thì có một chút vấn đề vì ngọn nến không thực sự là một đối tượng thiện lành. Ngoài ra, sự thanh thản đạt được với ý thức tinh thần của bạn, không phải với ý thức thị giác của bạn. Rồi nó nói:

Những dấu ấn, bất kể chúng có thể là gì, tạo ra ngày càng nhiều nhận thức sai lầm trong tâm trí được gọi là khuynh hướng rối loạn chức năng.

Ý nghĩa thông thường của “khuynh hướng rối loạn chức năng” không phải là điều này. Tôi không có đủ tiếng Tây Tạng để có thể kiểm tra thuật ngữ họ sử dụng. Về cơ bản, những dấu vết tạo ra ngày càng nhiều nhận thức sai lầm, đó là những quan sát nhận thức. Đó là sự tiềm tàng của các phiền não, nhất là sự tiềm tàng của vô minh.

Những trạng thái của tâm trí kích hoạt những dấu ấn này, sai bám vào các đối tượng, được gọi là sự trói buộc vào các dấu hiệu.

Rất nhiều lần chúng ta nghe nói về các dấu hiệu. Từ “dấu hiệu” trong tiếng Tây Tạng có thể có nhiều nghĩa khác nhau. Giống như khi chúng ta tham gia lớp học tranh luận, dấu hiệu của chúng có nghĩa là lý do trong một tam đoạn luận. Ở đây tướng có nghĩa là tướng của sự tồn tại cố hữu—sự trói buộc vào sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Những điều này được loại bỏ bằng cách thiền định về định và tuệ.

trạng thái tập trung

Sau đó, giải thích về cách tất cả các trạng thái định được bao gồm trong hai:

Vì tất cả những phẩm chất tốt đa dạng của định và tuệ đều là những phẩm chất của định và tuệ, bằng cách thực hành cả định và tuệ, bao gồm tất cả trạng thái thiền định, bạn đạt được gốc rễ của ba thừa, những phẩm tính tốt do bậc chiến thắng chỉ dạy.

Những thực hành này là gốc rễ của thực hành Ba Thừa. Cho dù bạn đang thực hành như một thanh văn, pratyekabuddha hoặc trên bồ tát phương tiện, sự thanh thản và tuệ giác là rất quan trọng trong tất cả những điều đó. Không có cách nào để bỏ qua những thứ đó cả.

Bạn đã nghe tôi đề cập rằng ở Mỹ, chúng ta thường nghe nói về vipassana như thể đó là một truyền thống Phật giáo cụ thể. Có những Trung tâm Pháp Vipassana, v.v. Thật ra, vipassana là một thiền định kỹ thuật. Nó có nghĩa là cái nhìn sâu sắc thiền định mà bạn đang sử dụng để cố gắng đạt được sự hiểu biết về bản chất của thực tại. Những người học điều này trong truyền thống Theravada đã trích xuất nó từ Phật giáo. Về cơ bản, nó đã được dạy nó như một thiền định kỹ thuật này, và đó là lý do tại sao nó được gọi là vipassana—điều này gây hiểu lầm vì vipassana thiền định được tìm thấy trong tất cả các truyền thống Phật giáo.

Tất cả các trạng thái định được bao hàm trong định và tuệ.

Đó là điều quan trọng cần nhớ, và điều đó có nghĩa là chúng ta phải phát triển cả hai điều đó. Như tôi đã nói, tôi đang sử dụng điều này như một đánh giá về những gì chúng tôi đã đề cập trước đây. Rồi bản chất của định và tuệ:

Một khi sự sao nhãng hướng ra bên ngoài được xoa dịu, trạng thái tâm không phân tích quan sát đối tượng của nó một cách rõ ràng và phát sinh hạnh phúc của nhu hoạt là sự thanh thản thiền định. 

Điều đó giống như một định nghĩa, hoặc ít nhất là một mô tả. Để có được sự thanh thản, bạn phải loại bỏ sự phân tâm đối với các đối tượng bên ngoài. Điều đó không dễ bởi vì chúng ta là chúng sinh trong cõi dục vọng. Phần lớn tâm trí của chúng ta liên quan đến ham muốn đối với các đối tượng bên ngoài của các giác quan. Chúng ta luôn tìm kiếm những thứ đẹp đẽ, muốn nghe những thứ đẹp đẽ, ngửi những thứ đẹp đẽ, nếm những thứ ngon lành, chạm vào những thứ tốt đẹp, nghĩ về những đối tượng tốt đẹp bên ngoài. Tâm trí của chúng ta thường hoàn toàn bị phân tâm đối với thế giới bên ngoài.

Đây là những gì chúng tôi học trong hệ thống trường học của chúng tôi. Khoa học là gì? Đó là nghiên cứu thế giới bên ngoài. Xã hội học là gì? Đó là nghiên cứu cách các nhóm người bên ngoài chúng ta hòa thuận với nhau. Phần lớn những gì chúng ta học ở trường chỉ là thế giới bên ngoài, và theo nhiều cách, chúng ta hầu như không biết gì về thế giới bên trong của chính mình. Đôi khi, khi chúng ta nhận thức được thế giới bên trong của mình thì chúng ta chỉ xoay quanh nó. “Cảm xúc của tôi, cảm xúc của tôi, tôi-của-tôi-của tôi”—như thế. Đây là cách chúng ta bị nhầm lẫn. Đầu tiên, sự phân tâm đối với những thứ bên ngoài phải được xoa dịu hoặc khuất phục. Và sau đó là một trạng thái không phân tích của tâm trí.

Minh sát là một trạng thái phân tích của tâm trí, nhưng sự thanh thản không phải là phân tích. Tại sao? Bởi vì định là tập trung nhất tâm vào đối tượng của nó, và khi bạn đang phân tích, bạn đang nhìn đối tượng từ nhiều khía cạnh khác nhau. Bạn không chỉ ở trên một đối tượng. Bạn đang nhìn xung quanh và điều tra. Đó là một trạng thái tâm không phân tích mà quan sát đối tượng của nó—ít nhất là một điểm. Nó không đi vòng quanh vũ trụ để xem xét tất cả những thứ khác. Nó làm phát sinh hạnh phúc của tính mềm dẻo.

Trước đây, chúng ta đã nói về chín giai đoạn của sự chú tâm bền vững. Sau đó là nhiều thứ khác, và một trong số đó là hạnh phúc của tính mềm dẻo. Chỉ khi chúng ta có được điều đó thì chúng ta mới thực sự đạt được sự thanh thản.

Đạt được tuệ giác

Khi phân tích thiền định điều đó cưỡi trên ngọn núi của sự thanh thản bằng sức mạnh của chính nó sẽ phát sinh nhu hoạt, đạt được tuệ giác.

Cái nhìn sâu sắc là một phân tích thiền định điều đó cưỡi trên ngọn núi của sự thanh thản bằng sức mạnh của chính nó và làm phát sinh nhu hoạt. Điều đó có nghĩa là tâm trí phân tích này có thể tạo ra hạnh phúc của tính mềm dẻo. Trước đây, với sự thanh thản, chỉ có một tâm trí không phân tích mới có thể giúp bạn hạnh phúc của tính mềm dẻo. Một sự phân tích làm rối loạn điều đó bởi vì sự phân tích đang thay đổi các đối tượng, nhưng với tuệ giác, sự phân tích đó không còn làm xáo trộn sự nhất tâm nữa. Thay vào đó, nó củng cố nó và làm nảy sinh tính mềm dẻo. Với tuệ giác đó, tính mềm dẻo của chúng không còn làm rối loạn nhất tâm, và không còn ngăn cản bạn phân tích. Đó là một tâm trí rất mạnh mẽ. Điều chúng ta muốn làm là sử dụng điều đó để tập trung vào tánh không.

Đây là cách thứ tự của định và sau đó là tuệ giác là chắc chắn. Một số người khẳng định rằng trong khi khía cạnh trong sáng của định lặng thiếu mãnh liệt, thì tuệ giác lại có nó. Điều này không đúng, vì sự khác biệt nằm ở chỗ có hay không có hôn trầm.

Và sự thanh thản cũng vậy, phải thoát khỏi sự phóng dật.

Câu đó không được diễn đạt tốt lắm; nó là khá khó khăn. Tôi nghĩ ý nghĩa của nó là để có được sự thanh thản, bạn phải thoát khỏi sự phóng túng. Nó không chỉ là vấn đề loại bỏ hôn mê, điều còn thô thiển hơn nhiều, mà loại hôn trầm vi tế này che khuất tâm và làm cho sự trong sáng không còn mãnh liệt nữa phải được loại bỏ để có được sự thanh thản.

Thiền không buông lơi

Tất cả các trạng thái thiền định không có hôn trầm đều được đảm bảo có khía cạnh tinh thần trong sáng.

Trạo cử là điều che khuất sự trong sáng của tâm. Tâm trí của bạn có thể có một số rõ ràng, nhưng cường độ, sự rõ ràng sắc nét, bị thiếu. Họ nói rằng một số người thực sự tham gia vào trạng thái thiền định đó. Họ có thể ở trong đó rất lâu, và thậm chí họ có thể nghĩ rằng mình đã thực chứng được sự tĩnh lặng hay thậm chí là một trong các thiền định. Nhưng họ không có. Họ nói rằng loại lỏng lẻo tinh tế là điều cần phải hết sức cẩn thận trong cuộc sống của chúng ta. thiền định. Nhưng bạn phải khá tiến bộ để thậm chí đi đến điểm mà hôn trầm vi tế là một vấn đề đối với bạn bởi vì hầu hết chúng ta, vấn đề của chúng ta là sao nhãng. Chúng ta cần trau dồi sự ổn định để giữ tâm trên đối tượng.

Dù đó là sự thanh thản hay tuệ giác thiền định về tánh không, nó phải nhận ra.

Nói cách khác, nó phải có khía cạnh của tánh không.

Tuy nhiên, các trạng thái thiền định không rời rạc không nhất thiết phải nhận ra tánh Không.

Không diễn đạt có nghĩa là bạn không khái niệm hóa. Không có suy nghĩ lan man; không có nói nhảm. Một số người nghĩ rằng bạn chỉ cần loại bỏ tất cả những lời huyên thuyên trong tâm trí của mình, và bạn sẽ có tâm trí trống rỗng. Đó phải là sự chứng ngộ tánh không, chỉ làm trống rỗng tâm trí của bạn khỏi mọi ý nghĩ. Đó là những gì anh ấy đang nói ở đây - rằng chỉ là một trạng thái không lan man mà không có nhiều trò chuyện trong tâm trí không nhất thiết có nghĩa là bạn đã nhận ra tánh Không. Bạn chỉ có thể được đặt ra.

Thiền không nói chuyện tâm trí

Bạn nên biết rằng cả hai trạng thái định không hướng về tánh Không, và trạng thái định chứng ngộ tánh Không, đều xuất phát từ tánh không phân biệt rõ ràng phúc lạc.

Không rời rạc có nghĩa là có sự thanh thản về tính không hoặc một số chủ đề khác. Bạn phải thoát khỏi suy nghĩ lan man. Chúng ta phải rũ bỏ tất cả những lời huyên thuyên trong đầu, điều đó có nghĩa là chúng ta phải đóng cửa nhà máy sản xuất ý kiến ​​của mình, bởi vì rất nhiều cuộc nói chuyện trong đầu là nhà máy sản xuất ý kiến ​​của chúng ta. Phải không? "Tôi thích điều này. Tôi không thích điều đó. Tại sao người này làm điều này? Tại sao họ không làm điều đó? Mọi thứ nên được theo cách này. Họ không nên như vậy.” Đó là tất cả ý kiến ​​của chúng ta về những thứ thực sự không quan trọng lắm trong bức tranh toàn cảnh của thế giới. Tuy nhiên, tâm trí của chúng tôi bám vào chúng. Đó là tư duy diễn ngôn.

Chúng ta phải điều phục cái xưởng ý kiến, điều này khá khó khăn bởi vì chúng ta khá gắn bó với cái xưởng ý kiến ​​của mình. Ý kiến ​​​​của chúng tôi làm cho chúng tôi biết chúng tôi là ai; họ cho chúng tôi tính cách độc đáo của chúng tôi. Nếu chúng ta từ bỏ ý kiến, chúng ta sợ rằng chúng ta sẽ giống như một khúc gỗ và ngồi đó. Ai đó đặt câu hỏi cho chúng tôi, và chúng tôi sẽ chỉ ngồi đó: “Tôi không biết. Tôi không có bất kỳ ý kiến. Tât nhiên." Họ nghĩ rằng nó giống như một số trạng thái ma túy cách nhau. Vâng, chúng tôi rất sợ trở thành như vậy. “Ý kiến ​​làm nên tôi. Tôi có điều gì đó để chiến đấu, có điều gì đó để trở thành, và điều gì đó khiến tôi trở thành một cá nhân độc nhất vô nhị.” Bạn thấy tất cả điều đó phù hợp như thế nào với sự chấp thủ vào một cái tôi? Nếu bạn sa thải công nhân trong nhà máy, họ không muốn đi dễ dàng. Họ sẽ làm ầm ĩ lên.

Thiền không bất ổn

Đã đạt được sự thanh thản, trí tuệ phân tích thực tại không có lỗi của sự bất ổn định.

Sự không ổn định là một trong những vấn đề chúng ta gặp phải. Sự không ổn định có nghĩa là chúng ta không thể ở trên đối tượng. Thiếu rõ ràng là một vấn đề khác, có nghĩa là ngay cả khi chúng ta có thể ở trên đối tượng, thì đối tượng cũng không rõ ràng lắm. Đó là hai trong số những phẩm chất mà chúng ta muốn phát triển trong sự thanh thản: ổn định và rõ ràng.

Hơn nữa, thiền phân tích về tất cả các chủ đề đòi hỏi nó phải tránh lỗi bất ổn quá mức đối với những đối tượng đó mang lại hiệu quả bất kỳ công đức nào bạn thực hiện.

Phải có một cách dễ dàng hơn để nói điều đó. phân tích thiền định có thể giúp chúng ta tránh được sự bất ổn quá mức. Bởi vì khi chúng ta phân tích thiền định—ví dụ trên lam-rim—thì điều đó thực sự giúp chống lại nhà máy sản xuất ý kiến ​​của chúng ta bởi vì chúng ta học cách phân biệt đâu là điều hữu ích để suy nghĩ, đâu là ý kiến ​​​​của chúng ta về điều này và điều kia và tất cả những thứ vụn vặt.

Nếu chúng ta không thể ở trên đối tượng thì nó sẽ làm suy yếu tất cả thiền định chúng tôi làm như vậy bởi vì khi chúng tôi thiền định, phân tích thiền định, để thực sự có ảnh hưởng đến bạn thì phải có một sự ổn định nào đó trong tâm trí. Giả sử bạn đang thiền định về kiếp người quý báu. Bạn bắt đầu rồi để ý màu sắc của thiền định sảnh. Chúng tôi vẫn chưa tìm ra nó; nó là một quả đào hay là nó màu hồng? Chúng tôi đã có một cuộc tranh luận lớn về điều đó nhiều năm trước. Bạn nghĩ nó màu hồng đào, còn tôi nghĩ nó màu hồng. Bạn thấy những gì tôi có nghĩa là? Đây là những thứ mà bản ngã của chúng ta bám vào. “Cô ấy không biết màu sắc phù hợp của những bức tường của thiền định sảnh." Chính cái tâm này đi khắp nơi, không thể trụ vào những gì chúng ta đang hành thiền. Làm thế nào chúng ta sẽ có được bất kỳ loại hiểu biết sâu sắc nào về nó?

Đầu tiên là sự thanh thản sau đó là cái nhìn sâu sắc

Bây giờ có một phần nói về cách rèn luyện trong mỗi trạng thái, trong định và trong tuệ:

Đối với những người theo hệ thống hiện tại, theo đó định và tuệ phải được tạo ra liên tiếp.

Đầu tiên là sự thanh thản sau đó là sự sáng suốt.

Nếu bạn hỏi, trước đó, có gì sai với một người có hiểu biết ban đầu về vô ngã đồng thời đạt được định và tuệ liên quan đến tánh không?

Nghe có vẻ như ở đây có người hiểu biết chung chung về vô ngã, và họ nghĩ rằng cứ tiếp tục như vậy, họ sẽ đồng thời có định và tuệ, và đạt được tất cả.

Câu trả lời là:

Chúng tôi không nói rằng việc đạt được một kinh nghiệm đơn giản, một sự hiểu biết về thực tại, trước tiên đòi hỏi phải đạt được sự thanh thản.

Chúng ta có thể có một kinh nghiệm ban đầu, tổng quát về tánh không mà không đạt được sự thanh thản trước.

Tuy nhiên, đối với một người chưa đạt được sự chứng ngộ tánh không phát sinh từ thiền định-

Điều này có nghĩa là sự chứng ngộ tánh không phát sinh từ thiền định là một sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt về đối tượng của thiền định của sự trống rỗng. Có được đó là ranh giới để bước vào con đường chuẩn bị vì đó là lúc trí tuệ phát sinh từ thiền định bắt đầu.

 —họ chưa hợp nhất định và tuệ. Đạt được tuệ giác phát sinh từ thiền định lấy tánh không làm đối tượng mà không cần phân tích trước thiền định có thể trong yoga cao nhất tantra. Tuy nhiên, trong ba lớp thấp hơn của tantra và trong bối cảnh hiện tại, mặc dù bạn có thể tìm kiếm sự hiểu biết về vô ngã và phân tích nó nhiều lần, trước khi đạt được sự thanh thản thì chỉ điều đó sẽ không đủ để làm cho sự thanh thản có thể xảy ra.

Nói cách khác, chỉ có một sự hiểu biết về vô ngã khi bạn chưa đạt được định trước đó không phải là điều sẽ đưa bạn đến nhận thức về định. Điều đó một mình sẽ không đủ để làm cho sự thanh thản có thể. Tuy nhiên trong yoga cao nhất tantra có một cách để phân tích thiền định có thể nhanh chóng mang lại một sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt. Đó là lý do tại sao nó có câu “nếu bạn chưa làm điều đó trong yoga cao nhất tantra, sau đó là trong ba mật điển thấp hơn và trong bối cảnh Kinh điển hiện tại.” Chỉ phân tích trí tuệ sẽ không giúp bạn có được hai trạng thái tĩnh lặng hay an lạc. sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt. Tôi nghĩ đó là ý nghĩa của nó. Thật khó hiểu, ít nhất là đối với tôi. Tôi muốn có một bản dịch lại của điều này.

Nếu bạn thực hành ổn định không rời rạc thiền định, mặc dù bạn sẽ đạt được định, vì không có rèn luyện và tuệ giác, định sẽ đến trước và tuệ giác sau, và thứ tự sẽ không khác nhau.

Nếu bạn thực hành ổn định không rời rạc thiền định, bạn sẽ đạt được sự thanh thản. Nhưng vì bạn không rèn luyện tuệ giác thiền định, thì bạn sẽ không đạt được định và tuệ cùng một lúc. Đầu tiên, sẽ có sự thanh thản, sau đó—khi bạn chuyển sang phong cách nhìn sâu sắc thiền định—bạn có thể đạt được tuệ giác. Cái nhìn sâu sắc thực sự là một sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt.

Thứ tự này liên quan đến một thành tựu ban đầu. Sau đó, bạn có thể suy nghĩ về minh sát trước nhờ minh sát bao gồm trong giai đoạn chuẩn bị của thiền thứ nhất. Một số đạt được sự thanh thản được bao gồm trong dhyana thực tế.

Thiền phân tích để đạt được cái nhìn sâu sắc

Đối với cách để đạt được tuệ giác, chính nhờ sự phân tích của trí tuệ phân biệt mà tính mềm dẻo xảy ra.

Bạn phải phân biệt (phân tích) thiền định để có được cái nhìn sâu sắc. Bạn không cần phải làm điều đó để đạt được sự thanh thản. Như tôi đã nói trước đây, mấu chốt ở đây là bạn đã đạt được sự thanh thản có tính mềm dẻo và hạnh phúc của tính mềm dẻo. Bạn đã vượt qua sự không phân biệt thiền định chỉ tập trung nhất tâm vào một đối tượng. Sau đó, để có được cái nhìn sâu sắc, phân tích đó thiền định, hay trí tuệ phân biệt, đang phân tích, và chính nhờ sức mạnh của sự phân tích mà tính mềm dẻo và hạnh phúc của pliancy phát sinh. Trong khi đó, trước đó, phân tích sẽ làm xáo trộn sự ổn định. Bây giờ phân tích tăng cường sự ổn định.

Sau đó, câu khác mà tôi đọc:

Cho dù đó là từ mối quan hệ với bản chất của sự vật hay sự đa dạng—

Nói cách khác, chân đế tối hậu và quy ước tương ứng.

 - thứ tự là chắc chắn.

Đầu tiên là sự thanh thản sau đó là sự sáng suốt.

Nếu ngược lại, nó sẽ mâu thuẫn với kinh điển và nhiều luận thuyết của học giả và thiền giả.

Thật thú vị. Tôi đọc kinh Pali đã nói về điều này, và Phật mô tả bốn cách mà nó có thể được. Một là đầu tiên là định và sau đó là tuệ giác. Một cách khác là trí tuệ sáng suốt đầu tiên và sau đó là sự thanh thản. Cách thứ ba là cả hai cùng một lúc. Và điều thứ tư theo một cách nào đó không rõ ràng lắm về ý của anh ta, nhưng nó dường như đề cập đến một số thầy tu người đã có một số chín của nghiệp và có nó trong nháy mắt—đại loại như vậy. Ở các quốc gia Nguyên thủy, có rất nhiều cuộc thảo luận về việc bạn làm điều gì trước, bạn đạt được điều gì trước và chúng kết hợp với nhau như thế nào. có thể khác nhau Lượt xem về điều này

Sau đó, nó nói:

Thứ tự này liên quan đến một thành tựu ban đầu.

Đây là lúc ban đầu bạn đạt được tuệ giác. Sau khi bạn đã đạt được sự thanh thản, sau khi bạn đã đạt được tuệ giác, thì khi bạn ngồi xuống suy nghĩ và nếu bạn muốn, bạn có thể suy nghĩ trước tiên là tuệ giác và sau đó là định.

Tu luyện trong thanh thản

Phần này là về cách đào tạo trong mỗi. Nó sẽ nói về sự thanh thản trước. Rất nhiều thứ đến bây giờ là những thứ mà chúng tôi đã đề cập sâu trước đó. Đầu tiên là tìm một nơi tốt để suy nghĩ:

An trú nơi hài hòa với năm đức tính tốt.

Điều này rất quan trọng nếu bạn muốn đạt được các chứng ngộ. Nếu bạn đang sống cạnh đường cao tốc và bạn có một công việc bận rộn, và cuộc sống đang diễn ra, nếu bạn nghĩ rằng trong tình huống như vậy, bạn sẽ đạt được sự thanh thản, chúc may mắn. Càng nhiều càng tốt, chúng ta nên đặt mình vào một tình huống có bất kỳ phẩm chất nào trong số này. Điều đó giúp ích cho chúng tôi vì chúng tôi bị ảnh hưởng rất nhiều bởi hoàn cảnh bên ngoài.

Một số trong số này là những phẩm chất bên trong:

Có ít ham muốn.

Chúng tôi đã nói về điều đó. Nếu bạn có nhiều ham muốn, bạn sẽ không thể ngồi và tập trung. Bạn sẽ muốn thực hiện mong muốn của mình—chẳng hạn như khi bạn trở lại Đức và bạn có thể mua sô cô la Đức thật. Nó có nghĩa là nuôi dưỡng sự hài lòng: học cách hài lòng với những gì chúng ta có thay vì có một tâm trí muốn nhiều hơn và tốt hơn.

Chỉ hai điều đó, ít ham muốn và hài lòng, là những phẩm chất cần thiết để tiến bộ trên con đường, bất kể chúng ta làm gì khác. Và vinaya cũng giúp chúng tôi trau dồi những điều này bởi vì vinaya đặc biệt hữu ích cho chúng ta trong việc tạo ra một môi trường tốt cho bản thân bằng cách không để chúng ta đặt mình vào những tình huống mà phiền não của chúng ta sẽ bị kích động.

Ít hoạt động.

Chúng ta không bận làm việc này, việc nọ, việc kia.

Kỷ luật đạo đức trong sáng.

Nếu không có điều đó, chúng ta sẽ có rất nhiều tội lỗi và hối hận, và chúng ta sẽ không thể tập trung.

Từ chối những suy nghĩ của ham muốn.

Điều này có nghĩa là có một số kiểm soát đối với tâm trí của chúng tôi. Thông thường trong danh sách này là sống ở một nơi mà bạn có thể dễ dàng có được bốn vật dụng cần thiết của mình. Nếu bạn có thể, hãy ở một nơi có Tăng đoàn cộng đồng, hoặc nơi có những thiền giả khác, hoặc nơi những thiền giả trước đó đã sống. Sẽ rất tốt nếu đảm bảo rằng bạn có một hệ thống hỗ trợ, bởi vì khi bạn đang hành thiền, mọi thứ sẽ xuất hiện. Nếu bạn là một thiền giả thiếu kinh nghiệm, bạn sẽ không biết cách xử lý nó. Chúng ta cần ở gần những người có nhiều kinh nghiệm hơn mình, những người có thể giúp đỡ chúng ta. Những thứ xuất hiện. Chúng ta nghĩ, “Ồ, ngồi xuống, nhắm mắt lại. Tôi sẽ lấy nó thật nhanh, nhưng tất cả các loại công cụ đều xuất hiện. Rất nhiều vấn đề tâm lý xuất hiện.

Một trong những người bạn của tôi đang kể cho tôi nghe những đoạn nhạc leng keng từ quảng cáo mà cô ấy đã nghe khi còn nhỏ. Bạn đang thanh lọc tâm trí của mình khi bạn đang cố gắng đạt được sự thanh thản, và bất cứ khi nào bạn thanh lọc được, bụi bẩn sẽ thoát ra. Bạn phải biết làm thế nào để làm việc với tất cả điều này. Nếu không, bạn chỉ cần nói, “Aaahh!”

Giai đoạn chuẩn bị cho thiền định về định là từ bỏ và tâm bồ đề.

Nói cách khác, chúng ta biết nơi nào sự thanh thản phù hợp với con đường, và chúng ta biết tại sao chúng ta muốn tạo ra sự thanh thản. Không phải chỉ vì chúng ta muốn có những trải nghiệm xa vời mà đến từ việc nhất tâm. Đó không phải là động lực tại sao chúng ta đang thiền định về định. Đúng hơn, đó là vì chúng ta đã thực sự nhìn thấu đáo và chăm chỉ về luân hồi là gì, và chúng ta đã hiểu hai sự thật đầu tiên trong bốn sự thật, và muốn thoát khỏi luân hồi. Chúng ta muốn đạt giải thoát. Chúng tôi muốn hiện thực hóa hai sự thật cuối cùng. Và chúng tôi có một số cảm giác cho tâm bồ đề—mong muốn có thể dẫn dắt những chúng sinh khác đến giác ngộ — và do đó chúng ta biết rằng bản thân mình cần phải đạt được điều đó trước.

Nếu chúng ta có động cơ đúng đắn đó khi chúng ta ngồi thiền định thiền định, thì nếu chúng ta đạt được sự thanh thản, nó sẽ thực sự giúp ích cho chúng ta trong việc tu tập. Nhưng nếu chúng ta không có động cơ đúng đắn, chúng ta có thể đạt được sự thanh thản hoặc thậm chí đạt được các thiền, nhưng sau đó bị mắc kẹt trong thiền định. hạnh phúc của các giai đoạn đó. Hoặc có thể chúng ta sẽ sinh ra trong những giai đoạn đó sau khi chết và không bao giờ thực sự đạt được bất kỳ tiến bộ nào trên con đường thực sự dẫn đến giải thoát. Chúng tôi luôn nghĩ rằng “chuẩn bị” có nghĩa là dễ dàng. “Đơn giản thôi. Chúng ta có thể bỏ qua nó.” Thật ra, những thứ chuẩn bị thực sự rất quan trọng. Ngay cả khi bạn chuẩn bị làm món gì đó trong bếp, bạn cũng phải chuẩn bị nguyên liệu, phải không? Bạn làm điều này trước khi bắt đầu trộn chúng lại với nhau và nấu, nếu không thì thức ăn sẽ không ngon lắm.

Các tư thế vật lý.

Chúng tôi đã trải qua điều đó trước đây. Đó là về vị trí của bạn. Tay phải đặt trên tay trái với ngón tay cái chạm vào nhau; đây là trong lòng bạn chống lại bạn thân hình. Bạn cụp mắt xuống và thở bằng mũi. Lưỡi của bạn đang chạm vào vòm miệng trên. Chúng tôi đã trải qua điều đó.

Tiêu đề nói: “Phải làm gì trước khi tập trung tâm trí vào đối tượng của Thiền.” Điều này có nghĩa là trước tiên hãy quán tưởng những lợi ích của việc phát triển định, bởi vì bất cứ khi nào chúng ta thấy những lợi ích của điều gì thì chúng ta muốn đạt được điều đó. Lợi ích của sự thanh thản:

Sở hữu niềm vui và hạnh phúc, bạn hài lòng về thể chất và có kết quả nhìn thấy được đó là hạnh phúc.  

Điều đó nghe có vẻ tốt. Của bạn thân hình thoải mái; của bạn thân hình đã hài lòng. Tâm trí bạn hạnh phúc; thật yên bình.

Vì đã đạt được sự mềm dẻo, tâm trí bạn có thể dễ dàng hướng đến đức hạnh.

Không như bây giờ, lấy tâm hướng thiện nhiều khi như nhổ răng.

Khi sự phân tâm không kiểm soát đối với các đối tượng không chính xác được xoa dịu; hành vi sai trái không xảy ra.

Chúng tôi không tạo ra nhiều tiêu cực nghiệp do tâm không kiểm soát.

Đức hạnh của bạn rất mạnh mẽ, và bạn sẽ sớm đạt được thần thông và thần thông.

Thần thông là một trong những siêu kiến ​​thức đó. Điều này đề cập đến khả năng thấu thị, đọc được suy nghĩ của người khác, nhìn thấy tiền kiếp.

Nhận ra tuệ giác thâm sâu, bạn vượt qua tái sinh và luân hồi.

Đó là một kết quả tốt. Tóm lại: bất cứ điều gì bạn suy nghĩ trên, hãy thấy những đức hạnh của định và được chúng truyền cảm hứng, tín tâm. Từ niềm tin nảy sinh khát vọng, và từ đó, tinh tấn vui vẻ.

Từ đó nảy sinh tính mềm dẻo—

Bạn có nhớ trình tự này không? Trình tự này nói về cái gì? Từ niềm tin đến khát vọngvà

hân hoan nỗ lực để nhu nhuyến. Đó là bốn phương thuốc giải độc cho chướng ngại của sự lười biếng, và sự lười biếng là thứ đang ngăn cản bạn đến với chiếc đệm. Tôi có thể nói rằng bạn đã không đọc trước bất kỳ điều gì trong số này bởi vì câu tiếp theo thực sự cho bạn biết câu trả lời cho câu hỏi.

Từ đó phát sinh tính nhu hoạt, nó chấm dứt hoàn toàn tính lười biếng làm suy yếu định.

Thiền định về đối tượng

Chúng ta sẽ nói về các đối tượng thực tế, vì vậy một lần nữa tất cả điều này là xem xét. Nó liệt kê các loại đối tượng khác nhau. Một là các đối tượng phổ quát, hoặc mở rộng. Đây là những hình ảnh phân tích, hình ảnh phi phân tích, giới hạn của hiện tượng, giới hạn của sự đa dạng—đại loại như vậy. Đó là ý nghĩa của các đối tượng phổ quát hoặc mở rộng.

Các đối tượng thanh lọc hành vi.

Điều này đề cập đến việc có vấn đề với sự tức giận, tập tin đính kèm, ngã mạn , ghen tị hay mê lầm và những thiền định cụ thể mà bạn thực hiện để khắc phục những điều đó - những đối tượng thiện xảo .

Những phiền não tịnh hóa.

Đó là những đối tượng thiện xảo: 18 thành phần, 12 xứ, 5 uẩn, 12 mắc xích. Đó là những người khéo léo.

Sau đó chỉ ra đối tượng nào dành cho người nào:

Đặc biệt là đối tượng dành cho những người có thể lực mạnh tập tin đính kèm-

Cậu đang định làm gì suy nghĩ TRÊN? Sự xấu xí của thân hình.

—dành cho những người có khả năng diễn đạt mạnh mẽ—

Bạn muốn suy nghĩ vào hơi thở.

—dành cho những người mạnh mẽ sự tức giận, những người có tính ghen tuông mạnh mẽ, thịnh nộ. Hơn nữa, kiểm tra cách tập tin đính kèm v.v. phát sinh với cường độ lớn, trung bình hoặc nhỏ liên quan đến các đối tượng của tập tin đính kèm và vv để nhận ra các biện pháp khắc phục từ chối tập tin đính kèm.

Phần còn lại bạn biết. Vì vậy, bạn không chỉ nhìn xem đó là phiền não gì, mà bạn còn xác định xem liệu phiền não đó có tại thời điểm đó là rất mạnh, hay ở mức trung bình, hay yếu? Cũng nhìn vào nó một cách tổng thể. Là phiền não cụ thể trong cuộc sống của chúng tôi là một mạnh mẽ, một trung bình, hay yếu? Như tôi đã nói hôm trước, chúng ta nên thực sự nỗ lực hết sức ngay từ đầu đối với những phiền não mạnh bởi vì chúng là những thứ thực sự tạo ra sự tàn phá. Nghiên cứu các phiền não. Làm thế nào để chúng phát sinh? Làm thế nào để họ chấp hành? Làm thế nào để họ chấm dứt? Họ đã ở đâu trước khi họ phát sinh? Họ ở đâu sau đó?

Thiền định về hình ảnh của Đức Phật

Xác định các đối tượng trong bối cảnh hiện tại:

Khi tính lan man chiếm ưu thế, hơi thở là một đối tượng tốt giúp tâm trí tĩnh lặng, như lấy thân hình của Như Lai, v.v., như một đối tượng phục vụ nhiều mục đích. Thực hành điều đó.

Ở đây anh ấy thực sự nhấn mạnh việc sử dụng thân hình của Phật—hình dung thân hình của Phật—như đối tượng. Và nó phục vụ nhiều mục đích bởi vì nó tạo ra niềm tin, nó khiến chúng ta suy ngẫm về Phậtphẩm chất của chúng ta, và nó củng cố sự nương tựa của chúng ta trong Tam bảo. Có nhiều đức tính tốt. Đây là một lựa chọn đối tượng tốt, đặc biệt nếu bạn sắp nhập Tantra, bao gồm trực quan hóa. Có thêm thực hành quán tưởng ở đây là rất hữu ích.

Quan sát nhiều lần một chân dung tuyệt vời của Guru'S thân hình, giữ nguyên các đặc tính của nó.

Nhìn vào những bức tượng, bức tranh hay bất cứ thứ gì Phật, và nhớ anh ấy trông như thế nào.

Điều này phục vụ để tạo ra một hình ảnh tinh thần của Phật xuất hiện.

Mặc dù trước tiên bạn đang nhìn bằng mắt vào một vật thể, nhưng đó chỉ là để bạn có thể biết vật thể trông như thế nào. Sự thật thiền định bắt đầu với ý thức tinh thần của bạn, nơi bạn hình dung Phật trong tâm trí của bạn. Và bạn hình dung một thực tế Phật, không phải tượng hay tranh.

Hình dung nó trong tâm trí của bạn như là thực tế Phật để tạo điều kiện cho nó xuất hiện với bạn. Bắt đầu bằng cách thiền định về thân hìnhđặc điểm chung của.

Bạn đi xung quanh và bạn lưu ý các tính năng chung của Phật'S thân hình.

Khi chúng ổn định, suy nghĩ trên các chi tiết.

Những gì chúng tôi muốn làm là có được một bức tranh tổng thể tốt đẹp về Phật'S thân hình trước khi đi sâu vào chi tiết của bất kỳ phần cụ thể nào.

Khi chúng ổn định, suy nghĩ trên các chi tiết. Thay đổi đối tượng thiền định ngăn cản đạt được sự thanh thản.

Nếu bạn tiếp tục thay đổi đối tượng của mình thiền định, nó sẽ cản trở khả năng đạt được sự thanh thản của bạn. Tương tự, nếu bạn đang hình dung Phật, nhưng sau đó bạn tiếp tục thay đổi những gì Phật trông giống như—đôi khi anh ấy tròn trịa, đôi khi anh ấy gầy, đôi khi anh ấy ngồi, đôi khi anh ấy đứng—tất cả những thay đổi đó ngăn cản sự phát triển ổn định trên đối tượng.

Quán tưởng nhiều lần liên tiếp, đầu, hai cánh tay, thân mình và hai chân. Cuối cùng, khi bạn có thể có được một bức tranh tổng thể trong đầu về toàn bộ thân hình ngay lập tức và có thể phân biệt đại khái các đặc điểm từ đầu đến chân với các chi, mặc dù có thể không rõ ràng và bao gồm cả ánh sáng, hãy hài lòng với điều đó vì bạn đã tìm thấy đối tượng.

Nếu hình ảnh của Phật bạn nhận được là một loại đốm vàng nào đó ở đâu đó trông hơi giống Như Lai, hãy bắt đầu với điều đó. Đừng ép tâm trí của bạn cố gắng nắm bắt tất cả các chi tiết và làm cho mọi thứ siêu rõ ràng cùng một lúc. Bạn đã có những điều chung chung. Bạn tập trung vào việc đạt được sự ổn định về điều đó.

Sau đó, muốn làm cho nó rõ ràng, nếu bạn quán tưởng nó nhiều lần, nó có thể trở nên rõ ràng hơn, nhưng sẽ cản trở sự tập trung và ổn định của bạn.

Nếu bạn cứ lặp đi lặp lại tất cả các chi tiết – “Ngón tay út của anh ấy đâu? Anh ấy có bao nhiêu nếp gấp trên chiếc áo choàng?”—bạn sẽ làm cho mình phát điên lên, và điều đó sẽ làm cho tâm bạn rất dễ bị kích động hơn là tăng cường sự ổn định cho sự tập trung của bạn.

Mặc dù có thể không rõ lắm nếu đối tượng là dạng không thể nhầm lẫn của Phật, bạn sẽ sớm đạt được sự ổn định và đạt được sự rõ ràng một cách dễ dàng. Ở giai đoạn này nếu màu sắc, hình dạng, kích thước hoặc số lượng của đối tượng thiền định thay đổi, không chấp nhận nó. Nhưng duy trì đối tượng ban đầu một cách chính xác.

Nếu bạn đang hình dung Phật và anh ấy đang ngồi xuống, rồi đột nhiên anh ấy đứng dậy, bạn quay trở lại tư thế ngồi Phật. Điều này có tầm quan trọng rất lớn.

Nếu dù bạn có làm gì đi chăng nữa, rất khó để hình ảnh của bổn tôn xuất hiện, hãy đặt tâm trí của bạn vào bất kỳ đối tượng nào khác đã đề cập trước đó—

Điều này là để chống lại những phiền não khác nhau, v.v.

—hay trên quan điểm xác định tính không và duy trì nó ở đó. Mục đích chính là để đạt được sự thanh thản.

Nếu tập trung vào thân hình của Phật không phải là đối tượng của thiền định cái nào thực sự phù hợp với bạn, bạn có thể chọn một cái khác. Nhưng vì cái này có nhiều ưu điểm nên họ khuyên dùng cái đó. Tôi đã nghĩ rằng nếu bạn đang ở trong bệnh viện, nhưng bạn biết họ sẽ đặt bạn dưới đó, nếu bạn có thể hình dung ra Phật trước khi họ làm điều đó, tâm trí của bạn sẽ rất bình yên. Sau đó, bạn thức dậy và có Phật cho bạn, quá. Suy nghĩ về Phật một lần nữa và một lần nữa và ghi nhớ Phậtphẩm chất của Ngài thực sự giúp ích cho nơi nương tựa của chúng ta. Nó giúp chúng ta cảm thấy gần gũi hơn với Phật và có nhiều lợi ích.

Ổn định và rõ ràng

Phương pháp hoàn hảo để tập trung tâm vào đối tượng:

 Hai đặc điểm của sự tập trung cần có là tinh thần minh mẫn tuyệt vời [vì vậy khía cạnh rõ ràng với cường độ] và khía cạnh ổn định không rời rạc vốn an trụ một cách rõ ràng trên đối tượng bất kể nó có thể là gì.

Đó là những gì tôi đã nói trước đây. Chúng ta cần sự ổn định và rõ ràng, rồi giúp cho sự trong sáng trở nên mãnh liệt.

Một số thêm hạnh phúc và tính minh bạch khẳng định bốn đặc điểm. Tuy nhiên, sự trong sáng hay sự tĩnh lặng đạt được bằng sự rõ ràng, và hạnh phúc là không cần thiết vào thời điểm này. Do đó, như đã giải thích ở trên, chắc chắn rằng nó có hai đặc điểm. Một sự ổn định và rõ ràng. Sự phóng túng cản trở việc đạt được sự trong sáng mãnh liệt, và sự bồn chồn cản trở sự không phân biệt rõ ràng.

Tôi đã nói về điều này trước đó một chút: khi bạn có một chút rõ ràng về đối tượng, nhưng nó không mãnh liệt, đó là bởi vì tâm có hôn trầm trong đó. Nồng độ quá lỏng lẻo. Sự rõ ràng không phải là rất sạch sẽ. Nó không sắc nét. Nó không sống động. Trạo cử là vấn đề của sự rõ ràng, và điều cản trở sự ổn định là sự bồn chồn, hay kích động, phấn khích - tuy nhiên bạn muốn dịch nó như thế nào. Tâm trí bồn chồn, và nó muốn nghĩ về điều gì đó thú vị. Chúng tôi có nó hầu hết thời gian trong ngày - ít nhất là một số người trong chúng tôi làm.

Đã xác định điều ngược lại điều kiện, hôn trầm vi tế và bất an vi tế , trạo cử vi tế , giải thưởng dựa trên thuận lợi điều kiện, chánh niệm và nhận thức nội tâm.

Thuốc giải độc cho cả hôn trầm và trạo cử là chánh niệm và tỉnh giác nội tâm. Nó tiếp tục mô tả điều này.

Chánh niệm

Đã hình dung ra đối tượng đã xác định trước đó của thiền định-

Bạn hình dung hình ảnh của Phật.

—người ta nói rằng chánh niệm mãnh liệt buộc tâm vào đối tượng và giữ cho tâm không bị phân tán bởi các đối tượng khác. Như vậy, các đặc điểm của chánh niệm trong bối cảnh này là ba: liên quan đến đối tượng của nó, liên quan đến đối tượng của nó thúc đẩy sự hiểu biết và chức năng.

Ở đây chánh niệm có một ý nghĩa rất cụ thể. Đó không phải là ý nghĩa của chánh niệm trong ứng dụng chánh niệm của bạn. Ở đây chánh niệm là tâm sở cần thiết để có được sự ổn định, để có thể giữ tâm bạn trên đối tượng đó. Vì chánh niệm là một tâm sở nhớ đối tượng của thiền định và tập trung vào nó theo cách nó ngăn chặn sự phát sinh của những thứ gây sao nhãng khác. Được rồi, vậy đó là chánh niệm. Khi chúng ta ngồi xuống để suy nghĩ, chúng ta phải tự nhắc mình ngay từ đầu: “Tôi sẽ ghi nhớ đối tượng này. Tôi sẽ giữ tâm trí của mình về nó để nó không bắt đầu đi lang thang trong vũ trụ. 

Hơn nữa, như đã giải thích trước đây, một khi bạn đã tìm thấy đối tượng của thiền định, tâm giữ nó tưởng tâm bị trói vào đối tượng.  

Tôi không nghĩ rằng bạn thực sự ngồi đó và bạn nhất tâm, tập trung vào Phật, và nghĩ, “Tâm tôi bị trói buộc vào đối tượng.” Tôi không nghĩ đó là một ý nghĩ có ý thức, nhưng khi bạn có chánh niệm mạnh mẽ, tâm trí bạn sẽ gắn liền với đối tượng. Nó tập trung vào đối tượng.

Một khi bạn đã nâng cao chế độ hiểu biết mãnh liệt mà không cần phân tích thêm bất cứ điều gì, hãy duy trì sức mạnh của trạng thái tâm trí đó không gián đoạn.

Khi bạn đã có một số ổn định trên hình ảnh của Phật—bạn có một số sự rõ ràng và thậm chí nâng cao cường độ của sự rõ ràng lên một chút—sau đó bạn ngừng phân tích. Bạn ngừng xem xét tất cả các chi tiết của hình ảnh; bạn chỉ cần duy trì sức mạnh của trạng thái tâm đó. Bạn duy trì chánh niệm không gián đoạn. Một khi bạn có một số hình ảnh của Phật và một chút rõ ràng, bạn tập trung tâm trí vào đó. Đây là hướng dẫn về cách nương tựa vào chánh niệm. Chánh niệm là điều thực sự quan trọng ở đầu, ở giữa và ở cuối. Nhưng nó đặc biệt quan trọng vào lúc bắt đầu bởi vì nếu không có chánh niệm, chúng ta sẽ không chú ý đến đối tượng. Điều gì đang xảy ra?

Khi tu tập định, thiền địnhđối tượng chính của nó là trau dồi chánh niệm. Đối với chánh niệm, khía cạnh của phương thức hiểu biết của nó là hồi ức. Chánh niệm ghi nhớ đối tượng, và phương thức nắm bắt của hồi ức rất chặt chẽ.

Khi bạn nhớ một điều gì đó, tâm trí bạn sẽ hướng về nó. Mặc dù nó nói "chặt chẽ", nhưng đừng nghĩ chặt chẽ giống như siết chặt. Nó không phải như vậy. Bất cứ khi nào bạn nghe thấy “tập trung chặt chẽ”, đừng nghĩ đến việc siết chặt tâm trí của bạn. Điều đó có nghĩa là bạn giữ tâm vững vàng trên đối tượng đó. Nếu tâm trí của bạn quá căng thẳng, nó thực sự gây ra bất an, và bạn phải nới lỏng cách thức hiểu biết của mình một chút. Nếu sự hiểu biết về chế độ của bạn quá lỏng lẻo, thì cường độ, độ rõ ràng sẽ giảm và sự lỏng lẻo xuất hiện. Bạn phải thắt chặt lại một chút. Tôi thực sự nhấn mạnh điều này bởi vì chúng ta nghe thấy những từ “chặt chẽ” và “lỏng lẻo” và chúng ta rất phản ứng với những từ đó. Chúng tôi không nói về điều đó. Chúng tôi không nói về cực đoan ở đây.

Nếu không, mặc dù có thể đạt được sự rõ ràng, nhưng khía cạnh rõ ràng sẽ thiếu cường độ. Những người tin vào vô đối tượng thiền định cũng phải khẳng định một hình thức không bị phân tâm của thiền định.

Khi họ nói về “không đối tượng thiền định,” Tôi tự hỏi liệu họ có đang nói về việc sử dụng tính không làm đối tượng của sự thanh thản không, bởi vì tính không thường là ý nghĩa khi bạn nghe thuật ngữ vô đối tượng—như “lòng bi mẫn không đối tượng”. Đó là lòng từ bi kết hợp với việc thấy chúng sinh là trống rỗng.

Nếu bạn đang làm không đối tượng thiền định bạn phải khẳng định một hình thức không bị phân tâm của thiền định, trong trường hợp đó, cách hành thiền với chánh niệm không phóng dật và không đánh mất đối tượng thiền định không khác nhau.

Bất kể đối tượng của bạn là gì thiền định là, bạn vẫn phải suy nghĩ cùng một cách.

Hỏi & Đáp

Thính giả: [Không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Có nhiều cách khác nhau để hình dung Phật. Thông thường khi bạn đang sử dụng Phật để phát triển sự thanh thản bạn đang sử dụng Phật ở phía trước.

Thính giả: Đó là về kích thước và vị trí, như khoảng cách?

VTC: Đúng. Họ thường nói có thể giống như một thân hìnhchiều dài trước mặt bạn, mặc dù khi tôi làm điều đó Phậtgần hơn nhiều. Sau đó, đối với kích thước của vật thể, một số người có thể nói về khoảng cách giữa các ngón tay và khuỷu tay của một người. Nhưng họ cũng nói rằng nếu bạn có thể thu nhỏ nó lại thì rất tốt vì nó giúp tâm tập trung hơn.

Thính giả: Nếu điều đó không thoải mái thì sao?

VTC: Sau đó, bạn có thể làm cho nó lớn hơn.

Thính giả: Bạn có thể sử dụng Je Tsongkhapa làm đối tượng của thiền định, như trong đạo sư yoga?

VTC: Tôi sẽ nghĩ như vậy; tại sao không?

Thính giả: Các kasiṇa có được coi là những đối tượng đức hạnh không?

VTC: Nó thật thú vị. Tôi không nghĩ các kasina đặc biệt là những đối tượng thiện lành. Các kasiṇa là những yếu tố khác nhau và những màu sắc khác nhau, và tự chúng thì những thứ đó không có đạo đức. Tuy nhiên, khi chúng ta đang tìm hiểu cách bạn phát triển những siêu kiến ​​thức, thì nó dựa trên kasina. thiền định.

Thính giả: Trong trường hợp đó, tôi không chắc điều gì sẽ làm cho các kasina trở nên đạo đức và điều gì đó giống như thiền định trên ngọn lửa là không đạo đức.

VTC: Trước hết, ngọn lửa chập chờn, và ngọn lửa tắt.

Thính giả: Nhưng những thứ như ngọn lửa giống như bức tường gạch. Nó khác với kasina đất như thế nào?

VTC: Kasina đất có thể có kích thước bằng quả dưa vàng. Bạn sử dụng một số đất sét và bạn hình thành nó. Nếu bạn muốn hình dung bức tường của Trump trước mặt bạn, thì bức tường của ông ấy thậm chí còn không bằng gạch. Đó là thép. Và anh ấy muốn 1.5 tỷ hoặc một nghìn tỷ để xây dựng nó. Điều đó sẽ có ảnh hưởng nhất định đến tâm trí của bạn. Những điều bạn hình dung có ảnh hưởng đến tâm trí. Tôi thấy thật thú vị khi Tỳ kheo Bodhi nói rằng không có nhiều người suy nghĩ trên các kasina ngày nay.

Thính giả: Có thể bởi vì nó đến từ sự hướng dẫn của một vị thầy, nên tâm không nhất thiết phải tách rời nó tại một thời điểm khi bạn tập trung quá mạnh vào kasina. Nhưng giáo viên của bạn vẫn đang cho bạn đối tượng này so với một cái gì đó như bức tường.

VTC: Rõ ràng là nếu giáo viên của bạn đưa cho bạn một đồ vật, bạn sẽ có niềm tin hơn nhiều vào việc sử dụng đồ vật đó hơn là bạn sẽ làm như vậy nếu bạn chỉ phát minh ra đồ vật của riêng mình.

Thính giả: Điều khác là, sự khác biệt là gì khi bạn có Phật như một đối tượng so với chỉ là một phần của Phật, như đôi mắt của mình?

VTC: Họ nói rằng nếu sự chú ý của bạn lúc đầu sẽ tự động bị thu hút vào một phần của thân hình cụ thể, thì bạn nên tập trung vào đó. Nó sẽ giúp bạn hiểu rõ phần đó. Nhưng tôi nghĩ rằng có toàn bộ thân hình khác với hai con mắt lơ lửng trong không gian.

Thính giả: Tôi nghĩ sau khi chúng ta trải qua ba mươi hai điểm và nguyên nhân trong Vòng hoa quý, nó làm cho hình dung của bạn trở nên rất phong phú, hoặc nó chỉ khiến tôi thêm phần tán thưởng. Nó giống như, "Chà, trong mỗi phần bạn cần bao nhiêu công đức?" Tôi đoán nếu bạn bắt đầu tìm hiểu nguyên nhân thì đó là phân tích.

VTC: Đó là phân tích. Nhưng nếu bạn thực hiện phân tích đó ở một nơi khác thiền định thì khi bạn hình dung, nó làm cho hình dung của bạn phong phú hơn nhiều. Và nó khiến tâm trí bạn quan tâm đến đối tượng hơn.

Thính giả: Liên quan đến sự khác biệt giữa định và tuệ khi chuyển đối tượng, khi chúng hợp nhất, cái này có hỗ trợ cái kia không? Cái nhìn sâu sắc có hỗ trợ cái khác không? Bạn đang giải thích rằng định tập trung vào đối tượng và tuệ giác tập trung vào phân tích.

VTC: Không. Không phải đối tượng phân biệt định và tuệ, mà là phương thức của thiền định phân biệt chúng – không phải đối tượng.

Thính giả: Bạn có thể nói một người vẫn còn, và một người chuyển đổi đối tượng?

VTC: Trước hết, tôi đã nói nếu bạn đang hành thiền để phát triển sự tĩnh lặng, thì bạn không muốn chuyển đổi đối tượng. Bạn phải cẩn thận và không phân tích nhiều khi đang cố gắng phát triển định. Bởi vì nếu bạn đang phân tích về tính không, bạn sẽ nhìn vào các uẩn và cố gắng phân biệt mối quan hệ giữa các uẩn và con người. Có rất nhiều đồ vật ở đó; điều đó cản trở việc chỉ ở trên một đối tượng cụ thể. Để có được cái nhìn sâu sắc, bạn phải đi đến một điểm với phân tích của mình, trong đó phân tích gây ra tính mềm dẻo thay vì can thiệp vào tính mềm dẻo. Nhưng đó là một chút xa hơn về. Đó có phải là những gì câu hỏi của bạn là về?

Thính giả: Vâng. Sau đó, tại thời điểm đó, sự phân tích tạo ra sự linh hoạt, nhưng về các đối tượng đang được tập trung vào hoặc nhận ra hoặc khía cạnh của tâm trí, liệu nó có còn di chuyển giữa một đối tượng không?

VTC: Nếu bạn đang phân tích thiền định về tính không, bạn đang phân tích mối quan hệ giữa các uẩn và con người. Bạn đang có những đối tượng khác nhau ở đó và bạn đang nghiên cứu mối quan hệ giữa chúng. Một khi bạn đi đến một kết luận nào đó về điều đó—bạn có cảm giác như con người không phải là các uẩn và con người không tách rời khỏi các uẩn, vì vậy không có con người tồn tại cố hữu—sau đó chỉ tập trung vào sự vắng mặt của một con người tồn tại cố hữu. Tập trung vào sự trống rỗng đó; ngừng phân tích.

Thính giả: Nếu đầu tiên đó là một tâm trí là sự kết hợp của cả hai, hoặc một tâm trí mà sự phân tích đang tạo ra sự mềm dẻo, thì đối tượng là gì?

VTC: Những gì bạn sẽ làm trong phiên họp của mình là có lẽ bạn sẽ bắt đầu với một số phân tích về mối quan hệ giữa các uẩn và con người. Khi bạn đã có một số kết luận về điều đó và nó trở thành đối tượng của bạn, thì nó chuyển thành sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu của con người. Sau đó, bạn đang tập trung vào sự trống rỗng đó. Tại thời điểm đó bạn không phân tích nữa. Sự phân tích đã tạo ra tính mềm dẻo, và bây giờ tính mềm dẻo đó - vốn là một phần của sự thanh thản - giữ bạn ở trên đối tượng đó.

Thính giả: Vì vậy, sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt thực sự giống như một nhịp của tâm trí. Ý tôi là, nó không giống như một khoảnh khắc; đó giống như cách họ làm việc cùng nhau.

VTC: Vâng, đó là cả hai làm việc cùng nhau và kết hợp để phân tích không làm xáo trộn sự ổn định mà thực sự nâng cao nó.

Thính giả: Tuy nhiên, có vẻ như sẽ có khoảnh khắc đầu tiên của sự kết hợp giữa định tĩnh vĩnh viễn và tuệ giác đặc biệt, bởi vì đó là ranh giới của con đường chuẩn bị đúng đắn. Vì vậy, sẽ có một số sáng tạo của liên minh đó.

VTC: Chắc chắn, nhưng nó không giống như một khoảnh khắc và rồi nó dừng lại. KHÔNG.

Thính giả: Tôi chưa từng tham gia một trong các lớp thiền vipassana được cung cấp—có thể là theo truyền thống Goenka chăng? Tôi chưa bao giờ hiểu được khi nói chuyện với mọi người rằng có sự phân tích thực tế đang diễn ra trong các khóa học đó, vì vậy tôi cảm thấy bối rối khi nghe thấy vipassana.

VTC: Đó là bởi vì có nhiều cách khác nhau để suy nghĩ về minh sát. Nếu bạn nhìn vào các truyền thống Phật giáo khác nhau, thiền định được thực hiện rất khác nhau. Nó đi đến cùng một điểm, nhưng kỹ thuật có thể khác nhau. Tôi chưa hoàn thành Goenka thiền định, nhưng từ những gì tôi biết về nó, bạn đang tập trung vào thân hình quét và khi làm điều đó, bạn đang phân tích những gì thân hình được tạo ra từ, và những gì đang xảy ra với thân hình. Hãy nhớ rằng, phân tích không có nghĩa là bạn đang ngồi đó hình thành khái niệm một cách trí thức. Chúng ta nghe từ “phân tích,” và chúng ta nghĩ, “Bây giờ tôi đang tập trung vào lá gan của mình, và lá gan của tôi có màu này.” Tất cả những huyên thuyên này đang diễn ra trong tâm trí. Đó không phải là ý nghĩa của phân tích. Phân tích là một tâm trí thăm dò đang cố gắng hiểu. Nó không phải là một trí tuệ blah blah đầu óc.

Thính giả: Tôi đã tham gia một khóa thiền mười ngày của Goenka, và mười ngày đầu tiên chỉ dành cho học viên mới bắt đầu. Chúng tôi tập trung chủ yếu vào điều này thân hình quét - nhận thức được thân hình. Nhưng họ không thực sự cho bạn biết những sinh viên cũ trở về đang làm gì. Họ có thể đang làm một cái gì đó nhiều hơn nữa. Tôi không biết họ đang làm gì, nhưng nó có thể khá khác biệt. Nó có thể đủ điều kiện hơn những gì chúng ta nghĩ là phân tích thiền định.

VTC: Hãy nhớ rằng, với phân tích thiền định, đừng nghĩ rằng bạn đang ngồi đó và nghĩ, “Blah, blah, blah.” Nó có nghĩa là bạn đang tìm hiểu để đạt được sự hiểu biết, kiến ​​thức và trí tuệ về điều gì đó.

Thính giả: Tôi nghĩ đó là những gì chúng tôi đang làm. Chúng tôi đã xem xét những cảm giác của thân hình và quét và chỉ nhận biết về chúng để thử và hiểu sâu hơn về bản chất của chúng.

VTC: Nhưng có rất nhiều trong đó để làm điều đó.

Thính giả: Tôi nhớ bản dịch mà Thupten Jinpa đã nói với bạn. Có phải là phân tích sử dụng nhận thức thăm dò?

VTC: Đó là Soso Rinpa, nhưng đôi khi người ta dịch nó là “phân biệt đối xử cá nhân,” hay đại loại thế. Đó là loại phương tiện phân tích. Phân tích từ này rất phức tạp bởi vì chúng ta nghe thấy sự phân tích và hình ảnh phương Tây của chúng ta đang đặt một thứ gì đó dưới kính hiển vi và suy nghĩ một cách trí thức, “Đây là cái đó. Chỗ này thì thế nào? Và nó kết hợp với điều đó như thế nào?” Sau đó, chúng tôi viết một luận án về nó. Nhưng đó không phải là ý nghĩa của phân tích thiền định.

Thính giả: Khi chúng ta đang cố gắng làm dịu cái hộp huyên thuyên, nhà máy sản xuất ý kiến, nếu có điều gì đó cứ trở đi trở lại trong tâm trí, mặc dù chúng ta thấy tại sao điều đó thật lố bịch và hiểu được phiền não đang hiện diện và tại sao nó lại vô căn cứ, thì đâu là cách đối trị? Đâu là liều thuốc giải độc khi nó cứ ập đến như một cơn gió thoảng mặc dù chúng ta đã hiểu biết về nó?

VTC: Sau đó, bạn cần phải dừng lại sự thanh thản của bạn thiền định và áp dụng lam-rim thuốc giải độc cho bất cứ điều gì phiền não đó là. Bạn cần phải thực sự suy nghĩ sâu sắc với những thuốc giải độc đó, không chỉ: “Tôi bị phân tâm bởi tập tin đính kèm, Do đó thân hìnhthật xấu xí. Vâng, đó là một. Điều tiếp theo là cơ thể là vô thường; vâng, đã làm điều đó. Vâng thân hìnhĐó là bản chất của dukkha. Nhưng tôi vẫn cảm thấy tập tin đính kèm.” Nếu đó là của bạn thiền định chống lại tập tin đính kèm, bạn không thiền định về việc bôi thuốc giải độc. Bạn phải đi sâu, thật sự sâu sắc, vào những phương pháp đối trị và thực sự tập trung vào bản chất của thân hình. Bạn phải thực sự tập trung vào vô thường để có cảm giác về nó. Nó không chỉ là đặt một cách nhanh chóng thiền định lúc đầu để chặn một cái gì đó ra. Bạn thực sự phải thâm nhập nó một cách sâu sắc và phát triển một sự hiểu biết và trí huệ về nó.

Chúng tôi sẽ tiếp tục vào tuần tới với việc từ chối các phương pháp thiếu sót. Tôi muốn xem qua bài đánh giá này một cách nhanh chóng, nhưng nó cần những gì nó cần.

Trả lời câu hỏi tối hôm trước

Tôi muốn thêm một chút gì đó vào đêm qua, và tôi hy vọng bạn có thể cắt phần này ra và đính kèm nó vào bài giảng tối qua. Tôi nghĩ rằng cuối cùng tôi đã hiểu câu hỏi được đưa ra khi bạn có sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt. Lúc đó bạn có thể phân tích trong định. Nó không còn là phân tích hay tập trung, bạn có thể làm cả hai cùng một lúc.

Về mặt chứng ngộ tính không, bạn có thể thực hiện phân tích khi bắt đầu buổi học của mình. Vào thời điểm này, bạn đang trên con đường chuẩn bị, vì vậy bạn đang ở trên cao. Bạn có thể thực hiện phân tích của mình ngay từ đầu để xác định tính Không và có được đối tượng của mình. thiền định rõ ràng, và sau đó bạn không rời khỏi sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt. Bởi vì sự phân tích không làm phiền nó, bạn chuyển sang làm nhiều hơn ở khía cạnh tập trung. Bạn không cần phải phân tích nhiều vì bây giờ bạn đã xác định được đối tượng của mình thiền định.

Bạn đang ở trong liên minh đó. Tôi nghĩ đó là câu hỏi được đưa ra tối qua. Một số người nghĩ rằng bạn đã có công đoàn và sau đó bạn rời bỏ nó và bạn đã đi và ổn định thiền định lại. Đó không phải là trường hợp. Đó là tất cả những gì tiếp tục.