Chín giai đoạn của sự chú ý bền vững

• Nhận ra rằng sinh tử là không thể đoán trước được bởi bản chất
• Sáu sức mạnh và bốn kiểu chú ý
• Đặc điểm của từng giai đoạn trong chín giai đoạn
• Sự bình đẳng về tinh thần và thể chất và hạnh phúc của tình trạng tinh thần / thể chất
• Các thuộc tính của sự thanh thản hoặc truy cập tập trung

Gomchen lamrim 121: Chín giai đoạn của sự chú ý bền vững (tải về)

Điểm chiêm ngưỡng

1. Hòa thượng Chodron bắt đầu lớp học với việc giải thích “huấn luyện” có nghĩa là gì trong thực hành Phật giáo. Không chỉ là đọc một cuốn sách và vượt qua một bài kiểm tra, đào tạo là xây dựng tính cách. Nó đang biến đổi tâm trí của chính chúng ta. Nó đang thay đổi cách chúng ta phản ứng khi bị căng thẳng để chúng ta linh hoạt và có thể ứng phó với các tình huống theo hướng có lợi cho bản thân và người khác. Với sự hiểu biết về đào tạo này, cô ấy đã đưa ra nhiều công cụ để kiểm tra kinh nghiệm của chính chúng tôi. Hãy dành một chút thời gian để điều tra chúng:
   • Bản chất của luân hồi là gì? Nơi nào trong sinh tử, chúng ta có khả năng dự đoán và ổn định?
   • Nếu không có đấng sáng tạo và bản thể vốn dĩ không tồn tại, chỉ là những sinh vật đang chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp, ai chịu trách nhiệm làm cho mọi thứ ổn định?
   • Khi bạn xem xét tất cả các nguyên nhân và điều kiện điều đó phải kết hợp với nhau cho các tình huống phát sinh, có hợp lý để nghĩ rằng bạn hoặc bất cứ ai khác có thể kiểm soát chúng?
   • Hãy nhớ rằng điều duy nhất có thể đoán trước được trong sinh tử là mọi thứ luôn thay đổi trong từng khoảnh khắc, rằng chúng ta không thể tìm thấy bất kỳ hạnh phúc lâu dài nào trong sinh tử, và rằng không có tự tồn tại vốn có.
   • Hãy xem xét rằng nếu bạn cứng nhắc và thiếu linh hoạt, đó không phải là do môi trường sống của bạn và những người trong đó, mà là do những phiền não và kỳ vọng sai lầm của chính bạn.
   • Khi bạn không thoải mái với cách mọi thứ thay đổi theo xu hướng, hãy xem bám đến tính lâu dài và ổn định. Thay vì để tâm trí bạn đi đến “Tại sao mọi thứ lại như thế này? Họ không nên như thế này, ”hãy vào trong…“ Niềm tin sai lầm vào sự lâu dài và ổn định khiến tôi phải làm gì? Làm thế nào để họ làm cho tôi nghĩ? Vấn đề là mọi thứ thay đổi hay tôi đã kỳ vọng rằng mọi thứ sẽ diễn ra theo kế hoạch của tôi? Điều gì đang thực sự gây ra sự khó chịu của tôi? ”
   • Điều tra xem luân hồi dựa trên nỗi sợ hãi như thế nào, mặc dù có sự bất an của luân hồi như thế nào, bạn đang cố gắng đảm bảo mọi thứ như thế nào.
   • Khi bạn không thoải mái với một số người nhất định, thay vì liệt kê những phẩm chất xấu của họ, hãy kiểm tra xem nhà máy sản xuất ý kiến ​​của riêng bạn có đang làm việc ngoài giờ hay không.
   • Khi bạn không thể chịu đựng được những đề xuất, ý tưởng và cách làm của người khác, hãy nhìn vào những gì bạn đang nắm bắt - tính lâu dài? Sự tồn tại thực sự? Hãy nhìn vào sự kiêu ngạo của chính bạn. Cách của bạn có phải là cách duy nhất để làm mọi việc?
2. Hãy xem xét sáu năng lực: thính giác, phản chiếu, chánh niệm, nhận thức nội tâm, nỗ lực và hoàn toàn quen thuộc. Làm thế nào để mỗi thứ này hỗ trợ sự phát triển của khả năng tập trung?
3. Hãy xem xét bốn loại chú ý: tập trung chặt chẽ, tập trung gián đoạn, tập trung không gián đoạn và tập trung tự phát. Trong tâm trí của chính bạn, hãy đi qua cách một người dẫn đến cái tiếp theo khi một thiền giả trau dồi sự ổn định trong thiền định.
4. Hãy xem xét chín giai đoạn của sự chú ý bền vững: đặt tâm trí, đặt liên tục, đặt lặp lại, đặt gần, thuần hóa, bình định, bình định triệt để, tạo ra một đầu nhọn và vị trí trong trang bị. Trong tâm trí của chính bạn, hãy đi qua cách một người dẫn đến cái tiếp theo khi một thiền giả trau dồi sự ổn định trong thiền định.
5. Về giai đoạn đầu tiên trong chín giai đoạn (đặt tâm trí), Đại đức Chodron nói rằng trong giai đoạn này, sự xuất hiện của đối tượng không rõ ràng lắm và tâm trí bị cản trở bởi những suy nghĩ lung tung. Để có được tâm an trú, chúng ta phải học cách rút tâm ra khỏi các đối tượng bên ngoài và phát khởi chánh niệm trên đó. Chúng ta có thể bắt đầu quá trình này ngay bây giờ, trong thời gian nghỉ (khi chúng ta không ở trên đệm):
   • Cân nhắc: nếu bạn buộc phải nhìn mỗi khi ai đó di chuyển trong phòng hoặc gây ra tiếng ồn, điều đó sẽ ảnh hưởng đến bạn như thế nào thiền định phiên họp? Bạn có thể làm gì để bắt đầu làm việc với chánh niệm của mình ra khỏi đệm để nó có lợi cho bạn thiền định phiên họp? Hãy cụ thể?
   • Hãy xem xét: nếu bạn bị lo lắng và lo lắng, điều đó sẽ ảnh hưởng như thế nào đến thiền định phiên họp? Có những lo lắng đặc biệt nào xuất hiện lặp đi lặp lại không? Họ là ai? Khi bạn không ở thiền định, hãy bắt đầu thực hành xác định những suy nghĩ này chỉ đơn giản là “những suy nghĩ lo lắng” thay vì cho chúng ăn.
6. Sau chín giai đoạn, chúng tôi trau dồi khả năng tinh thần và thể chất, tiếp theo là hạnh phúc của sự an toàn về tinh thần và thể chất. Xem xét loại khả năng phục vụ này của thân hình và tâm trí có thể như thế nào. Làm thế nào nó có thể tạo ra sự khác biệt trong thực hành của bạn trên và ngoài đệm?
7. Cuối cùng, khi sự ổn định trong thiền định tiếp tục tăng lên, hành giả đạt được sự thanh thản. Hãy xem xét một số lợi ích của sự thanh thản:
   • Sản phẩm thân hình và tâm trí linh hoạt và có thể phục vụ
   • Tâm trí rất rộng rãi
   • Tâm trí có thể bám chắc vào thiền định vật
   • Có cảm giác rõ ràng
   • Trong bài viết thiền định thời gian, phiền não không phát sinh mạnh mẽ hoặc thường xuyên, và ái dục cho cảm giác vui vẻ giảm đáng kể
   • Giấc ngủ có thể được chuyển đổi thành thiền định
8. Hiểu rõ hơn về quá trình trau dồi sự ổn định trong thiền định và nhiều lợi ích của việc làm đó, hãy quyết tâm bắt đầu nuôi dưỡng sự hoàn hảo này trong thiền định phiên họp.

Chúng tôi muốn có nhiều khả năng dự đoán hơn

Chúng ta đang ở giữa Gomchen lamrim, đặc biệt là ở giữa phần trau dồi định lực. Tôi biết cách đây một hoặc hai tuần, khi tôi bị ốm, có một cuộc họp cộng đồng và tôi không có mặt ở đó, nhưng tôi đọc những ghi chú trong đó và có một số điểm nảy ra mà tôi muốn giải quyết. Vì chúng ta có “Sống vinaya” Khóa học sắp diễn ra vào tuần tới, không có thời gian để giải quyết vấn đề đó, nên tôi nghĩ bây giờ sẽ nói chuyện một chút rồi đi vào Gomchen lamrim giảng bài.

Một trong những điều tôi nghe đi nghe lại trong các ghi chú từ cuộc họp cộng đồng là mọi người đang thắc mắc đào tạo là gì? Và họ nói rằng chúng tôi muốn có nhiều khả năng dự đoán hơn và chúng tôi muốn sự rõ ràng hơn ở Tu viện này trong đời sống cộng đồng và trong quá trình đào tạo của chúng tôi. Có thể đoán trước và rõ ràng, những từ đó xuất hiện lặp đi lặp lại trong các ghi chú. Có thể bạn không thể nhớ được cuộc gặp gỡ đó, hoặc bạn không thể nhớ được những gì bạn đã nghĩ lúc đó, bởi vì tất cả đã thay đổi kể từ đó. Đó là một số điểm được đưa ra trong quá trình thực hiện. 

Nó khiến tôi nghĩ, “Khả năng dự đoán?” Khi nào trong luân hồi chúng ta có khả năng dự đoán được? Cuộc sống trong luân hồi bị ảnh hưởng bởi vô minh, ái dục, tập tin đính kèm, và sự thù địch. Đó không phải là những điều đặc biệt tuyệt vời. Và khi chúng ta nghiên cứu về luân hồi, bản chất của nó là thay đổi, và mỗi giây phút không bao giờ giống nhau từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo. Mọi thứ trong luân hồi – được tạo ra dưới sức mạnh của vô minh – về bản chất là không thỏa mãn. Trong toàn bộ quá trình này không có cái tôi giám sát. Không có cái tôi nào chịu trách nhiệm, cho dù đó là một vị thần sáng tạo hay người quản lý vũ trụ, hay một cái tôi thuộc về cá nhân chúng ta có thể kiểm soát mọi thứ. 

Cho rằng đây chính là luân hồi—là điều mà chúng ta đang cố gắng hiểu thông qua lam-rim  thiền định, khi chúng ta thiền định về bản chất của luân hồi—nơi nào trong luân hồi có khả năng dự đoán được? Khả năng dự đoán duy nhất mà chúng ta thực sự có thể thấy là mọi thứ đang thay đổi trong từng giây, và chúng ta sẽ không tìm thấy bất kỳ hạnh phúc cuối cùng, lâu dài nào trong luân hồi, và không có bản ngã trong toàn bộ quá trình. Ngoài ra, có điều gì có thể đoán trước được trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta không? 

Chúng tôi nghĩ rằng cần phải có khả năng dự đoán được. Phải không? Chúng ta nghĩ nên có, nhưng đôi khi điều chúng ta nghĩ không quan trọng, bởi vì thực tế vẫn là như vậy, bất kể chúng ta nghĩ nó như thế nào. Chúng ta có thể nghĩ rằng cần phải có khả năng dự đoán được, và rằng thế giới sẽ thực sự vận hành tốt hơn nhiều nếu mọi người nhất quán, nếu họ có thể dự đoán được, nếu họ luôn hành động theo cùng một cách, nếu họ luôn suy nghĩ giống nhau, nếu họ làm như vậy. những gì họ nói họ sẽ làm. Nếu hoàn cảnh không bao giờ thay đổi nhanh chóng, thế giới sẽ không thực sự vận hành tốt hơn nhiều. Chúng ta có thể bỏ phiếu rằng trường hợp đó nên xảy ra. Cho rằng luân hồi là gì và ước muốn của chúng ta về luân hồi là hoàn toàn trái ngược nhau, thì chúng ta sẽ phàn nàn với ai rằng họ nên thay đổi luân hồi là gì để biến nó thành điều chúng ta mong muốn? Chúng tôi muốn khả năng dự đoán, sự rõ ràng, nhất quán. Chúng ta sẽ khiếu nại với ai? 

Chúng ta phàn nàn với những chúng sinh khác, nhưng họ đang thay đổi từng khoảnh khắc về bản chất của khổ, và cũng không có bản ngã, vậy thì chúng ta đang phàn nàn với ai, và nguồn gốc của sự hỗn loạn mà chúng ta đang gặp phải là gì? không có khả năng dự đoán? Nguồn gốc là sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta. Nếu chúng ta muốn làm điều gì đó để giải quyết tình trạng thiếu khả năng dự đoán, sự rõ ràng và nhất quán trong cuộc sống, thì giải pháp thực sự là chuyển hóa tâm trí của chúng ta. Nó không phải để nói cho thế giới biết mọi chuyện sẽ như thế nào, bởi vì mọi người đều nói rằng chúng ta nên có khả năng dự đoán, tính nhất quán và rõ ràng hơn trong nhiều thời kỳ. 

Thật thú vị khi nghĩ, “Đây là điều mà tôi nghĩ là rất quan trọng.” Và mọi người tham gia các khóa học về quản lý và nghiên cứu cách điều hành các tổ chức để có nhiều khả năng dự đoán hơn. Trong tổ chức nào có khả năng dự đoán được 100% không? Những khóa học này là tốt. Họ rất tử tế và họ dạy bạn nhiều thứ. Chúng giúp ích nhưng liệu chúng có thể mang lại khả năng dự đoán 100% không? Họ có thể cho bạn biết khi nào mọi người sẽ bị bệnh không? Họ có thể cho bạn biết khi nào mọi người sẽ thay đổi quyết định không? Họ có thể cho bạn biết khi nào điện sắp cúp không? Họ có thể cho bạn biết khi nào tuyết rơi dày và bạn sẽ phải dành phần lớn thời gian trong ngày để cày xới không? 

Chúng ta có thể muốn có khả năng dự đoán được, nhưng hãy thực tế. Đó là một điều cần suy nghĩ. Chúng ta đang làm gì ở Abbey khi mọi thứ quá khó lường? Tôi có một kế hoạch trong ngày, và sau đó nó sẽ thay đổi. Có một kế hoạch đào tạo cái này cái kia, và sau đó nó sẽ được thay đổi. Chúng tôi làm một cuốn sách nhỏ dành cho việc đào tạo và sau đó cuốn sách nhỏ đó sẽ được thay đổi. Chúng tôi có một luân phiên, và sau đó là mọi người, họ có việc khác phải làm. Nó đã thay đổi và mọi thứ ở nơi này thật khó lường. Nó khiến tôi điên lên. Sau đó, bạn sẽ làm gì với nó?

Nguyên nhân và điều kiện khiến cuộc sống khó lường

Nếu chúng ta ở trong luân hồi, đó là trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách hỏi liệu chúng ta có thể đoán trước được không. Chúng tôi muốn mọi người trong môi trường của chúng tôi đều có thể dự đoán được. Chúng ta có thể đoán trước được không? Có ai ở đây có thể đoán trước được không? Thật là điều đáng suy nghĩ khi mọi việc xảy ra do nhiều nguyên nhân và điều kiện, không chỉ một nguyên nhân và điều kiện, mà rất nhiều, rất nhiều nguyên nhân và điều kiện. Nó thực sự rất ấn tượng khi bạn ngồi xuống. Nếu chúng ta ngồi xuống và suy nghĩ về tất cả những nguyên nhân và điều kiện điều đó đã đưa tất cả chúng ta đến ngồi trong căn phòng này, rồi mỗi người chúng ta sẽ phải quay trở lại tất cả các kiếp trước của mình. 

Chúng ta sẽ phải nghĩ về tất cả những người đã tham gia xây dựng tòa nhà này và cả cuộc đời của họ. Chúng ta sẽ phải nghĩ đến tất cả những vật chất liên quan đến việc chúng ta ở bên nhau và chúng đến từ đâu? Chúng ta không bao giờ có thể thực sự ngừng suy nghĩ về tất cả các nguyên nhân và điều kiện đã dẫn đến khoảnh khắc đó. Bộ não của chúng ta thực sự không thể bao quát được điều đó. Nhiều nguyên nhân trong số này và điều kiện đến từ những kiếp trước. Chúng tôi thậm chí không nhận thức được những gì họ có ý thức. Thấy rằng có rất nhiều nguyên nhân và điều kiện, có thực tế không khi nghĩ rằng chúng ta có thể kiểm soát tất cả chúng? Có thực tế không khi nghĩ rằng ai đó khác trong môi trường của chúng ta chịu trách nhiệm có thể kiểm soát tất cả mọi thứ? Bạn có nghĩ rằng có một người phụ trách tu viện này? Bạn có nghĩ rằng mọi thứ đều phụ thuộc vào một người? Không, điều đó không thể được. Tất cả chúng ta đều đang đóng một vai trò nào đó. 

Chúng ta thậm chí còn không thể kiểm soát được tâm trí của chính mình chứ đừng nói đến suy nghĩ của nhau. Ý tưởng này nằm ở đâu, “Tôi muốn khả năng dự đoán, khả năng kiểm soát, sự rõ ràng và nhất quán để mọi thứ diễn ra suôn sẻ?” Nó giống như giáo án mà tôi được dạy ở trường đại học, nơi bạn có toàn bộ sơ đồ của mình. Cho dù bạn là kỹ sư, giáo viên, kế toán hay bất cứ điều gì, mọi người đều có một lược đồ. Đây là cách bạn phải làm điều đó. Bạn phải điền vào tất cả những điều này. Chúng tôi đã điền tất cả những điều đó. Điều đó có đảm bảo rằng đó là thực tế không? 

Chúng ta chỉ đang nói về thực tế quy ước, rằng mọi việc sẽ xảy ra theo mẫu mà chúng ta đã điền và kế hoạch mà chúng ta đã phát triển. Đây là một điều quan trọng mà tôi đã học được khi còn là đệ tử của một trong những người thầy của mình: ngay khi bạn có kế hoạch, bạn sẽ biết điều gì sẽ không xảy ra. Bạn không biết điều gì sẽ xảy ra nhưng bạn biết chắc chắn rằng điều đã được lên kế hoạch sẽ không xảy ra. Nhưng bạn không chắc chắn phần nào của kế hoạch sẽ không xảy ra. Bạn phải ở gần đó vì một phần nào đó của kế hoạch có thể xảy ra khi nó được lên kế hoạch, nhưng hầu hết nó sẽ không xảy ra khi nó được lên kế hoạch. Nhưng bạn không biết khi nào nó sẽ xảy ra. Và tôi chỉ đang nói về thời gian bắt đầu giảng dạy. 

Rèn luyện là xây dựng nhân cách

Điều đó thật đơn giản phải không? Bạn dành thời gian. Mọi người xuất hiện và nó bắt đầu. Không phải với giáo viên của tôi. Có một kế hoạch. Bạn biết thời gian sẽ bắt đầu nhưng đừng tính là bắt đầu từ lúc đó. Bạn không biết khi nào nó sẽ bắt đầu. Đây là đào tạo. Chúng tôi nghĩ việc rèn luyện là một kế hoạch nhỏ hay ho đó, dàn ý trong tập sách Anagarika hoặc trong tập sách Bikshuni, cuốn sách có tất cả các con số. Chúng tôi nghĩ đào tạo là khi bạn nghiên cứu những điều này ở đây. Bạn làm bài kiểm tra về những điều đó và nếu bạn vượt qua bài kiểm tra thì bạn đã được đào tạo.

Đó không phải là những gì tôi gọi là đào tạo. Bất kỳ ai cũng có thể đọc sách và vượt qua bài kiểm tra, ngoại trừ những chú mèo con. Đọc một cuốn sách và vượt qua một bài kiểm tra không có nghĩa là bạn đã được đào tạo. Đào tạo là xây dựng tính cách. Đào tạo là những gì diễn ra bên trong đây. Và họ có đủ loại công cụ tâm lý để quan sát mọi người và kiểm tra các khuôn mẫu nhất quán của họ để xem liệu họ có hành động theo một cách nhất định hay không. Đây là cách tôi đã vượt qua đại học. Tôi đã làm việc trong các dự án nghiên cứu tâm lý học. Điều đó có liên quan bao nhiêu đến tính cách thực sự của một người? Điều đó có liên quan bao nhiêu đến những gì thực sự đang diễn ra trong tâm trí họ và cách họ sẽ hành động trong những tình huống căng thẳng cũng như cách họ sẽ hành động khi cái tôi của họ bị thách thức? Bạn đọc một cuốn sách và vượt qua bài kiểm tra. Vậy thì sao?

Tên của thầy tu ai đã ở tù 30 năm đến DFF? Palden Gyatso. Trong cuốn sách của ông, tôi nhớ ông có nói về một Geshe. Một người có bằng Tiến sĩ Phật học, khi bị Cộng sản Trung Quốc bắt và bị thẩm vấn, đã hoàn toàn rơi nước mắt và cầu xin tha mạng, và trở nên cuồng loạn. Và Palden Gyatso đã quan sát thấy điều đó và nó thực sự tác động đến anh ấy. “Chà, người này đã được đào tạo bài bản rồi, và khi gặp áp lực, chuyện gì sẽ xảy ra?” Quá trình đào tạo của anh ta bị bỏ qua vì quá trình đào tạo không được tích hợp vào con người. 

Nếu bạn cảm thấy rất khó chịu vì chúng tôi không có giáo án 108 bước sẽ được thực hiện trong bốn tháng với rất nhiều buổi mỗi tuần, dài chính xác là 53 phút 22 giây, và bạn sẽ có bài kiểm tra, và điều này điều nọ—nếu việc thiếu tất cả những điều đó làm bạn khó chịu thì đó chính là sự rèn luyện của bạn. Đó là cách thực hành của bạn, bởi vì những gì chúng tôi đang cố gắng tạo ra ở đây không phải là những người có thể ghi nhớ một cuốn sách và nói lại với bạn. Chúng tôi đang cố gắng tạo ra những con người linh hoạt, giàu lòng nhân ái, những người có thể phản ứng với bất cứ điều gì trước mặt họ theo hướng tích cực, mang lại lợi ích cho bản thân và người khác. Đó là điều chúng tôi đang cố gắng thực hiện ở đây; đây là những mẫu người mà chúng tôi đang cố gắng tạo ra. 

Vì lý do đó, mọi thứ không thể—và không nên—có thể dự đoán được 100%. Không ai ở đây đang cố gắng làm cho mọi thứ trở nên khó đoán. Tất cả chúng ta đều đang cố gắng làm cho mọi thứ có thể dự đoán được, điều này chỉ cho thấy khả năng dự đoán sai lầm là gì. Việc đào tạo là học cách thích nghi với hoàn cảnh. Đó là học cách không quá cứng nhắc đến mức chúng ta nói, “Điều này quá khó đoán, điều này hoàn toàn không nhất quán, điều này không rõ ràng. Mọi chuyện phải rõ ràng. Hộp của chúng ta đâu? Tôi phải bỏ mọi thứ vào một cái hộp.” Điều đó khá buồn. Ai muốn ở đây và được như thế? Nếu bạn bị như vậy thì không phải do bọ hôi đâu. Không phải vì gà tây. Và không phải vì bạn bè cho chúng ta thức ăn. Đó không phải là vì nhau. Nếu chúng ta như vậy thì đó là do phiền não của chính chúng ta, do vọng tưởng sai lầm của chính chúng ta. Đối mặt với những phiền não và những kỳ vọng sai lầm này – đó là sự rèn luyện. Đó chính là điều sẽ khiến bạn thay đổi.

Tôi chỉ nói là không ai lên kế hoạch cho việc đó cả. Chúng tôi không cần phải làm vậy. Luân hồi, do bản chất của nó, khiến mọi thứ thay đổi. Kể từ khi tôi trở về từ Châu Á, tôi đã lên kế hoạch hàng ngày để hoàn thành bản thảo này. Mình về được mấy tuần rồi, mình đã làm được 12 trang. Mọi người ngày ngày thật khó đoán. Tôi có một kế hoạch và sau đó bạn đến gặp tôi với cái này, cái kia, cái kia. [cười]

Hãy suy nghĩ về nhiều nguyên nhân và điều kiệnvà làm thế nào không ai có thể kiểm soát được. Sau đó, hãy nghĩ về thực tế rằng những sự thật bị che giấu, những sự thật quy ước, những vật dụng hàng ngày, khi chúng ta làm việc trong phạm vi của thuyết tương đối—tôi không nói về Einstein, mà chỉ là sự tồn tại tương đối, sự tồn tại quy ước—là lộn xộn bởi vì mọi thứ chúng ta đang Việc xử lý chỉ tồn tại bằng cách được định danh bởi một khái niệm xác định, và không có gì có bản chất riêng của nó. Ngay cả khi chúng ta sử dụng ngôn ngữ để giao tiếp, chúng ta cũng chỉ đang ước chừng mọi thứ. Khi bạn thực sự nghĩ về điều đó, thật là ngạc nhiên khi chúng ta có thể giao tiếp được bởi vì ý nghĩa của chúng ta bằng những từ khác nhau rất khác nhau. Ý tôi là, mới đêm qua, khi đọc cuốn sách tranh luận và cách viết nó, bạn có thể viết nó theo một cách hoàn toàn khác. Vì vậy, với sự thật bị che giấu, mọi thứ trở nên lộn xộn. Không có sự phân biệt rõ ràng giữa cái này và cái kia. 

Sự phân biệt mà chúng ta tạo ra là tùy tiện theo nhiều cách, và sẽ không hữu ích nếu chúng ta coi những sự khác biệt đó là tồn tại cố hữu, bởi vì chúng ta muốn rõ ràng hơn. “Người này là người này, họ là người kia, hay họ là người khác? Liệu họ có thể đọc cuốn sách này, cuốn sách kia, hay cuốn sách kia không? Họ nên ngồi đây hay ngồi đó?” Tất cả phụ thuộc vào việc bạn nói chuyện với ai, phải không? 

Ngay cả khi chúng ta nói rằng chúng ta sẽ ngồi theo lệnh xuất gia. Thứ tự xuất gia có nghĩa là một loạt những thứ khác nhau đối với một nhóm người khác nhau. Còn một số người không thể ngồi theo lễ xuất gia và họ cần những hoàn cảnh đặc biệt mới được vào phòng thì sao? Bạn định bắt họ ngồi thọ giới chỉ vì bạn nghĩ đó là cách phải làm sao? Vì thế, có rất nhiều người trên sàn, và dù có người không thể ngồi trên sàn, tốt hơn họ nên ngồi theo thứ tự xuất gia. Và họ là người cao nên ngồi ngay giữa hàng ghế đầu. Mọi người ngồi xung quanh họ đều nằm trên sàn. Chúng ta đang ngồi theo thứ tự xuất gia, nhưng không ai có thể nhìn thấy. Và người tội nghiệp đó cảm thấy rất tự ti. Sau đó mọi người đều phàn nàn: “Tôi không thể nhìn thấy. Tôi không thể nhìn thấy.” Sau đó, người đó ngồi trên mặt đất, nhưng sau đó mọi thứ về họ đều đau đớn, nên họ luôn di chuyển. Và họ cảm thấy xấu hổ vì phải chuyển đi. 

Bạn có hiểu những gì tôi đang nói không? Chúng ta muốn có khả năng dự đoán được, nhưng chính xác đó là gì? Và chúng ta đang từ bỏ điều gì khi cố gắng lắp đặt mọi thứ vào một loại cấu trúc cứng nhắc nào đó? Khi bạn cảm thấy không thoải mái với cách mọi thứ thay đổi nhanh chóng, hãy quan sát bám đến sự lâu dài và ổn định. Và điều này không chỉ xảy ra ở đây, mà với tất cả những người đang lắng nghe từ xa, nó cũng xảy ra trong cuộc sống của họ. Đây không phải là duy nhất ở đây. Vì vậy, thay vì để tâm trí bạn nghĩ “Tại sao mọi chuyện lại như vậy? Họ không nên như thế này.” Hãy quay nó vào bên trong và hỏi, “Được rồi, tôi đang bám vào cái gì: khái niệm về vô thường, khái niệm về sự ổn định của tôi? Những điều đó hoạt động như thế nào trong cuộc sống của tôi? Họ làm tôi nghĩ gì? Họ bắt tôi làm gì?”

Bản chất của luân hồi

Vấn đề thực sự là gì? Có phải mọi thứ thay đổi đột ngột, hay chúng ta đã kỳ vọng rằng mọi thứ sẽ diễn ra theo đúng kế hoạch? Vấn đề chính xác là gì? Thật tốt khi tự hỏi mình điều này. Điều gì thực sự gây ra sự khó chịu của tôi? Và khi bạn thực sự đi sâu, bạn sẽ thấy chúng tôi sâu đến mức nào bám là, luân hồi dựa trên nỗi sợ hãi như thế nào và chúng ta đang cố gắng làm cho mọi thứ trở nên an toàn như thế nào trong một môi trường về cơ bản là không an toàn. Tất cả chúng ta đều hướng tới sự an toàn, nhưng ai xung quanh chúng ta được an toàn? Xung quanh chúng ta có gì an toàn? Thật tốt khi nghĩ về điều đó và cố gắng để đầu óc thư giãn một chút. 

Sau đó, khi bạn không thoải mái với một số người, thay vì liệt kê tất cả những phẩm chất xấu của họ, hãy kiểm tra lại xưởng sản xuất quan điểm của riêng bạn. “Ở đây có phải nhà máy sản xuất ý kiến ​​của tôi đang làm việc ngoài giờ không? Tôi có ý kiến ​​này, ý kiến ​​kia về người khác, nên ngay cả khi họ bước vào phòng, họ cũng đang bước sai. Họ đang làm không đúng. Họ đang làm gián đoạn sự bình yên của tôi.”

Kiểm tra nhà máy ý kiến ​​và cách thức hoạt động của nó. Hãy làm điều này khi bạn không thể chịu đựng được những gợi ý, ý tưởng, cách làm việc của người khác: họ úp ngược những chiếc cốc khi bạn muốn chúng úp ngược; họ bắt đầu mọi việc sớm năm phút khi bạn đến muộn năm phút; bạn nghĩ thứ gì đó nên được sơn màu này, còn họ lại sơn màu kia; hoặc bạn muốn thứ gì đó được làm như thế này và họ làm nó như thế kia. 

Bạn mong đợi internet hoạt động. Bạn mong đợi người đến lắp đặt internet sẽ làm cho nó tốt hơn chứ không làm nó trở nên tồi tệ hơn. Bạn kỳ vọng rằng nó sẽ hoạt động hoàn hảo vào ngày đầu tiên sau khi người đó ra ngoài, nhưng nó lại hoạt động tệ hơn vào ngày đầu tiên. Mọi chuyện còn tệ hơn vào ngày thứ hai và chỉ đến ngày thứ ba mọi việc mới trở nên tốt hơn. Và đến ngày thứ tư, điện lại bị cúp và internet lại bị cúp. Nếu những điều này đang kích động và khiến chúng ta phát điên, thì thật thú vị khi nhìn và thấy: “Tôi đang bám chấp vào sự thường hằng. Tôi đang bám chấp vào sự tồn tại thực sự.” Có người gợi ý một cách khác để làm điều gì đó và chúng ta nghĩ: “Tôi không thích cách đó. Cách làm của tôi rất tốt.” Đó là lý do tại sao đôi khi bạn thấy tôi đưa ra chỉ dẫn và tôi nhận được phản hồi như vậy. Và sau đó tôi nói: “Được rồi, chúng tôi sẽ làm theo cách của bạn và sau đó bạn sẽ học hỏi từ kinh nghiệm của chính mình”. 

Sau đó bạn nghĩ, “Ồ, cô ấy đúng là người dễ bị thuyết phục, ngoại trừ khi cô ấy không như vậy. Cô ấy không nên trở thành người dễ bị thuyết phục như vậy. Cô ấy nên rõ ràng và nhất quán hơn. Nhưng khi cô ấy rõ ràng và nhất quán, tôi ước cô ấy là người dễ bị thuyết phục.” Ngoài ra, khi bạn không thích cách mọi việc được thực hiện, hãy kiểm tra tính kiêu ngạo của mình. “Tôi có một cách đúng đắn để làm mọi việc. Tôi không thích cách bạn đang làm việc. Nó sai. Chỉ cần làm mọi việc theo cách này để có thể dự đoán được, nhất quán và rõ ràng.”

Đó chỉ là một phần của những gì tôi đã viết ra, nhưng tôi nghĩ thế là đủ cho ngày hôm nay. Có lẽ là quá nhiều cho ngày hôm nay? Với vinaya khóa đào tạo sắp tới, tôi nghĩ điều quan trọng là phải nói những điều này. Mỗi lần tôi kể cho Vô Âm Tôn Giả về những chuyện xảy ra ở đây, cô ấy chỉ cười. Cô ấy nói điều đó xảy ra ở khắp mọi nơi. Nhưng tôi không nghĩ chúng ta muốn thể hiện lỗi lầm của mình. [cười] 

Thính giả: Cô ấy sẽ thấy họ.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chính xác.

Thính giả: Anh chị em tôi có thể nhìn thấy chúng.

VTC: Ý bạn là họ chỉ trích chúng tôi? Anh chị em của bạn chỉ trích chúng tôi? Họ nhận thấy? Chúng ta có lỗi gì? Ôi không! Danh tiếng của tôi - danh tiếng của chúng tôi! Hãy nhanh chóng viết thư cho họ và nói rằng họ đã hiểu lầm. 

Tóm tắt quá trình giảng dạy trước đây

Lần trước chúng ta đã nói về Năm Lỗi—khác với Năm Chướng ngại—và Tám Cách Giải Độc. Lỗi đầu tiên là gì? 

Thính giả: Sự lười biếng.

VTC: Sự lười biếng. Thuốc giải độc theo thứ tự là gì? Đầu tiên là niềm tin, hay sự tự tin; cái thứ hai là khát vọng; thứ ba là nỗ lực; Thứ tư là sự mềm dẻo. Lỗi thứ hai là gì? Đó là quên lời chỉ dẫn, tức là quên đối tượng. Thuốc giải độc là gì: chánh niệm. Lỗi thứ ba là gì? Đó là sự trạo cử và hôn trầm, và liều thuốc giải độc là nhận thức nội tâm. Lỗi thứ tư là không áp dụng phương pháp giải độc. Và cách khắc phục nó là gì? Nó đang bôi thuốc giải độc, duh. Và thứ năm là sử dụng quá nhiều thuốc giải độc. Và phương pháp chữa trị đó là sự bình tĩnh, thư giãn.

Sau đó Di Lặc đưa chúng ta qua Chín Giai Đoạn Chú Tâm Duy Trì. Có nhiều cách khác nhau để dịch nó. Đây là bản dịch của Alan: Duy trì sự chú ý. Tôi quên các bản dịch khác. Bạn có nhớ chúng là gì không? Chín giai đoạn gộp lại, chín giai đoạn của một điều gì đó. Nhưng chúng ta đang nói đến sự chú ý liên tục. Đây là chín giai đoạn dẫn đến ngay trước khi bạn phát khởi sự thanh thản. Giai đoạn thứ chín không phải là sự thanh thản. Bạn vẫn phải làm một số việc sau giai đoạn thứ chín. 

sáu sức mạnh 

Cùng với chín giai đoạn này, có sáu năng lực và bốn loại chú ý giúp khắc phục những vấn đề khác nhau, những lỗi lầm khác nhau, giúp ổn định tâm và làm cho tâm và đối tượng trong sáng. Năng lực đầu tiên là thính giác, tức là học tập. Chúng ta học những lời dạy về cách trau dồi sự thanh thản và cách đặt tâm trí vào đối tượng thiền định, theo hướng dẫn của giáo viên của chúng tôi. Đó là sức mạnh đầu tiên và nhờ nó chúng ta đạt được giai đoạn đầu tiên của sự chú ý bền vững. Chúng ta sẽ trải qua tất cả chín giai đoạn trong một phút, nhưng ở đây tôi chỉ đang thực hiện Sáu Sức Mạnh.

Sức mạnh thứ hai là sự phản ánh. Bằng sự suy ngẫm lặp đi lặp lại về thiền định thì chúng ta mới có thể ổn định tâm trí mình trên đó trong một thời gian ngắn. Đó là điều hoàn thành giai đoạn thứ hai của sự chú ý bền vững.

Năng lực thứ ba là chánh niệm. Lại có người bạn chánh niệm của chúng ta nữa. Đây chính là điều khiến tâm trí quay trở lại với đối tượng nhiều lần. Và thông qua nó chúng ta hoàn thành giai đoạn thứ ba. Sau đó, chúng ta tiếp tục phát khởi chánh niệm về đối tượng vào lúc bắt đầu thời thiền, và bằng cách đó chúng ta củng cố và phát triển sự ổn định nào đó trên đối tượng và ngăn chặn sự xao lãng. Chánh niệm cũng giúp chúng ta hoàn thành giai đoạn thứ tư của sự chú ý bền vững. 

Năng lực thứ tư là nhận thức nội tâm. Nó nhìn thấy những lỗi lầm của những tư tưởng lan man và những phiền não phụ trợ và xao lãng đối với các đối tượng giác quan, và không cho phép tâm đi theo những hướng đó. Nó chế ngự và làm dịu tâm trí, và trở nên nổi bật trong giai đoạn thứ năm và thứ sáu bởi vì nhận thức nội tâm đang cảnh giác với những tư tưởng lan man, phiền não, xao lãng đối với các đối tượng giác quan, và đặc biệt—trong giai đoạn năm và sáu—bất an và hôn trầm. 

Nhân tiện, tôi sẽ dừng lại ở đây một phút. Thuật ngữ đôi khi được dịch là hưng phấn và đôi khi là kích động, Bhikkhu Bodhi dịch là bồn chồn. Tôi thích thuật ngữ đó hơn vì với sự phấn khích, chúng ta nghĩ đó là điều gì đó tốt đẹp. Bạn đang hào hứng với điều gì đó. Bạn đang mong chờ điều đó, nhưng ở đây nuôi dưỡng sự thanh thản thì không, sự phấn khích không tốt chút nào. Tôi không nghĩ đó là một bản dịch tốt.

Vậy thì kích động là bạn đang bị kích động, và đối với tôi có một ý nghĩa tiêu cực thực sự về kích động. Và tôi cảm thấy điều đó khiến nó trở nên quá tiêu cực, quá thô thiển. Trong khi đó với sự bồn chồn, vâng, chúng ta bồn chồn. Chúng ta không thể ngồi yên. Chúng ta không thể tập trung vào điều gì đó. Tâm trí đặc biệt tìm kiếm các đối tượng của tập tin đính kèm để mơ mộng về. Chúng ta không thể giữ thân hình và tâm trí tĩnh lặng. Đó là lý do tại sao, sau khi suy ngẫm kỹ, tôi quyết định dùng sự bồn chồn làm cách dịch.

Sức mạnh thứ năm, một lần nữa, là nỗ lực. Chúng ta thấy rất nhiều điều tương tự xảy ra lặp đi lặp lại. Trong Giải pháp đối trị năm khuyết điểm, ở đây là Sáu năng lực, và khi chúng ta đi qua 37 sự hòa hợp với giác ngộ, những yếu tố tinh thần này xuất hiện ở đó. Điều này khá thú vị và nó thực sự nhấn mạnh với chúng tôi rằng chúng quan trọng. 

Tinh tấn nỗ lực để loại bỏ ngay cả những tư tưởng lan man vi tế, những phiền não phụ vi tế, và nó không chỉ loại bỏ chúng mà còn ngăn cản tâm trí dính mắc vào chúng. Nó làm dịu tâm trí. Nỗ lực trực tiếp không làm tâm trí bình tĩnh, nhưng những gì nó làm được là ngăn chặn sự bồn chồn, hôn trầm, v.v. đang cản trở dòng định. Bằng cách đó, chúng giúp hành giả tập trung tâm vào đối tượng và giữ nó ở đó. Tinh tấn nổi bật ở giai đoạn thứ bảy và thứ tám.

Sức mạnh thứ sáu là sự quen thuộc hoàn toàn và đây là sự quen thuộc hoàn toàn với những sức mạnh trên. Khi bạn đã hoàn toàn quen thuộc như vậy thì tâm trí sẽ tự nhiên an trụ trong định. Đây là sức mạnh hoạt động ở giai đoạn thứ chín. Đó là Sáu Lực.

Bốn loại chú ý

Đầu tiên là tập trung chặt chẽ. Có bốn loại chú ý. Đây là cách tâm tiếp xúc với đối tượng, cách tâm liên hệ với đối tượng. Đầu tiên là tập trung chặt chẽ. Ở giai đoạn thứ nhất và thứ hai, khi bạn chỉ đang cố gắng hướng tâm trí vào đối tượng, bạn phải tập trung chắc chắn, chặt chẽ vào đối tượng. Đó là loại tập trung đầu tiên. 

Loại thứ hai được gọi là sự tập trung bị gián đoạn bởi vì bây giờ có sự ổn định hơn, do sự tập trung chặt chẽ vào giai đoạn một và hai. Bây giờ chúng tôi tập trung vào thiền định đối tượng ở các giai đoạn ba, bốn, năm, sáu và bảy bị gián đoạn. Chúng ta đang ở trên đối tượng và rồi sự phân tâm xuất hiện. Hoặc chúng ta đang ở trên đối tượng và trạng thái hôn mê xuất hiện. Chúng ta đang ở trên đối tượng và sự bồn chồn thô thiển xuất hiện, hay bồn chồn vi tế, hoặc hôn trầm thô thiển, hoặc hôn trầm vi tế, nên sự ổn định của chúng ta bị gián đoạn. Loại chú ý thứ hai bao gồm năm giai đoạn.

Loại chú ý thứ ba là sự tập trung không bị gián đoạn. Điều đó hiện diện ở giai đoạn thứ tám của sự chú ý bền vững bởi vì bây giờ chúng ta có thể tập trung vào đối tượng một cách không gián đoạn.

Loại chú ý thứ tư là tự phát, đó là giai đoạn thứ chín bởi vì tâm chỉ tự nhiên đi theo đối tượng và tự nhiên đi vào định.

Di Lặc đã nói về Chín Giai Đoạn Duy Trì Chú Tâm này trong Trang hoàng của kinh Đại thừa, hoặc là Kinh điển Đại thừa. Nó rất thú vị. Tôi có một người bạn là Chan thầy tu người dạy ở trung tâm Chan ở San Jose. Chúng tôi đã có những cuộc tranh luận sôi nổi về Long Thọ. Một lần nọ, tôi đến đó để thăm ngài, và ngài đang giảng dạy nên tôi ngồi bên ngoài và đợi. Tôi đang nghe bài giảng và Ngài đang dạy gì, Chan này thầy tu, là “Cửu Giai Đoạn Chú Tâm Duy Trì” từ văn bản của Di Lặc. Ông ấy đang dạy điều tương tự như chúng tôi học theo truyền thống của chúng tôi.

Chín giai đoạn

Chúng ta hãy nhìn vào Chín giai đoạn, và một lần nữa có nhiều cách khác nhau để dịch chín giai đoạn này. Tôi đã chọn một. Việc đầu tiên được gọi là đặt tâm trí. Ở giai đoạn đầu tiên này, chúng ta phải xác định đối tượng được quan sát của chúng ta. thiền định và đặt tâm trí vào nó, mặc dù tâm trí chúng ta có thể không trụ ở đó lâu, như tất cả chúng ta đều biết. Để giữ tâm an trụ trên đối tượng, chúng ta phải học cách rút tâm khỏi các đối tượng bên ngoài và phát sinh chánh niệm trên đó. 

Sáng sớm hôm nay, mọi người đã bị phân tâm khi ai đó chuyền một mảnh giấy có con bọ qua phòng để giữ cho nó không bị bẹp. Nếu một việc như thế làm chúng ta mất tập trung trong lúc giảng dạy, thì điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta ngồi xuống giảng dạy? suy nghĩ? Nếu mỗi lần đang ăn mà nghe thấy một âm thanh thì phải quay lại nhìn xem ai đang làm gì, thì điều đó sẽ ảnh hưởng thế nào đến sự tập trung của chúng ta khi chúng ta suy nghĩ? Có một số điều chỉ để rèn luyện bản thân ghi nhận, nhưng chúng ta không cần phải nhìn vào nó. Chúng ta không cần phải tập trung vào nó. Chúng ta không cần phải hiểu nó là gì. Bởi vì khi chúng ta cố gắng phát triển định, chúng ta chỉ cần giữ tâm trên một đối tượng, và không để nó chạy khắp nơi. Chúng ta phải rèn luyện tâm trí không chạy theo những suy nghĩ và âm thanh gây xao lãng. Mỗi khi ngứa bạn phải gãi, mỗi khi đầu gối đau bạn phải cử động chân, và mỗi khi đệm không đúng bạn phải điều chỉnh lại.  

Nếu chúng ta quá nhạy cảm với mọi thứ trong môi trường thì sẽ rất khó phát triển bất kỳ loại định tâm nào trong tâm. thiền định. Tương tự như vậy, nếu chúng ta là người hay lo lắng, hay lo lắng nhiều, thì khó mà giữ tâm trí vào điều gì đó. Sự chánh niệm ở khắp mọi nơi. Nhận thức nội tâm không hoạt động vì khi chúng ta lo lắng, lo lắng, chúng ta chuyển từ đối tượng này sang đối tượng khác như thế này, phải không? Điều gì xảy ra? “Có lẽ điều này tốt, có thể điều đó sẽ xảy ra, điều này tốt, nếu điều này xảy ra thì sao? Có lẽ tôi nên làm điều này. Có lẽ tôi không sử dụng cái đó, còn cái này thì sao? Thế còn chuyện đó thì sao?” 

Theo một cách nào đó, sự tập trung của bạn là liều thuốc giải độc cho sự lo lắng và lo lắng, nhưng theo một cách khác, chúng ta phải làm dịu đi sự lo lắng và lo lắng của mình nếu muốn phát triển khả năng tập trung. Thật thú vị. Hãy quan sát những suy nghĩ. Hãy quan sát những suy nghĩ lo lắng và chỉ xác định: “Đó là một suy nghĩ lo lắng”. Hãy đặt nó vào hộp suy nghĩ lo lắng của bạn. Bạn thích có hộp? Hãy đặt nó vào hộp suy nghĩ lo lắng của bạn: “Đó là một suy nghĩ lo lắng.” Đừng ngồi đó và suy nghĩ về suy nghĩ lo lắng đó. Đừng cho nó ăn. Đừng nghĩ: “Ồ, tôi chưa bao giờ thực sự nghĩ về điều đó trước đây. Tôi nên làm vậy vì điều này có thể xảy ra, và nếu điều đó xảy ra thì điều này có thể xảy ra. Chuyện khác có thể xảy ra, rồi chuyện khác. Rồi cái này, rồi cái kia. Và sau đó là điều khác”—và chúng tôi đi. 

Chỉ cần xác định một suy nghĩ lo lắng và quay trở lại đối tượng của bạn. Nếu bạn có thể rèn luyện tâm trí của mình ngay cả trong cuộc sống hàng ngày để xác định những suy nghĩ lo lắng của mình và không chạy theo chúng, cuộc sống của bạn sẽ bình yên hơn rất nhiều. Chỉ cần xác định suy nghĩ đó có thể giúp ích rất nhiều - và đừng tin vào nó. Nếu chúng ta nói, “Suy nghĩ lo lắng, và tốt hơn hết tôi nên chú ý vì điều đó thực sự có thể xảy ra,” thì đó là một suy nghĩ lo lắng. Đặt nó xuống. 

Vì thế, giai đoạn đầu, hình tướng của đối tượng không rõ ràng. Tâm trí tràn ngập những suy nghĩ lan man giống như thác Niagara. Bạn thậm chí không thể phân biệt được khoảng cách giữa chúng. Và lúc đó, chúng ta thường nghĩ: “Trời ơi, đầu óc mình bận quá. Trước đây chưa bao giờ bận rộn như thế này.” Nhưng nó đã; nó luôn luôn bận rộn như vậy Chúng tôi chưa bao giờ nhận thấy nó. 

Giống như nếu bạn sống gần xa lộ địa phương, sau một thời gian bạn sẽ không nhận thấy tiếng ồn. Nhưng khi bạn đến đây và không nghe thấy tiếng ồn như ở nhà, bạn sẽ nghĩ, “Ồ, ồ! Nơi tôi sống thực sự ồn ào. Nó ở ngay cạnh đường cao tốc.” Nhưng khi bạn ở đó bạn không nghe thấy nó. Đó là cùng một loại điều. Bạn bắt đầu suy nghĩ và có cảm giác như, “Tâm trí này thật điên rồ. Nó còn tệ hơn trước đây.” Không, nó không tệ hơn. Chỉ là bạn đang nhận thấy những gì đang xảy ra.  

Giai đoạn thứ hai được gọi là vị trí liên tục. Mục tiêu đầu tiên của chúng ta khi trải qua chín giai đoạn này là học cách giữ sự chú ý của mình vào đối tượng và không để nó đi lạc. Nói cách khác, chúng ta đang cố gắng đạt được sự ổn định nào đó. Thông qua thực hành, thông qua việc tăng cường năng lực, thông qua việc sử dụng năng lực quán chiếu, bằng cách quán chiếu liên tục về đối tượng, thì tâm trí sẽ có thể an trú trên đối tượng trong một thời gian ngắn. Nó không nói thời gian ngắn là bao lâu, nhưng bất kể nó là gì - tôi không biết nó có nghĩa là 20 giây hay sao - đó là giai đoạn thứ hai của sự chú ý bền vững. 

Chúng tôi vẫn tập trung chặt chẽ vào giai đoạn đó để giữ tâm trí thiền định Đối tượng, mặc dù tâm có thể ở trên đối tượng lâu hơn một chút so với trước đây, nhưng, tuy nhiên, thời gian rời khỏi đối tượng vẫn lớn hơn thời gian tâm ở trên đối tượng ở giai đoạn hai. Mặt khác, chúng ta bắt đầu làm tâm tĩnh lặng một chút.

Giai đoạn thứ ba được gọi là vị trí lặp lại. Ở đây mục đích của chúng ta là nhận ra khi nào chúng ta đánh mất đối tượng do xao lãng và đưa tâm trở lại đối tượng nhanh hơn. Ở đây phiền nhiễu ít hơn. Khi chúng khởi lên, chúng ta có thể nhận biết chúng dễ dàng hơn và đưa tâm quay trở lại.

Ở các giai đoạn trước dưới giai đoạn ba, chúng ta không thể lấy lại sự tập trung ngay lập tức vào đối tượng một khi tâm đã bay đi, nhưng giờ đây việc đưa tâm trở lại và dễ dàng giữ nó ở đó hơn. Nhưng sự tập trung của chúng ta vẫn bị gián đoạn vì sự tập trung của chúng ta không liên tục và sự tán loạn sang những ý nghĩ khác và những đối tượng khác vẫn xảy ra, mặc dù chúng ta có thể nhận ra nó nhanh hơn. 

Giai đoạn thứ tư được gọi là vị trí đóng. Bạn thấy đấy, chúng tôi đã đi từ việc đặt tâm trí, đến vị trí liên tục, đến vị trí lặp đi lặp lại, bây giờ chúng tôi đang ở vị trí gần. Khi chúng ta ngày càng quen thuộc hơn với đối tượng—chẳng hạn như hình ảnh được hình dung của Phật, hay bất cứ thứ gì—thì việc quên đối tượng của chúng ta sẽ giảm đi. Chánh niệm được tạo ra khi bắt đầu thời thiền và sự chú ý của chúng ta duy trì trên đối tượng khá nhất quán mà không bị phân tán. 

Tâm trí dễ dàng bị lôi cuốn vào bên trong hơn, thoát khỏi thế giới tưởng tượng của tất cả những đối tượng giác quan quá hấp dẫn và lấp lánh này. Việc thu hút tâm trí sẽ dễ dàng hơn nhiều. Với công nghệ và mọi người nhìn thấy mọi thứ rất nhanh, hết cái này đến cái khác, và ở trong trung tâm mua sắm, thậm chí đi du lịch và nhìn thấy rất nhiều đồ vật cùng một lúc, thì tâm trí sẽ quen với nó. Nó liên tục bị kích thích bởi một điều gì đó mới mẻ và liên tục bị lôi cuốn ra bên ngoài, nên việc đưa tâm vào bên trong và giữ nó vững chắc khó hơn vì tất cả những đối tượng bên ngoài này thật quá lôi cuốn. Điều này đặc biệt đúng khi bạn dùng ma túy; chúng thậm chí còn trêu ngươi hơn. “Hãy nhìn bông hoa đó. Wow, màu vàng đó thật tuyệt vời!” Bạn có nhớ điều đó không? Sự bồn chồn thô thiển và hôn trầm thô thiển hiện diện, nên sự tập trung của chúng ta vào đối tượng vẫn bị gián đoạn, nhưng tuy nhiên, sức mạnh của chánh niệm đã gia tăng mạnh mẽ. Đó là khi giai đoạn thứ tư xuất hiện. 

Giai đoạn thứ năm được gọi là thuần hóa. Ở đây tâm được kỷ luật và được thuần hóa, nên nó có thể an trụ trên đối tượng gần như liên tục. Sức mạnh của nhận thức nội tâm ngăn chặn tâm trí lang thang đến những cảm xúc, suy nghĩ và đối tượng giác quan khác nhau. Hôn trầm thô thiển và bồn chồn thô thiển không còn là vấn đề nữa, nhưng thỉnh thoảng chúng có thể nảy sinh. Trước giai đoạn thứ năm, hôn trầm vi tế không phải là vấn đề vì khó đạt được sự nhất tâm. 

Chúng tôi không gặp vấn đề gì với sự lơi lỏng vi tế bởi vì chúng tôi chưa ở mức độ mà sự lơi lỏng vi tế thậm chí có thể ảnh hưởng xấu đến chúng tôi. thiền định. Nhưng bây giờ, tâm trí đôi khi có thể quá chú tâm vào đối tượng nên hôn trầm vi tế phát sinh. Sự lơi lỏng vi tế và sự bồn chồn vi tế có thể làm gián đoạn sự tập trung của chúng ta, nhưng việc khôi phục sự tập trung của chúng ta sẽ dễ dàng hơn nhiều nhờ sức mạnh của nhận thức nội tâm. Ở giai đoạn thứ năm, bạn thực sự nhận thức được lợi ích của sự tập trung và bạn thực sự bắt đầu thích thú với nó.  

Giai đoạn thứ sáu được gọi là an ủi. Ở đây một lần nữa, đó là sức mạnh của nhận thức nội tâm. Qua đó, niềm tin chắc chắn của chúng ta rằng điều quan trọng là phải từ bỏ sự phóng dật trở nên rất vững chắc, và mọi sự kháng cự và chán ghét việc thực tập thiền định đều biến mất. Trước đó, chúng ta không thực sự chắc chắn rằng nên loại bỏ sự xao lãng vì một số sự xao lãng của chúng ta khá thú vị. Giống như tất cả những cách tiếp cận tâm lý mới này để nhìn vào tuổi thơ của chúng ta và những điều tâm lý mới để phân tích cái này cái kia—những thứ này đang xuất hiện và chúng khá thú vị, và chúng ta nên tập trung vào chúng. Có thể chúng ta cần phải làm vậy, nhưng chỉ cần lưu ý rằng điều đó sẽ tạo ra chướng ngại nếu mình đang phát triển sự tập trung. Những thứ đó bạn sẽ cần phải xem xét, nhưng không phải trong các buổi tập trung của bạn. Bạn không muốn kìm nén chúng và nói rằng chúng không tồn tại. Điều đó không tốt cho sức khỏe. Bạn cần phải giải quyết chúng, nhưng bạn không cần phải bị chúng mê hoặc quá. Đôi khi những điều tâm lý của chúng ta khá mê hoặc phải không? 

Trong giai đoạn trước, vào ngày thứ năm, sự tập trung được thắt chặt để loại bỏ hôn trầm. Trên sáu, nó có thể quá chật. Khi sự tập trung quá chặt chẽ thì chúng ta trở nên bồn chồn. Khi nó quá lỏng lẻo, chúng ta hôn trầm hoặc hôn trầm. Sự lỏng lẻo vi tế đôi khi vẫn có thể nảy sinh. Nó và sự bồn chồn vi tế vẫn có thể làm gián đoạn sự tập trung vào đối tượng, nhưng chúng ta đã trưởng thành nhờ thực hành. Sức mạnh của nhận thức nội tâm đôi khi có thể xác định được sự bồn chồn và hôn trầm trước khi chúng phát sinh và nó có thể đối phó với chúng. Họ nói điều đó về sự bồn chồn tinh tế; bạn không hoàn toàn thoát khỏi đối tượng, nhưng tâm bắt đầu rung động một chút. Chúng ta có thể xác định điều đó và làm điều gì đó trước khi tâm trí mất bình tĩnh. Điều đó hoàn thành hay dẫn chúng ta đến giai đoạn thứ sáu gọi là an định.

Giai đoạn thứ bảy là bình định triệt để. Vì thế bây giờ, ngay cả khi những ý nghĩ vi tế hay những cảm xúc vi tế, hay những cảm xúc tiêu cực xuất hiện trong tâm trí, chúng cũng dễ dàng được xoa dịu. Vì vậy, hôn trầm vi tế và bất an vi tế thỉnh thoảng nảy sinh, nên sự tập trung của chúng ta vẫn bị gián đoạn, nhưng ở giai đoạn thứ bảy – nhờ sức mạnh của nỗ lực – chúng ta có thể dễ dàng và nhanh chóng chấm dứt hôn trầm vi tế và bất an vi tế. Vì vậy, ở đây, chánh niệm, tỉnh giác nội tâm và nỗ lực đã được phát triển tốt, nhưng việc không áp dụng các phương pháp giải độc vẫn có thể xảy ra. Bạn có sự tỉnh táo nội tâm để nhận thấy rằng có vấn đề nào đó với khả năng tập trung của bạn, nhưng không phải lúc nào bạn cũng áp dụng các biện pháp giải độc. Điều đó đã xảy ra trước đây, nhưng nó đặc biệt mạnh mẽ ở đây vào ngày thứ bảy.

Giai đoạn thứ tám được gọi là nhất tâm. Đây là kết quả của chánh niệm và nỗ lực; hôn trầm và bồn chồn không thể làm gián đoạn sự tập trung. Sự tập trung của chúng tôi không bị gián đoạn. Khi chúng tôi ngồi xuống suy nghĩ, chúng ta có thể ngay lập tức nhớ đến đối tượng của thiền địnhvà sự tập trung của chúng ta liên tục vào nó. Chỉ cần một chút nỗ lực vào lúc bắt đầu thời thiền để phân biệt các chi tiết của đối tượng và đặt tâm vào đối tượng. Sau đó, tâm có thể an trú trên đối tượng chỉ nhờ sức mạnh của nỗ lực. Đó là khi giai đoạn thứ tám xuất hiện. Vì thế, sự tập trung của chúng tôi ở đây đã lâu hơn rất nhiều.

Giai đoạn thứ chín được gọi là vị trí trang bị. Khi chúng ta tiến bộ, sức mạnh của sự quen thuộc hoàn toàn trở nên mạnh mẽ hơn và nỗ lực duy trì chánh niệm và nhận thức nội tâm không còn cần thiết nữa. Bạn thậm chí không cần một chút nỗ lực nào vào đầu buổi tập như bạn đã cần ở giai đoạn thứ tám. Bây giờ chỉ mong muốn suy nghĩ là đủ. Bạn ngồi xuống và chánh niệm trên đối tượng xuất hiện, và tâm đi vào trạng thái cân bằng thiền, nơi tâm an trụ trong sự tập trung nhất tâm một cách dễ dàng và tự nhiên mà không cần phải cố tình khơi dậy chánh niệm. 

Đó là mức độ quen thuộc của tâm bạn với đối tượng và mức độ chánh niệm mạnh mẽ như thế nào. Bạn thậm chí không cần phải gợi lên nó. Sự tập trung vào đối tượng ở đây là tự phát. Nó thậm chí không bị gián đoạn ở giai đoạn thứ chín, và sự nhất tâm tiếp tục trong một thời gian dài. Các ý thức giác quan ở đây hoàn toàn bị hấp thụ và không còn đáp ứng với các kích thích bên ngoài trong quá trình thiền định. Giai đoạn thứ chín này là sự đạt được sự tập trung cao nhất trong cõi dục. Người này, khi họ đang ở trong thiền định, họ vẫn có tâm dục giới nhưng có định khá mạnh. Đó là một sự tương tự của sự thanh thản, nhưng nó chưa phải là sự thanh thản hoàn toàn đủ tiêu chuẩn. 

Tóm tắt chín giai đoạn

Ba giai đoạn đầu tiên trong chín giai đoạn giúp đỡ tâm trí, nói chung là dao động và chuyển động để an trú trong thiền định các đối tượng. Ba giai đoạn thứ hai là phương tiện để ổn định tâm vốn đã an trụ trên đối tượng – mặc dù giai đoạn thứ ba, sự ổn định, vẫn có thể bị xáo trộn bởi sự bất an và hôn trầm thô thiển. Ba giai đoạn thứ hai này thực sự giúp ổn định tâm trí. Sau đó, ba giai đoạn cuối cùng là phương tiện để đạt được sự kiểm soát hoàn toàn tâm đã đạt được sự ổn định. 

Khi chúng ta tiến bộ qua chín giai đoạn này, sức mạnh của tâm trí và sức mạnh của thiền định tăng trưởng, sự trong sáng và ổn định tương ứng tăng lên, và điều này mang lại sự bình an và hạnh phúc về tinh thần và thể chất. Và họ nói rằng làn da của bạn trở nên trẻ trung và rạng rỡ, bạn cảm thấy

nhẹ nhàng và mạnh mẽ, và sự phụ thuộc của bạn vào thức ăn thô sẽ giảm đi. Bạn vẫn chưa đạt được sự thanh thản hoàn toàn.

Tình cảm về tinh thần và thể chất

Điều tiếp theo cần trau dồi và đạt được là sự nhu hoạt về tinh thần và thể chất, và sau đó là sự nhu hoạt về thể xác. hạnh phúc về sự dẻo dai về thể chất và hạnh phúc của sự mềm dẻo về tinh thần. Hãy nhớ rằng, sự mềm mại là liều thuốc giải độc hoàn hảo cho sự lười biếng. Sự mềm dẻo đôi khi được dịch là sự linh hoạt, nhưng điều đó có nghĩa là tâm trí rất dễ sử dụng. Tâm trí không đấu tranh. Nó không có đầy đủ sự phản kháng. Nó không phàn nàn mọi lúc. Tâm trí của bạn trở nên rất hợp tác. Sẽ thật tuyệt nếu có tinh thần hợp tác? 

Chúng ta vẫn có những rối loạn chức năng về thể chất, đó là những yếu tố liên quan đến gió, hay prana, bên trong cơ thể. thân hình. Sự rối loạn chức năng này của gió làm cho thân hình nặng nề và khó chịu khi chúng ta cố gắng thực hành nhân đức. Đây là lúc chuông báo thức reo vào buổi sáng và tâm trí bạn thốt lên “Ugh” và thân hình nói, "Tôi cần ngủ nhiều hơn." Thông qua việc tăng cường làm quen với khả năng tập trung, các rối loạn chức năng thể chất sẽ được khắc phục. Vào thời điểm này, họ nói rằng não cảm thấy nặng nề, mặc dù không phải theo cách khó chịu, và có một cảm giác ngứa ran rất dễ chịu trên đỉnh đầu như thể có một bàn tay ấm áp đặt lên đỉnh đầu của bạn sau khi bạn cạo đầu. 

Cảm giác đó xảy ra khi những cơn gió rối loạn rời khỏi vương miện. Ngay sau khi họ rời đi, những trạng thái tinh thần rối loạn chức năng sẽ được khắc phục và đạt được sự nhu hoạt tinh thần. Nói chung, nhu hoạt tinh thần là một yếu tố tinh thần đi kèm với tất cả những tâm trí đức hạnh và giúp nó hướng tới một đối tượng đức hạnh và ở lại đó. Tuy nhiên, ở đây chúng ta không chỉ nói về bất kỳ sự mềm dẻo tinh thần nào, mà là một sự mềm dẻo tinh thần đặc biệt đó là khả năng phục vụ của tâm trí. Bởi vì nếu chúng ta chỉ đang nói về bất kỳ nhu cầu tinh thần cổ xưa nào, thì nó ở đó với mọi trạng thái đạo đức của tâm, nên lẽ ra chúng ta đã có nó từ lâu rồi. Nhưng không, đây là một sự mềm dẻo tinh thần đặc biệt, là khả năng phục vụ của tâm trí:

Tâm nhẹ nhàng và trong sáng cùng với khả năng đặt tâm vào bất cứ đối tượng đạo đức nào mà chúng ta mong muốn. 

Tâm trí không còn cưỡng lại việc hướng tới đức hạnh, hoặc nó rất vui khi được làm điều đó. suy nghĩ và thích nó. Nó không phải là suy nghĩ, “Khi nào buổi học này sẽ kết thúc?” Ngược lại, sự mềm dẻo tinh thần đặc biệt này lại tạo ra khả năng sử dụng được của các luồng gió đang chảy qua thân hình bởi vì nhờ nhu hoạt tinh thần nên những luồng gió tạo sức mạnh cho phiền não sẽ lắng xuống. Và một cơn gió mềm mại của thể chất tràn ngập thân hình, và thân hìnhthiếu khả năng phục vụ cho thiền định được khắc phục.

Đây là sự dẻo dai về thể chất, là sự nhẹ nhàng, sức nổi, khả năng sử dụng của thân hình vì vậy mà thân hình có thể được sử dụng cho bất kỳ hoạt động đạo đức nào mà chúng ta muốn mà không đau đớn, vất vả hay mệt mỏi. Của chúng tôi  thân hình không phải là một mối phiền toái; nó cảm thấy rất nhẹ nhàng. Và họ nói gần giống như bạn có thể cưỡi trên vai của chính mình. Tôi không biết cảm giác đó như thế nào, nhưng khi bạn có thể cảm thấy như vậy thì bạn biết mình đã đạt được điều này. 

Đó là sự nhu hoạt về thể chất, và sự nhu hoạt về thể chất đó ngay lập tức dẫn đến hạnh phúc của sự mềm mại của cơ thể, đó là một cảm giác xúc giác rất hạnh phúc. Các thân hình cảm giác thật thoải mái, thực sự tươi mới và rất hợp tác, rất mềm dẻo. Sau đó, khi sự tập trung của chúng ta tiếp tục, có cảm giác rằng thân hình tan chảy vào thiền định sự vật. Bạn có thể trở nên thật quen thuộc, thật gần gũi với bạn thiền định đối tượng mà họ nói nó gần như thể tâm trí tan chảy vào đó. Và vì vậy, vào thời điểm đó, hạnh phúc về sự nhu hoạt của tinh thần được trải nghiệm, và tâm trở nên rất hạnh phúc, rất phấn chấn – gần như quá mức. 

Ở đây họ nói rằng bạn cảm thấy như có thể tập trung vào từng nguyên tử của bức tường. Sau đó, có một cảm giác ở trên đỉnh đầu chúng ta. Lần này giống như một bàn tay mát lạnh đặt lên cái đầu mới cạo của chúng tôi. tinh thần hạnh phúc chỉ giảm đi một chút, và khi tinh thần đó hạnh phúc trở nên ổn định thì bạn có giá trị không dao động hạnh phúc của sự tập trung, và sự nhu hoạt tinh thần không dao động phát sinh. Và tại thời điểm đó bạn đã đạt được sự thanh thản.

Thuộc tính của sự thanh thản

Sự thanh thản còn được gọi là truy cập sự tập trung mà trong hệ thống của chúng tôi, bắt đầu từ truy cập Khi tập trung vào Dhyana thứ nhất, bạn phải trải qua Bảy Giai đoạn Chuẩn bị, và đây là giai đoạn đầu tiên trong đó. Khi bạn đạt được sự thanh thản, có rất nhiều loại dấu hiệu. Các thân hình và tâm linh hoạt và dễ sử dụng; Sự nhu hoạt về thể chất và tinh thần phát sinh nhanh chóng khi chúng ta ngồi xuống suy nghĩ. Tâm rất rộng rãi và có thể an trụ vững chắc trên thiền định vật sao cho ngay cả một âm thanh lớn cũng không ảnh hưởng đến sự tập trung. Có một cảm giác rõ ràng tuyệt vời. Trong bài viết thiền định thời gian, mặc dù tâm trí của bạn không còn ở trong truy cập, do ảnh hưởng của việc ở trong định đó, phiền não không khởi lên mạnh mẽ hay thường xuyên, và ái dục đối với khoái cảm giác quan giảm đi đáng kể.

Sản phẩm thân hình cảm thấy nhẹ nhàng và thoải mái. Năm chướng ngại không còn làm phiền chúng ta nữa. Chúng ta có thể biến giấc ngủ thành thiền định, và nó rất tốt. Tôi đã gặp người phụ nữ này, người đã viết những cuốn sách – hai trong số đó tôi biết – về các Tu sĩ Rừng Thái Lan, và đó là vào đầu thế kỷ 20. Đó là trước khi người Thái chặt phá và phá hủy rừng của họ, và những nhà sư này vẫn đang thiền định ở đó. Đôi khi họ gặp một con hổ, một con rắn, hay một sinh vật đe dọa nào đó, và giải pháp của họ là nhập định ngay, tức nhập định. Các giác quan của họ không hoạt động. Họ không chú ý đến bất kỳ điều gì trong số này. Họ sẽ nhập định trong một thời gian, và khi xuất ra, thân hình không sao cả, chúng không bị rắn, hổ hay bất cứ thứ gì làm hại bởi vì có vẻ như những con vật này có thể cảm nhận được rằng có một phẩm chất đặc biệt nào đó ở những người có loại định tâm này. Nó khá tuyệt vời.

Hỏi & Đáp

Thính giả: Khi chúng tôi xem lại những ghi chú của tuần trước, và chúng tôi nhìn vào sự lười biếng và một lần nữa về một trong những phương pháp giải độc là sự mềm dẻo, chúng tôi nghĩ, đó là một kết quả. Làm sao đó có thể là liều thuốc giải độc sớm khi bạn hầu như không thể ngồi xuống? Làm sao điều đó có thể là liều thuốc giải độc cho sự lười biếng? 

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Nó không ở những giai đoạn đầu đó, bởi vì nó chỉ trở thành một loại thuốc giải độc trong tương lai. Đó là lý do tại sao bạn phải trải qua ba phần đầu tiên trước tiên.

Thính giả: Hai câu hỏi từ trực tuyến. Đầu tiên là từ một người ở Singapore, người muốn hiểu sự khác biệt giữa chánh niệm và nhận thức nội tâm. Cô tiếp tục đưa ra một ví dụ về ý nghĩa của nó: chánh niệm có nghĩa là thực hiện dịch vụ đến ba viên ngọc mỗi ngày vì đây là hoạt động hàng ngày mà chúng ta đã hứa thực hiện, đồng thời nhận thức nội tâm có nghĩa là chúng ta không thất hứa và liên tục tham gia vào hoạt động này.

VTC: Chánh niệm có những ý nghĩa khác nhau trong những tình huống khác nhau. Nếu bạn đã hứa sẽ thực hiện dịch vụ mỗi ngày, và bạn phát khởi chánh niệm để ghi nhớ cam kết của mình để thực hiện điều đó, thì đó là chánh niệm về cam kết của bạn. Nhưng chánh niệm không phải là cái trí tạo nên cung cấp. Đó là tâm được gọi là khôngtập tin đính kèm, hoặc sự hào phóng, hoặc điều gì đó tương tự. Nhận thức nội tâm sẽ là tâm trí kiểm tra, “Ồ, tôi cam kết thực hiện một cung cấp. Hôm nay tôi đã làm được việc đó chưa, tôi đã nghĩ kỹ về nó và thực hiện chưa? cung cấp Tốt?" Đó là cách nhận thức nội tâm sẽ được sử dụng trong tình huống đưa ra quyết định. cung cấp, nhưng nhận thức nội tâm không tạo nên cung cấp. Đó chỉ là một yếu tố tinh thần khác giúp bạn trong tình huống cụ thể đó.

Thính giả: Người khác nói Di Lặc được cho là người tiếp theo Phật, vậy những bài viết được tham chiếu này đến từ đâu? Khi nào anh ấy viết chúng?

VTC: Có nhiều câu chuyện khác nhau trong truyền thống Trung Quốc và cả học thuật hàn lâm. Họ thường coi Di Lặc là một người khác với Di Lặc sẽ là người tiếp theo. Phật. Giống như bạn có nhiều người tên là John. Bạn có thể có nhiều Di Lặc. Đừng làm họ bối rối. Những người khác nói rằng Di Lặc đang an trú ở Tịnh Độ Đâu Suất, và Vô Trước đã đến đó để học với Di Lặc và sau đó mang những giáo lý này về trái đất. Vì vậy, có hai điểm khác nhau Lượt xem trên đó.

Thính giả: Bạn đã nói rằng khi bạn quá chú tâm vào đối tượng thì hôn trầm vi tế sẽ phát sinh. Khi tôi nghĩ về việc thực sự bị thu hút vào một đối tượng, tôi không nghĩ đến việc giữ đối tượng đó một cách lỏng lẻo. Nó hoạt động như thế nào? 

VTC: Trước hết, đó là điều gì đó ở giai đoạn phát triển định cao hơn nhiều. Sự tập trung vào đối tượng hơi lỏng lẻo nên tâm trí trở nên lỏng lẻo; cường độ của sự trong sáng giảm đi vì tâm trí hơi quá thư giãn. Sau đó, bạn thắt chặt nó. Thế thì bạn làm cho nó quá chặt, thế thì sự bồn chồn xuất hiện. Đó là lý do vì sao người ta nói lỏng hay chặt giống như việc lên dây đàn violin. 

Khán giả: Lần đầu tiên đọc về chín giai đoạn, tôi nhớ mình đã rất phấn khích vì nó là một lược đồ, một phiếu tự đánh giá, một cấu trúc. Hướng dẫn kiểu này thế là đủ rồi phải không? Cuối cùng, đây là từng bước một. Sau khóa tu đầu tiên, tôi rất chán nản vì nhận ra rằng: “Ồ, tôi đang ở giai đoạn một, và tôi thực sự không tiến bộ chút nào!” Có lẽ bạn có thể nói về những cách lành mạnh để liên hệ với các sơ đồ như thế này? [cười]

VTC: Thật hữu ích khi nhận ra rằng khi Phật dạy, anh ta phải sắp xếp mọi thứ từ đầu đến cuối. Anh ấy chắc chắn sẽ mang lại cho chúng tôi kết quả cao nhất, trọn vẹn nhất. Bởi vì nếu anh ấy không giải thích điều đó thì chúng tôi sẽ không biết mình sẽ đi đâu và những người ở cấp độ đó sẽ không biết phải làm gì. Vấn đề là tâm trí của chúng ta nghĩ, “Ồ, đây là một lược đồ. Tôi nên cố gắng hoàn thành nó càng sớm càng tốt để có thể nói rằng tôi đã làm được việc đó, đánh dấu nó khỏi danh sách của mình, có mặt ở đó trước bất kỳ ai khác và sau đó thể hiện mình là người đạt được điều này.

Đó cũng là cách chúng ta liên hệ với mọi thứ, đối với một số người có thói quen nhìn nhận mọi thứ như vậy. “Ồ, có chín giai đoạn. Ít nhất tôi sẽ ở giai đoạn thứ mười vào tuần tới.” Bạn đang ở giai đoạn nào? Ồ không, có lẽ tôi sẽ đứng sau họ. Ồ, điều này có thể thật tồi tệ nếu họ đến được những giai đoạn đó trước khi tôi đến những giai đoạn đó, thì lòng tự trọng của tôi bị ảnh hưởng, danh tiếng của tôi bị ảnh hưởng.” Tôi sẽ đạt được loại điểm nào?” Chúng tôi có rất nhiều mẫu cũ cần thanh lý. Mọi người đều có những khuôn mẫu cũ khác nhau. Tất cả chúng ta không có những cái giống nhau.

Thính giả:  Tôi chỉ muốn nói rằng tôi thực sự đánh giá cao việc không quay lại và nhìn mọi thứ đang diễn ra xung quanh bạn là giai đoạn đầu tiên tuyệt vời để trau dồi phẩm chất này - cho dù đó là âm thanh, hình ảnh, giọng nói, chỉ là luôn muốn biết chuyện gì đang xảy ra . Nó ở ngay đó. Ngay từ khi bắt đầu cuộc sống hàng ngày, chúng ta có thể bắt đầu nuôi dưỡng khả năng đó để giữ tâm ngay tại chỗ.

VTC: Và hãy để tâm đến việc kinh doanh của mình và không để nó ảnh hưởng đến việc của người khác. [cười] Tôi nghĩ có rất nhiều ý nghĩa trong giới luật chỉ nhìn vào những gì trong bát khất thực của chính mình và không nhìn vào những gì trong bát khất thực của người khác. Tôi nghĩ rằng thực sự có một ý nghĩa rất sâu sắc trong đó.