Năm trở ngại cho sự ổn định thiền định

• Nguyên nhân và thuốc giải độc cho chứng ngủ lịm và buồn ngủ
• Vượt qua sự kích động và hối tiếc
• Nhận biết và xóa bỏ những hành vi lừa dối nghi ngờ
• Năm phương pháp để chống lại những chướng ngại từ truyền thống Pali
• Tổng quan về năm lỗi và tám biện pháp giải độc

Gomchen lamrim 113: Năm trở ngại cho sự ổn định thiền định (tải về)

Điểm chiêm ngưỡng

1. Hãy xem xét điều thứ ba trong năm điều cản trở: thờ ơ và buồn ngủ. Có cả khía cạnh tinh thần và thể chất cho những điều này. Bạn đã từng thấy trạng thái uể oải và buồn ngủ vận hành như thế nào trong cuộc sống của chính mình, cả khi ở trong và ngoài đệm? Tại sao điều này lại gây trở ngại cho sự tập trung? Bạn có thể áp dụng những loại thuốc giải độc nào để chống lại tâm trí uể oải và buồn ngủ?
2. Hãy xem xét điều thứ tư trong năm điều cản trở: kích động và hối tiếc. Bạn cảm thấy lo lắng hoặc hối tiếc về những điều gì? Bạn tự kể câu chuyện nào về những sự kiện trong cuộc đời khiến bạn lo lắng hoặc hối tiếc? Tại sao những điều này lại gây trở ngại cho sự tập trung? Nagarjuna cầu xin chúng ta bỏ đi những gì chúng ta đã hối tiếc và thanh lọc, để nó qua đi. Tại sao việc khiến bản thân phải chịu mặc cảm lại không giúp chúng ta trưởng thành và thay đổi? Bạn có cảm thấy khó khăn khi đặt mọi thứ xuống không? Bạn có thể làm gì để trau dồi kỹ năng này? Bạn có thể áp dụng những loại thuốc giải độc nào khác để chống lại sự cản trở này?
3. Hãy xem xét thứ năm trong năm chướng ngại: si mê nghi ngờ. Nagarjuna nói rằng giống như đứng ở ngã ba đường và bị tê liệt trước quyết định, đến nỗi chúng ta chẳng đi đến đâu. Anh ấy nói rằng đó là yếu tố tinh thần tồi tệ nhất. Tại sao bạn nghĩ điều này là như vậy? Hòa thượng Chodron nói rằng trong việc lựa chọn con đường có lợi nhất, cô ấy tự hỏi bản thân làm thế nào để có thể giữ hạnh kiểm đạo đức của mình một cách tốt nhất và để suy ngẫm tâm bồ đề. Hãy xem xét một quyết định mà bạn đã thực hiện hoặc đang trong quá trình thực hiện, trong điều kiện này. Việc chuyển hướng suy nghĩ của bạn theo cách này có làm thay đổi cách bạn suy nghĩ về sự lựa chọn không? Các quyết định của bạn có thể khác đi như thế nào nếu bạn ủng hộ hành vi đạo đức tốt và tâm bồ đề về điều gì có thể mang lại cho bạn hạnh phúc trần tục nhất?
4. Xem qua từng cách trong số năm cách để chống lại những cản trở: suy ngẫm đối diện với điều gì đang làm bạn phân tâm, xem xét nhược điểm của cản trở cụ thể đó, không chú ý đến suy nghĩ, chú ý đến việc tĩnh lặng hình thành suy nghĩ (điều tra TẠI SAO bạn lại như vậy nghĩ rằng suy nghĩ đó, những gì điều kiện dẫn đến việc có suy nghĩ, quan sát những suy nghĩ từ một quan điểm tách rời, v.v.), đè bẹp trạng thái tinh thần không có đạo đức bằng một người có đạo đức. Dành một chút thời gian cho mỗi điều này. Bạn đã sử dụng những thứ này trong thực tế của mình chưa? Nếu vậy, chúng hữu ích trong những tình huống nào? Bạn có thể làm gì để trau dồi và củng cố chúng, sử dụng chúng dễ dàng hơn để vượt qua những chướng ngại cả trong và ngoài tấm đệm?

Động lực

Hãy trở lại với động lực làm cho cuộc sống của chúng ta vô cùng ý nghĩa và rất đáng giá: động lực để đạt được sự giác ngộ hoàn toàn. Chúng ta làm điều này không phải vì chúng ta muốn trạng thái cao nhất, cao cả nhất cho riêng mình, mà bởi vì khi đạt được Phật quả, chúng ta sẽ có tất cả những phẩm chất cần thiết để có thể thực sự làm lợi ích cho người khác.

Chúng ta sẽ không bị giới hạn bởi nỗi sợ hãi, điều đôi khi khiến chúng ta thiếu lòng trắc ẩn đối với người khác. Không bị giới hạn bởi vô minh, tức là không biết phải làm gì để lợi ích cho mình. Chúng ta sẽ không bị giới hạn bởi sự thiếu khả năng hay thiếu kỹ năng mà không có sức mạnh để thực sự thực hiện ý định vị tha của mình. Thay vào đó, lợi ích sẽ đến với chúng ta một cách tự nhiên và dễ dàng. Không cần phải nói, điều này sẽ mất rất nhiều thời gian và sự thay đổi hoàn toàn về con người của chúng ta, nhưng đó là điều đáng giá nhất mà chúng ta có thể làm.

Đánh giá

Lần trước chúng ta đã nói về Bốn mươi đối tượng của Thiền trong truyền thống Virata đó, truyền thống Pali. Sau đó, chúng tôi bắt đầu nói về năm triền cái được bao gồm trong những gì được thảo luận chung trong truyền thống Pali, truyền thống Tây Tạng và truyền thống Trung Quốc. Năm triền cái này khác với năm lỗi lầm. Năm lỗi lầm được dạy bởi Di Lặc và Vô Trước kết hợp với tám cách đối trị. Có nhiều bộ năm khác nhau. Có một số mối quan hệ giữa hai nhưng đừng nhầm lẫn chúng.

Đây là năm điều thường xuyên xuất hiện trong tâm trí của chúng ta trong ngày, và chúng là những chướng ngại không chỉ đối với việc phát triển sự tập trung mà còn đối với việc giữ giới hạnh tốt và làm việc hiệu quả ngay cả theo cách thế gian. Tôi nghĩ lần trước chúng ta đã nói về hai điều đầu tiên: ham muốn nhục dục và ác ý. Không ai ở đây có vấn đề với những thứ này, phải không? Không ai trong chúng ta có vấn đề với ham muốn nhục dục. Chúng ta hoàn toàn hài lòng với quần áo, thức ăn, nơi ở, thuốc men, bạn bè – mọi thứ. Chúng tôi hài lòng và hài lòng 100%, phải không?

Vì vậy, chúng tôi không có cái đó. Và chúng tôi cũng không có ác ý. Chúng tôi không giữ bất kỳ mối hận thù nào đối với những chúng sinh khác. Không, chúng tôi không muốn trả thù những gì họ đã làm với chúng tôi. Chúng tôi không muốn phá hoại hạnh phúc của họ hay xúc phạm họ hay bất cứ điều gì. Đó luôn luôn là những người khác làm điều đó, phải không? Họ làm điều đó với chúng tôi—không cần thiết. Được rồi, bây giờ chúng ta đã làm rõ điều đó. [cười]

Thờ ơ và buồn ngủ

Thứ ba là thờ ơ và buồn ngủ. Bạn có cái đó không? Bạn làm? Ôi trời ơi duyên dáng. Vì vậy, hãy nói về sự thờ ơ và buồn ngủ. [Hòa thượng Chodron ngáp] Nếu tôi có thể thức để làm điều đó. [cười] Sự thờ ơ và buồn ngủ thể hiện cả về thể chất lẫn tinh thần. Thờ ơ là một sự nặng nề - một sự nặng nề về thể chất và một sự nặng nề về tinh thần. Về mặt thể chất, chúng ta hầu như treo đầu. Về mặt tinh thần, chúng ta yếu đuối, xa cách. Vâng, bạn biết điều đó tốt. Chúng tôi không có năng lượng; Buồn tẻ. Chúng tôi không muốn sử dụng bất kỳ năng lượng nào để quan tâm đến bất cứ điều gì. Chúng tôi chỉ ngồi đó chờ đợi điều gì đó thú vị xảy ra. 

Đôi khi có cảm giác như chúng ta đang ở trong một màn sương tinh thần. Chúng ta không thể tập trung—hoặc thực sự là chúng ta không muốn tập trung. Đôi khi điều này có thể xảy ra bởi vì tâm trí của chúng ta bị mắc kẹt trong tiêu cực và bất mãn. Khi chúng ta có nhiều ác tâm và tâm phàn nàn, tâm chúng ta có thể trở nên rất u mê như thế. Buồn ngủ là buồn ngủ trên đường đi ngủ, và đôi khi chúng ta thậm chí có thể rơi vào trạng thái bắt đầu buồn ngủ và mơ một chút. Chúng tôi nhận được như thế trong thiền định, rồi chúng ta nghĩ, “Ồ, điều này thật tốt đẹp và hạnh phúc, và hãy nhìn vào tất cả những loại giấc mơ mà tôi đang có. Nó phải là một nhận thức nào đó trong tâm trí tôi.” [cười]

Cơn buồn ngủ này thường không liên quan đến việc thiếu ngủ. Nó giống như một sự che chướng, và nó thường không liên quan đến sự mệt mỏi về thể chất. Nó giống như một sự che chướng nghiệp chướng hơn. Đôi khi tôi nghĩ hình như kiếp trước mình giẫm phải kinh sách, khinh thường pháp khí, tôn tượng hay gì đó tương tự nên kiếp này tâm mình trở nên rất mờ mịt. Nếu chúng ta ngủ quên, tâm trí của chúng ta có thể rất uể oải khi chúng ta cố gắng ngồi xuống và suy nghĩ, vì vậy chúng ta phải thực sự tiếp thêm sinh lực cho thân hình và tâm trí. Mặc dù giấc ngủ và hôn mê là những tâm sở riêng biệt, nhưng chúng được giải thích cùng nhau ở đây vì chúng có cùng một nguyên nhân; chúng hoạt động theo cách tương tự; và họ có cùng một loại thuốc giải độc. 

Cả hai đều phát sinh từ việc ăn quá nhiều, ngủ quá nhiều, tâm không vui, và cả tinh thần u uất nữa. Chúng hoạt động để làm cho tâm trí trở nên đờ đẫn và khó sử dụng. Chúng ta không thể làm bất cứ điều gì với một tâm trí uể oải hay buồn ngủ. Nhưng đôi khi chúng ta có thể thực hiện các hoạt động thể chất để phân tán chúng. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ việc lễ lạy nhiều là điều rất tốt. Nếu bạn đang gặp nhiều rắc rối với cơn buồn ngủ thì trước thời khóa của bạn hãy tụng Ba Mươi Lăm Vị Phật. Điều đó thường sẽ đánh thức bạn dậy, cộng với việc thanh lọc những điều tiêu cực nghiệp gây ra sự buồn tẻ và nặng nề. Ngoài ra, hãy chắc chắn rằng bạn đang ngồi thẳng và không quá nóng. Đôi khi chúng ta thích gói lại vì một số người rất lạnh, nhưng những người khác lại thích gói lại và khá ngon, và điều đó sẽ khiến bạn buồn ngủ và lờ đờ trong thiền định. Tốt hơn là nên mát mẻ một chút.

Và sau đó, bạn có thể muốn bật đèn lên, hoặc đi ra ngoài trước khi ngồi nhìn lên bầu trời để mở rộng tâm trí của mình để thấy một điều gì đó rất lớn. Khi bạn đang thiền, bạn có thể hình dung ánh sáng. Nếu bạn đang hình dung Phật, làm cái Phật rất sáng. Nếu bạn đang thở thiền định, hãy tưởng tượng rằng bạn đang hít vào ánh sáng lấp đầy toàn bộ cơ thể bạn thân hình và bạn đang thở ra làn khói đen hoàn toàn biến mất khi nó rời khỏi bạn.

Tôi muốn đọc cho bạn những đoạn kệ từ luận giải về trí tuệ của Long Thọ. Đây là trong kinh điển Trung Quốc. Tôi không nhớ là tôi đã đọc điều này cho bạn nghe trong lúc nhập thất tập trung hay chưa, nhưng nếu tôi không nhớ được thì có lẽ bạn cũng không nhớ được, vì vậy thật tốt khi đọc lại nó. Long Thọ nói:

Anh, dậy đi. Đừng nằm đó ôm cái xác hôi hám đó. Đó là tất cả các loại bất tịnh được gán cho một con người một cách sai lầm. Nó giống như bạn mắc một căn bệnh hiểm nghèo hoặc bị một mũi tên bắn với sự tích tụ của đau khổ và đau đớn. Làm thế nào bạn có thể ngủ? Bạn có năm uẩn ô nhiễm – làm sao bạn có thể ngủ và chỉ nghĩ rằng điều đó tốt? Toàn bộ thế giới bị thiêu rụi bởi ngọn lửa của cái chết. Bạn nên tìm kiếm phương tiện trốn thoát. Làm thế nào sau đó bạn có thể ngủ? Bạn giống như một người bị xiềng xích dẫn đến nơi hành hình. Tai hại khôn lường sắp xảy ra, làm sao bạn có thể ngủ được? Gông cùm loạn quân chưa diệt, tai hại chưa dứt, như ngủ chung phòng có rắn độc, như gặp binh đao sáng loáng. Những lúc như vậy, làm sao còn có thể ngủ? Giấc ngủ là một bóng tối bao la trong đó không có gì có thể nhìn thấy được. Mỗi ngày nó đánh lừa và đánh cắp sự trong sáng của bạn. Khi giấc ngủ bao trùm tâm trí, bạn không nhận thức được bất cứ điều gì. Với những lỗi lớn như vậy, làm sao bạn có thể ngủ được?

Vì vậy, khi Long Thọ hỏi bạn một câu hỏi như thế, bạn sẽ trả lời như thế nào?

Thính giả: Tôi mệt. [cười]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Và Nagarjuna sẽ nói gì?

Thính giả: Thức dậy!

VTC: Yeah, đó chính xác là những gì anh ấy sẽ nói.

Trên thực tế, trong các tu viện Trung Quốc, họ có “thiết bị đánh thức”. Một là một miếng gỗ được buộc vào tai của thiền sinh bằng một sợi dây, và khi anh ta gật đầu, nó rơi xuống và kéo tai. Một cái khác là một cây gậy. Chúng tôi có một cái ở đây. Tôi đã không nhìn thấy nó gần đây. Có lẽ tốt hơn chúng ta nên lấy nó ra. Nó được sử dụng để đánh vào lưng của thiền giả, và nó tạo ra âm thanh răng rắc khi bấm huyệt, và điều đó đánh thức tâm trí và thân hình. Thông thường trong các thiền viện, nếu bạn buồn ngủ, bạn sẽ ra hiệu cho người đang giám sát buổi thiền. thiền định phiên mà bạn muốn bị đánh vì bạn muốn thức dậy. Chúng tôi không muốn thức dậy. Chúng tôi hy vọng không có ai giám sát và không có ai nhìn khi chúng tôi ngủ, nhưng các học viên Thiền muốn thức dậy, vì vậy họ làm một động tác và rồi ai đó đến và đánh họ.

Điều Long Thọ nói thực sự có ý nghĩa bởi vì chúng ta đang đi đến cái chết, và vào lúc chết, không có cơ hội để nói, “Trời, tôi đã lãng phí rất nhiều thời gian để chợp mắt và ngủ và bỏ đi. thiền định phiên—không hiển thị. Bây giờ tôi muốn quay trở lại và có lại thời gian đó.” Không có cơ hội để làm điều đó vào lúc chúng ta hấp hối.

Kích động và hối tiếc

Chướng ngại thứ tư trong năm chướng ngại lại là hai thứ được đặt chung với nhau vì chúng có một số điểm tương đồng - mặc dù ban đầu chúng ta có thể không thấy những điểm tương đồng. Đây là những kích động và tiếc nuối. Kích động đôi khi được dịch là phấn khích bởi các dịch giả Tây Tạng, và bởi các dịch giả Theravada, nó thường được dịch là bồn chồn. Đó là một tâm thức không thể ở yên một chỗ và có khuynh hướng chạy theo những đối tượng ham muốn. Hối hận là tâm hối hận—cảm thấy như mình đã không làm điều lẽ ra nên làm hoặc đã làm điều lẽ ra không nên làm. Đó là cảm giác bứt rứt, ước gì mình đã làm khác đi. 

Cảm giác hối tiếc trong một số tình huống thậm chí có thể là một điều tốt, chẳng hạn như khi chúng ta hối hận về những hành động tiêu cực của mình. Nhưng trong bối cảnh cố gắng phát triển định và tĩnh lặng, loại tiếc nuối đó cũng trở thành một chướng ngại vì nó đưa chúng ta xa rời đối tượng của mình. thiền định. Vì vậy, kích động và hối tiếc chia sẻ cùng một loại yếu tố. Cả hai bọn họ đều có sự chú ý không thích hợp đối với người thân, đất đai, sức khỏe, thú vui trước đây, bạn đồng hành, v.v. và cả hai đều thiếu một đặc điểm, đó là sự bình tĩnh và Yên bình. Đó là lý do tại sao chúng được đặt cùng nhau. 

Kích động là trạng thái bồn chồn của tâm bao gồm lo lắng, sợ hãi, e ngại và lo lắng. Sẽ rất tốt nếu biết được những điều mà chúng ta trở nên lo lắng và sau đó lần theo dấu vết của nó, trở nên nhận biết và suy nghĩ: “Khi tôi lo lắng, điều gì đã gây ra sự lo lắng này?” và “Câu chuyện mà tôi đang kể cho chính mình đang thúc đẩy sự lo lắng này là gì?” Chúng ta có thể lo lắng về đủ loại ý nghĩ: “Tôi không đủ tốt. Họ không thích tôi. Tôi không phù hợp. Điều gì sẽ xảy ra trong tương lai? Tôi sắp mất việc. Tôi sắp phá sản. Mối quan hệ của tôi sẽ tan vỡ. Không ai sẽ yêu tôi. Tôi sẽ ở trên đường phố. Chúng ta ảo tưởng đủ thứ mà chúng ta khá lo lắng bởi vì chúng ta thực sự lo lắng rằng chúng sẽ xảy ra. 

Không có sự lo lắng nào liên quan đến sự đau khổ của người khác. Tất cả đều liên quan đến sự đau khổ của chính chúng ta hoặc sự đau khổ của ai đó mà chúng ta gắn bó. Bạn có thể lo lắng về phúc lợi của con bạn, phúc lợi của cha mẹ bạn hoặc phúc lợi của người bạn thân của bạn, nhưng một lần nữa, đó là vì họ gắn bó với bạn theo một cách nào đó. Và sau đó tâm trí của chúng tôi đi ra ngoài.

Chúng tôi cũng viết đủ loại câu chuyện kinh dị về sức khỏe của mình. Chúng ta lo lắng về sức khỏe của mình. Chúng tôi bị sổ mũi và chúng tôi chắc chắn rằng mình bị ung thư phổi. Chúng tôi có một số vết ngứa nhỏ và chúng tôi chắc chắn rằng đó là bệnh zona. Chúng ta có đủ loại đau nhức nhỏ và nghĩ, “Chắc chắn là tôi bị ung thư. Tôi bị bệnh thận. Tôi có tất cả chúng cuộn lại thành một. Tôi chắc chắn." Và sau đó chúng ta trở nên rất, rất lo lắng về sức khỏe của mình. Tất nhiên, sự lo lắng đó khiến chúng ta phát ốm khi chúng ta có thể không như vậy. Thật thú vị khi quan sát tâm trí trở nên lo lắng về tình trạng của chúng ta như thế nào. thân hình. 

Bất cứ ai có vấn đề đó? Ồ, một vài người làm - thú vị. Chúng ta có thể dành nhiều thời gian cho sự lo lắng, phải không? Chúng ta có thể dành cả một thời gian dài để đi lòng vòng, lòng vòng, lòng vòng, lòng vòng với sự lo lắng, sợ hãi, e ngại, lên kế hoạch: “Tôi sẽ đến bác sĩ nào đây? Tôi tốt hơn nên gọi vào ngày mai cho một cuộc hẹn. Tốt hơn là tôi nên hỏi Ngài Jigme xem họ sẽ làm những loại kiểm tra nào hoặc tôi còn sống được bao lâu, bởi vì tôi chắc chắn rằng điều này sẽ rất tệ. Tôi có thể có được một cuộc hẹn để chạy thận nhân tạo không. Tôi chắc chắn rằng tôi cần lọc máu.” Chúng ta có thể tiếp tục và tiếp tục. Chúng ta khiến bản thân mình phát điên, chúng ta khiến người khác phát điên, và chúng ta sử dụng hết kiếp người quý giá của mình để lo lắng về những điều thường không xảy ra. Nhưng nếu chúng xảy ra, thì chúng tôi sẽ giải quyết chúng khi chúng xảy ra. 

Chúng ta dành quá nhiều thời gian để lo lắng, và khi chúng ta lo lắng, điều đó khiến những người xung quanh chúng ta phát điên—con gái của một người mẹ hay lo lắng cho biết. Và con trai của một người mẹ lo lắng. Nó giống như, "Mẹ, hãy thư giãn - làm ơn." Thật ngột ngạt khi có ai đó lo lắng cho bạn như vậy. Một lần nữa, chúng ta không thể ổn định. Có một dòng suy nghĩ không ngừng. Tâm trí chỉ ở khắp mọi nơi trong quá khứ, trong tương lai. Đó là trạo cử—kích động, lo âu. 

Vì vậy, trạo cử và hối hận là những tâm sở riêng biệt, nhưng chúng được kết hợp với nhau bởi vì chúng có cùng nguyên nhân, cùng chức năng và cùng một phương pháp đối trị. Cả hai đều phát sinh do mối bận tâm về bạn bè, người thân, thú vui, thời gian tốt đẹp, v.v. Cả hai đều có tác dụng làm tâm bất an, và sự tĩnh lặng là liều thuốc giải độc của chúng. Suy ngẫm về vô thường và cái chết cũng rất hữu ích nếu bạn không lo lắng về chúng. 

Đôi khi sự hối hận và lo lắng của chúng ta là về thiền định. “Liệu tôi có bao giờ có thể suy nghĩ đúng cách? Liệu tôi có bao giờ đạt được sự thanh thản? Những người khác có thể làm điều đó tốt hơn tôi. Tại sao tôi luôn là người cuối cùng?” Được rồi, vì vậy bạn đã có hai, phải không? Đây là những gì Long Thọ nói:

Nếu một người có thể cảm thấy hối tiếc về một hành vi xúc phạm, đã hối hận, thì bạn nên đặt nó xuống và buông bỏ nó.

Thay vì lặp đi lặp lại: “Mea Culpa, mea culpa. Hãy nhìn những gì tôi đã làm. Hãy nhìn những gì đang xảy ra. Thật là kinh khủng." Thay vào đó, chúng ta nên tịnh hóa và đặt nó xuống.

Bằng cách này, tâm trú ngụ bình an và hạnh phúc. Bạn không nên liên tục gắn bó với nó trong suy nghĩ của mình.

Đôi khi chúng ta đã làm điều gì đó mà chúng ta thực sự hối tiếc, nhưng chúng ta không thực sự buông bỏ tất cả. Chính vì vậy vào cuối Kim Cương Tát Đỏa thực hành chúng ta tưởng tượng Kim Cương Tát Đỏa nói với chúng tôi, "Tất cả những tiêu cực của bạn đã được thanh lọc." Đó là một cách để thử và thuyết phục chúng tôi phát hành cái này.

Nếu bạn có hai loại hối hận vì đã không làm điều bạn nên làm hoặc đã làm điều bạn không nên làm, bởi vì sự hối hận này gắn liền với tâm trí, thì đây là dấu hiệu của một người ngu ngốc. Không phải vì cảm thấy tội lỗi mà bằng cách nào đó bạn sẽ có thể làm được điều mà bạn đã không làm được.

Chúng tôi nghĩ rằng, phải không? “Nếu tôi khiến bản thân cảm thấy tồi tệ thì bằng cách nào đó, tôi sẽ có thể chuộc lỗi với những gì mình đã làm và có thể làm những gì trước đây tôi đã không làm”—hoặc đại loại như vậy. “Tôi sẽ làm cho mình đau khổ, và bằng cách làm cho mình đau khổ, tôi sẽ xóa sạch những điều tiêu cực.” Thật nực cười.

Tất cả những hành động xấu mà bạn đã phạm phải không thể được hoàn tác.

Cảm giác tội lỗi không hoàn tác bất cứ điều gì; bạn làm thanh lọc không.

Nghi ngờ

Trở ngại thứ năm là sự si mê nghi ngờ. Nghi ngờ là tâm do dự, và nó có thể biểu hiện theo hai cách trong cuộc sống của chúng ta. thiền định. Một là có câu hỏi thực sự về thiền định phương pháp hoặc đường dẫn. Chúng tôi có thể không chắc chắn làm thế nào để làm thiền định, hoặc chúng tôi có thể đã có một số kinh nghiệm và chúng tôi cần làm rõ một số điều về nó. Những loại nghi ngờ này có thể được làm sáng tỏ bằng cách tham khảo ý kiến ​​của người thầy tâm linh của chúng ta hoặc một người bạn Pháp tốt. 

loại khác của nghi ngờ là sự quay cuồng vô ích của những suy nghĩ. Thường thì chúng ta có quá nhiều lựa chọn trong cuộc sống đến nỗi chúng ta không thể quyết định phải làm gì, và chúng ta nghi ngờ nếu chúng ta sẽ đưa ra quyết định đúng đắn. “Tôi sắp nhập thất, nhưng tôi nên nhập thất Tara hay nhập thất thanh thản? Hay tôi nên thực hiện một khóa nhập thất thanh thản sử dụng Tara làm đối tượng của thiền định? Hoặc có lẽ tôi nên suy nghĩ về tonglen—nhận và cho—hoặc có lẽ tôi nên suy nghĩ về cái chết và vô thường bởi vì họ nói rằng một người rất cần thiết để được thúc đẩy. Tôi không biết loại nào thiền định để làm trong khóa tu của tôi. Tôi làm cái nào? Nếu tôi làm điều đó, thì điều này. Nếu tôi làm điều này, thì điều kia.” Bạn có thể dành toàn bộ thiền định phiên cố gắng tìm ra loại thiền định bạn đang làm.

Hoặc, bạn đang ngồi ở đó trong thiền định nghĩ rằng, “Được rồi, tôi đang ở trung tâm này để thực hiện khóa nhập thất này. Tôi sẽ đi đâu sau khi khóa nhập thất này kết thúc? Còn ba tháng nữa mới đến khóa tu, nhưng tôi cần lên kế hoạch trước. Tôi sẽ đi đâu? Để xem, tôi có thể đến trung tâm Phật giáo này. Tôi có thể đến trung tâm Phật Pháp đó. Tôi có thể đến Ấn Độ. Tôi có thể đến Pháp. Tôi có thể đến Tu viện Sravasti. Tôi nên làm cái nào? Nhưng bạn biết gì không? Có lẽ tôi cần thử các truyền thống Phật giáo khác nhau, vì vậy có lẽ tôi nên đến một tu viện Theravada hoặc một tu viện Zen hoặc một tu viện Chan. Có lẽ tôi chỉ nên làm chánh niệm thiền định và sử dụng một ứng dụng. Ngày nay mọi người đều làm như vậy, và tôi không phải trả tiền vé máy bay theo cách đó. loại nào thiền định tôi nên làm gì? Tôi nên làm điều đó ở đâu? Tôi nên theo những truyền thống nào? Ai là giáo viên của tôi? Tôi thích giáo viên đó, nhưng đôi khi họ làm phiền tôi. Tôi thích giáo viên này, nhưng họ cũng làm phiền tôi. Tôi thích giáo viên khác, nhưng họ chỉ ra lỗi của tôi. Nhưng tôi thích giáo viên này, và họ có khiếu hài hước, nhưng tôi không thực sự gây được tiếng vang. Còn thầy đó, tôi không biết. Và vì thế, tôi không biết chọn ai để làm thầy cho mình. Tôi không biết nên chọn môn tập nào. Tôi không biết mình đang đi đâu hay đang làm gì. Tôi có rất nhiều sự lựa chọn. Tôi có tự do. Tôi được tự do lựa chọn những gì tôi có thể làm trong siêu thị không chỉ có 32 hương vị mà là 32 triệu hương vị của Pháp, nơi tôi có thể đến.” 

Có ai biết điều đó không? Chúng tôi chỉ quay cuồng với những nghi ngờ. Hoặc thậm chí trong khi chúng tôi đang làm thiền định, chúng ta có thể nghĩ: “Được rồi, tôi đang ngồi đây. Tôi có một tâm trí bồn chồn. Bây giờ, thuốc giải độc cho một tâm trí bồn chồn là gì? tôi không chắc chắn về những gì thiền định đang bật vì nếu tôi suy nghĩ về vô thường và cái chết, điều đó sẽ khiến tôi muốn suy nghĩ nữa, nhưng nó cũng khiến tôi mất năng lượng, và họ nói khi đầu óc chán nản thì nên làm gì đó để tăng năng lượng, vậy tôi không biết. tôi có nên suy nghĩ về vô thường và cái chết, hay tôi nên suy nghĩ về phẩm chất của Phật để thoát khỏi tâm năng lượng hơi thấp của tôi? Tôi thực sự không biết mình nên làm gì.” Bất cứ ai có vấn đề đó? 

Chúng tôi chỉ hoàn toàn bị mắc kẹt - một lần nữa, quay cuồng xung quanh. Tất cả những điều này chỉ là những thứ gây xao nhãng do tâm vị kỷ của chúng ta tưởng tượng ra để ngăn cản chúng ta thực sự phát triển bất kỳ khả năng tâm linh nào. Họ cũng nói rằng loại mê lầm này nghi ngờ giống như có một cây kim có hai điểm. Bạn sẽ khâu bằng kim có hai mũi như thế nào? Khi bạn bắt đầu theo cách này, nó sẽ bị kẹt, và bạn đặt mũi kim vào đầu kia và nó cũng bị kẹt theo cách đó. Tại Tu viện, chúng tôi nói rằng nó giống như một con gà tây ngồi trên hàng rào khi Lễ tạ ơn đang đến. Con gà tây không biết phải làm gì, vì vậy nó ngồi trên hàng rào tiếp xúc với mọi thứ, nghi ngờ không biết phải làm gì. Chúng tôi đã có một tiểu phẩm về điều đó tại một khóa tu. Đó thực sự là một vở kịch rất hay. Tuy nhiên, một số con gà tây đã không làm được. [cười]

Đây là những gì Long Thọ nói về nghi ngờ:

Cũng như khi một người đứng trước ngã ba đường và rất bối rối trước nghi ngờ rằng anh ta không đi đâu cả.

“Bởi vì tôi muốn đi con đường này, nhưng nếu tôi đi con đường này tôi không thể đi con đường kia. Có lẽ tôi nên đi theo hướng đó. Nhưng nếu tôi đi theo cách đó thì tôi sẽ bỏ lỡ những gì ở đây. Tôi không biết phải đi con đường nào vì tôi không muốn bỏ lỡ những gì mình đang bỏ lỡ bằng cách không đi theo con đường khác.” Vì vậy, bạn bỏ lỡ cả hai điều vì bạn đứng đó suốt thời gian.

Trong việc tìm kiếm sự chứng ngộ bản chất thực sự của hiện tượng, nghi ngờ hành động theo cùng một cách.

Bạn chỉ đứng đó, không đi đâu cả. 

Vì còn hoài nghi, nên không tinh tấn tìm hiểu chân tánh của hiện tượng. Điều này nghi ngờ xuất phát từ sự nhầm lẫn hoặc thiếu hiểu biết. Trong tất cả các yếu tố tinh thần bất lợi, nó là tồi tệ nhất. 

Thật thú vị khi anh ấy nói, "Đó là điều tồi tệ nhất." 

Mặc dù bạn có thể có những nghi ngờ khi ở trong thế gian, nhưng bạn vẫn nên thuận theo Giáo Pháp cao cả và đạo đức. Cũng giống như khi bạn suy nghĩ về một ngã ba đường, bạn nên đi theo con đường có lợi nhất. 

Thường thì khi tôi phải đưa ra quyết định và tôi đang ở trong nghi ngờ về việc phải làm, tôi tự hỏi: “Trong hai hoặc nhiều lựa chọn, tình huống nào sẽ giúp tôi duy trì hành vi đạo đức tốt nhất?” Bởi vì một điều rất quan trọng đối với tôi là hành vi đạo đức của tôi, vậy hoàn cảnh nào sẽ giúp tôi duy trì điều đó? Và tình huống nào sẽ có lợi nhất cho sự phát triển tâm bồ đề? Điều đó giúp tôi thấy rõ hơn con đường mình sẽ đi. Vì vậy, tôi làm điều này thay vì nghĩ xem cái nào sẽ khiến tôi hạnh phúc hơn. Đó là khi chúng ta gặp khó khăn: “Nếu tôi làm điều này, tôi sẽ không vui. Nếu tôi làm vậy, liệu tôi có hạnh phúc không?” Không, điều quan trọng là hành vi đạo đức và tâm bồ đề.

Năm chướng ngại đôi khi có thể biểu hiện như những hình ảnh trong tâm, như những ý nghĩ nghiền ngẫm, và như những cảm xúc mạnh mẽ. 

Đôi khi nếu chướng ngại phát sinh không quá mạnh, chúng ta có thể đưa tâm trở lại đối tượng của mình. thiền định và tiếp tục đi. Nhưng đôi khi chướng ngại rất mạnh, chúng ta phải tạm rời xa đối tượng của mình. thiền định và suy ngẫm về một chủ đề khác để chủ động chống lại bất kỳ phiền não hay chướng ngại nào đang biểu lộ, và đưa tâm đến trạng thái cân bằng hơn. 

Đây là lý do tại sao nó rất hữu ích để có nhiều lam-rim và đào tạo suy nghĩ thiền định dưới vành đai của bạn trước khi tham gia vào rất nhiều thiền định để đạt được sự thanh thản. Nếu bạn đã làm rất nhiều lam-rim và rèn luyện tư duy, bạn đang phát triển khả năng làm việc bằng trí óc của chính mình. Bạn biết thuốc giải độc. Bạn có một số năng lượng quen thuộc trong việc áp dụng các phương pháp đối trị. Bạn có một số thực hành trong việc xác định phiền não và biết phải làm gì. Có loại đào tạo trước đó làm cho sự tập trung thiền định dễ dàng hơn nhiều. Nếu bạn không được đào tạo như vậy thì khi bạn ngồi xuống suy nghĩ đủ thứ sẽ đến với tâm trí bạn, và bạn sẽ không biết phải làm gì với tâm trí của mình. Đầu óc bạn cứ quay cuồng, rối tung lên và bạn không biết phải làm gì. Đôi khi bạn cảm thấy thất vọng đến mức bạn chỉ cần đứng dậy và bước ra ngoài.

Tôi nhớ khi lần đầu tiên tôi khám phá những thứ khác nhau, và tôi đã đến một thiền định trung tâm. Tôi thậm chí không biết nhóm đó là gì, nhưng khi bạn đi vào hội trường, họ không muốn bạn đứng dậy giữa buổi và đi ra ngoài vì điều đó gây rối cho mọi người. Nhưng họ không đưa ra hướng dẫn về cách suy nghĩ. Không có hướng dẫn. Tôi không có chút ý tưởng nào về việc phải làm gì với tâm trí của mình. Tôi nhớ mình đã ngồi đó và cảm thấy rất thất vọng. Nó thực sự khủng khiếp. Đó là lý do tại sao học Pháp và cách làm việc với tâm trước khi cố gắng phát triển định tâm mạnh mẽ và nhận giáo lý về cách suy nghĩ là rất quan trọng. Không phải là bạn nhắm mắt lại và rồi điều gì đó xảy ra, hay bạn nhắm mắt lại và để trí tưởng tượng của mình bay xa.

Thính giả: Làm thế nào để bạn tránh bị mắc kẹt trong việc áp dụng thuốc giải độc và quên trở lại đối tượng?

VTC: Bạn thoa thuốc giải độc và khi tâm bạn được quân bình, bạn quay trở lại đối tượng. Giả sử trở ngại đầu tiên—ham muốn nhục dục, mạnh tập tin đính kèm—đang xuất hiện, và tôi không thể lấy lại tâm trí của mình bằng cách hướng nó trở lại đối tượng. Sau đó, tạm thời, tôi có thể suy nghĩ trên xác chết hoặc tôi có thể tưởng tượng bên trong thân hình. Sau đó, tâm trí tôi gần như ổn định lại, và nó không quá dính mắc vào thân hình và bị phân tâm bởi nó. Sau đó, tôi quay trở lại đối tượng ban đầu của mình là sự thanh thản.

Thính giả: Sau đó, bạn phải nhận thấy rằng tâm trí của bạn đã ổn định. 

VTC: Đúng. Không phải là bạn hoàn toàn đi đến một nơi khác thiền định toàn bộ; bạn đang áp dụng thuốc giải độc. Nó giống như khi bạn bị thương—bạn băng bó vết thương và sau đó quay trở lại công việc bạn đang làm. Bạn không ngồi đó và tiếp tục băng bó ngày càng nhiều.

Thính giả: Đang sử dụng ý chí tuyệt đối để buộc bạn quay trở lại đối tượng của bạn thiền định công bằng với những gì bạn đã nói trước đây về việc bỏ qua mọi cảm giác khó chịu và không gãi một vết xước và điều đó tạo ra sự mất cân bằng của chính nó như thế nào? Trước đây bạn đã đề cập rằng nếu bạn ngồi yên hoàn toàn trong suốt thời gian tuyệt đối mặc dù bạn bị ngứa mũi—hoặc bạn đã nói điều đó về việc ngồi hàng giờ liên tục khi bạn không sẵn sàng ngồi hàng giờ liên tục—là nó giống nhau, chỉ tinh thần không thể chất?

Thính giả: Bạn không nên đẩy mình theo cách đó. Bạn nên sử dụng các phiên ngắn, không ép buộc bản thân.

VTC: Tôi chưa bao giờ nói ngồi đó và ép buộc bản thân làm những việc hành hạ bản thân bằng ý chí tuyệt đối.

Thính giả: Bạn đã nói cụ thể chống lại làm điều đó? Tôi tự hỏi liệu điều đó có tương đương với tinh thần không áp dụng thuốc giải độc, mà chỉ sẵn sàng quay trở lại đối tượng của bạn.

VTC: Được rồi, tôi nghĩ bây giờ tôi đã hiểu. Đối với một số người, tuyệt đối sẽ hoạt động. Đối với những người khác, nó hoàn toàn không hoạt động. Một số giáo viên dạy rằng bạn không di chuyển và bạn hoàn toàn ngồi ở đó. Các giáo viên khác nói nếu nó trở nên tồi tệ đến mức làm bạn mất tập trung, hãy di chuyển thân hình. Các giáo viên khác nhau có phong cách khác nhau. Cá nhân tôi, cách mà tôi được huấn luyện là bạn không được cào cấu và làm điều gì đó khi bạn bị phân tâm lần đầu tiên, nếu không bạn sẽ không bao giờ tập trung được. Ngay cả với một sự phân tán tinh thần, bạn không ngay lập tức thay đổi và áp dụng một cách đối trị. Bạn cố gắng đưa tâm trí của bạn trở lại đối tượng của bạn thiền định. Nhưng nếu sự sao nhãng, dù là về thể chất hay tinh thần, mạnh đến mức nó thực sự trở thành một trở ngại trong cuộc sống của bạn. thiền định, sau đó bạn di chuyển chân của bạn hoặc áp dụng thuốc giải độc cho tinh thần.

Ý chí tuyệt đối có thể có rất nhiều ý nghĩa khác nhau đối với những người khác nhau, và bạn không muốn nghĩ rằng, “Tôi sẽ tập trung dù có chuyện gì xảy ra.” Nếu bạn làm điều đó với tâm trí của mình, tâm trí của bạn sẽ căng thẳng đến mức bạn sẽ có rất nhiều phiền nhiễu. Đó là một sự cân bằng rất tinh tế. Bạn phải học qua thử và sai cách làm việc với tâm trí của chính mình. Bạn phải học khi nào nên huých và đẩy nó một chút và khi nào nên nói, “Được rồi, đủ rồi.” Khoảnh khắc có một sự sao nhãng, chúng ta có xu hướng hoặc rời ra hoặc siết chặt lại, vì vậy tôi nghĩ bạn phải học cách khéo léo. Nó rất quan trọng. Mặt khác, nếu bạn không khéo léo, bạn sẽ mắc phải cái mà người Tây Tạng gọi là phổi, tức là sự mất cân bằng giữa năng lượng gió và khí của bạn. Phòng ngừa bệnh phổi tốt hơn chữa bệnh phổi—khi bạn có thể phòng ngừa. Nó giống như bất cứ điều gì.

Thính giả: Tôi khá chắc chắn rằng bạn đã nói rằng thuốc giải độc cho nghi ngờ là chọn một quyết định cao hơn về mặt đạo đức hoặc đó là sự trau dồi tâm bồ đề.

VTC: Đó không hẳn là biện pháp khắc phục nghi ngờ. Tôi đang nói rằng khi tôi phải đưa ra quyết định, hai yếu tố giúp tôi đưa ra quyết định đó là hành vi đạo đức và tâm bồ đề. Tôi tự hỏi mình lựa chọn nào sẽ nuôi dưỡng hai điều đó tốt hơn. Biện pháp khắc phục thực sự để nghi ngờ có thể thở thiền định. Bạn cần phải làm một cái gì đó để chỉ lắng đọng tâm trí và ngừng quay. Khi tâm trí bạn chỉ có rất nhiều nghi ngờ sau đó chỉ cần quay lại và quan sát hơi thở của bạn—hãy để tâm lắng xuống. 

Ngoài ra, tôi nghĩ đôi khi tâm trí quá bận rộn với việc lập kế hoạch và nghi ngờ: “Tôi có nên làm điều này không? Tôi nên làm thế?" Chúng ta đang nghĩ, “Ngay bây giờ tôi phải đưa ra quyết định về những gì tôi sẽ làm trong phần đời còn lại của mình.” Sau đó, chúng tôi lo lắng về điều đó, và chúng tôi bị mắc kẹt trong nghi ngờ. Thật hữu ích khi nhắc nhở bản thân rằng chúng ta không cần phải đưa ra quyết định ngay bây giờ. Chúng ta không cần phải quyết định phần còn lại của cuộc đời mình ngay bây giờ. Khi thời điểm thích hợp, chúng ta có thể đưa ra quyết định và sau đó xem mọi thứ diễn ra như thế nào và đánh giá sau. Và nếu quyết định đó không thành công, chúng ta có thể thay đổi nó và chúng ta có thể làm điều gì đó khác. Nói cách khác, chúng ta cần bằng cách nào đó ngăn chặn sự lo lắng đi kèm với nghi ngờ. Bạn có phải là ứng cử viên cho Hiệp hội thần kinh thành tích cao không? [laughter] Được rồi, điều đó thật tệ. Chà, một ngày nào đó nếu bạn nghĩ mình là ứng cử viên, hãy cho chúng tôi biết. [cười]

Chống lại những trở ngại

Dưới đây là một số cách để chống lại những trở ngại. Điều này đến từ kinh điển Pali được gọi là Kinh về việc loại bỏ những suy nghĩ phân tâm. Đây Phật dạy năm phương pháp rèn luyện tâm khi nó mất đi thiền định sự vật. Tất nhiên, trước tiên, chúng ta nên cố gắng chuyển sự chú ý của mình sang thiền định phản đối và đổi mới chánh niệm của chúng ta về điều đó. Nếu chúng ta bị phân tâm, đó là vì chánh niệm của chúng ta đã yếu đi. 

Vì vậy, có cái đầu tiên trong số năm cái: 

Chú ý đến một đối tượng khác, chẳng hạn như một đối tượng đạo đức.

Chính xác hơn, chúng ta suy ngẫm về điều ngược lại với suy nghĩ hoặc cảm xúc đang làm chúng ta mất tập trung. 

Trong tập tin đính kèm đối với của cải vật chất, chúng ta quán tưởng về sự vô thường [rằng họ biến mất]. Đối với ham muốn tình dục, chúng tôi quán chiếu các bộ phận của thân hình. Đối với sự tức giận còn tâm oán hận chúng sinh thì quán tình thương. Vì sự tức giận đối với những vật vô tri, chúng ta phân tích chúng thành tứ đại [đất, nước, lửa, không khí]. Đối với sự ác cảm với những tình huống khác nhau, chúng ta quán tưởng rằng chúng là kết quả của những kiếp trước của chúng ta. nghiệp và những hoàn cảnh mà chúng ta không kiểm soát được trong cuộc sống này [chẳng hạn như hành động của người khác hoặc thời tiết]. 

Điều đó giúp chúng ta không có quá nhiều ác cảm với các tình huống khác nhau. 

cho trí thức nghi ngờ, chúng ta nghiên cứu giáo lý. 

We nghi ngờ bởi vì chúng tôi cần thêm thông tin, vì vậy chúng tôi nghiên cứu. 

cho tình cảm nghi ngờ, chúng ta suy ngẫm về những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Đó là phương pháp đầu tiên - rèn luyện tâm chú ý đến một đối tượng khác. Phương pháp thứ hai là khảo sát sự nguy hiểm và bất lợi của chướng ngại đặc biệt đó. Ví dụ, hãy nghĩ: “Chướng ngại này gây đau khổ cho chính tôi và người khác bây giờ và trong tương lai.” Vì vậy, bạn nghĩ làm thế nào ác ý hoặc ham muốn nhục dục or nghi ngờ hay trạo cử làm khổ mình khổ người bây giờ và cả mai sau. Một điều khác mà bạn có thể suy ngẫm về những nguy hiểm và bất lợi là chúng cản trở trí tuệ. Chúng gây ra những khó khăn trên đường tu, và chúng dẫn chúng ta xa rời giải thoát và giác ngộ. Ngoài ra, chúng giống như xác một con rắn, một con chó, hay một con người treo quanh cổ chúng ta. Đôi khi hình ảnh đó đủ để làm chúng ta sửng sốt, kéo tâm trí chúng ta ra khỏi chướng ngại đặc biệt đó—nghĩ về nó như một cái xác quấn quanh cổ bạn, bốc mùi hôi thối và theo bạn khắp mọi nơi và là gánh nặng cho bạn. Nó nặng để mang theo.

Kỹ thuật thứ ba là không chú ý đến những suy nghĩ đó, chỉ cần quên chúng đi. Điều này giống như quay đầu đi khỏi thứ mà chúng ta không muốn thấy. Trong thời gian giải lao, hãy làm một việc gì đó khác để sự chú ý của bạn không hướng đến những suy nghĩ này. Nếu bạn bị mắc kẹt, nếu trở ngại đặc biệt này đang ảnh hưởng đến bạn trong cuộc sống của bạn. thiền định, sau đó trong thời gian nghỉ giải lao, hãy làm điều gì đó khiến tâm trí bạn hoàn toàn thoát khỏi những kiểu suy nghĩ đó. Rửa bát đĩa, xúc tuyết, lăn vài cái thần chú, hút bụi, đi dạo—hãy làm điều gì đó khiến bạn không chú ý đến những suy nghĩ đó.

Điều thứ tư là chú ý đến việc làm tĩnh lặng sự hình thành tư tưởng của những tư tưởng đó. Ví dụ, hãy tự hỏi: “Tại sao tôi lại nghĩ như vậy? Tất cả các yếu tố dẫn đến suy nghĩ hoặc cảm xúc này xuất hiện trong tâm trí tôi là gì?” Điều này rất thú vị vì ở đây bạn đang phân tích suy nghĩ đó. “Những yếu tố nào khiến suy nghĩ này hoặc cảm xúc này xuất hiện trong tâm trí tôi? Các yếu tố đang duy trì nó ở lại trong tâm trí của tôi là gì? Tác dụng của việc nắm giữ những thứ này là gì?” Hoặc cũng tốt để phân tích: “Những suy nghĩ này đến từ đâu? Chúng ở đâu trước khi chúng xuất hiện trong tâm trí tôi, và chúng biến mất ở đâu khi chúng biến mất khỏi tâm trí tôi?” 

Một cách khác để làm tĩnh lặng sự hình thành suy nghĩ là quan sát những suy nghĩ trôi qua từ một quan điểm tách rời. Vì vậy, hãy hoàn toàn tách rời bản thân và chỉ quan sát những suy nghĩ trôi qua mà không nhảy vào và tích cực suy nghĩ về chúng và đắm chìm trong chúng. Điều đó có thể rất khó thực hiện, nhưng đó là một trong những kỹ thuật. Sản phẩm Phật được gọi là điều thứ năm "nghiền nát tâm trí bằng tâm trí." Điều đó có nghĩa là đè bẹp trạng thái tinh thần bất thiện bằng một trạng thái tinh thần tốt.

Chúng ta phải học cách áp dụng năm điều này một cách đúng đắn—trong các loại hoàn cảnh khác nhau, theo cách thích hợp và vào thời điểm thích hợp. Khi đã quen thuộc với điều này, thì việc thực hiện sẽ trở nên dễ dàng hơn và việc thực hiện sẽ mang lại kết quả mà mình mong muốn. Khi tôi ở Thái Lan, vị thầy ở chùa nơi tôi đang ở nói rằng theo dõi hơi thở của bạn và nói “boo doe”—“boo” khi bạn hít vào, “doe” khi bạn thở ra—là sử dụng tâm khái niệm, bởi vì chỉ lặp đi lặp lại. bất cứ điều gì với chính mình hoặc nói một thần chú là khái niệm. Nhưng đó là một cách sử dụng rất tốt tâm trí khái niệm để làm yên lặng cuộc trò chuyện trong tâm trí. Ông cũng nói với suy nghĩ về tình yêu và nghĩ về lòng tốt của người khác. Nếu bạn có một tâm trí buồn tẻ, hãy hình dung ánh sáng mặt trời. Theo cách này, sử dụng suy nghĩ và hình dung rất có lợi để cân bằng lại tâm trí. 

Điều này rất khác với kiểu khái niệm hóa trở thành chướng ngại đối với thiền định. Khi chúng ta lo lắng và có tất cả những khái niệm này quay cuồng trong tâm trí, thì loại khái niệm hóa đó là một chướng ngại cho sự tập trung. Nhưng loại khái niệm hóa khác này—khi chúng ta nghĩ về lòng tốt của chúng sinh hoặc khi chúng ta đang nói một thần chú—có thể rất hữu ích trong việc cân bằng tâm trí và lấy lại tâm trí để chúng ta có thể quay trở lại đối tượng tập trung ban đầu của mình.

Thoát khỏi chướng ngại

Có một đoạn văn rất hay ở đây, nơi Phật đưa ra một số ví dụ về sự nhẹ nhõm và tự do mà một người cảm thấy khi năm chướng ngại đã được khuất phục. Việc khuất phục cả năm người sẽ không xảy ra trước thứ Năm, nhưng đây là điều bạn cảm thấy khi bạn có thể làm được điều đó. 

Giả sử một người bị phiền não, đau khổ và bệnh nặng, và thức ăn của anh ta không hợp với anh ta, và thân hình không còn sức lực, nhưng sau đó anh ta sẽ khỏi cơn đau và thức ăn của anh ta sẽ vừa ý anh ta và của anh ta thân hình sẽ lấy lại sức mạnh. Sau đó, khi xem xét điều này, anh ấy sẽ vui mừng và tràn đầy niềm vui. 

Đây là loại hạnh phúc mà bạn cảm thấy khi năm triền cái đã được khuất phục. 

Hoặc giả có người làm nô lệ, không tự chủ mà lệ thuộc người khác, muốn đi đâu thì đi. Nhưng sau này anh ta sẽ được giải phóng khỏi kiếp nô lệ, không phụ thuộc vào người khác, một người tự do để đi đến nơi anh ta muốn. 

Nó giống như giải phóng tâm trí của bạn để bạn có thể làm với tâm trí của mình bất cứ điều gì bạn muốn thay vì để nó làm nô lệ cho những chướng ngại. 

Sau đó, khi xem xét điều này, anh ấy sẽ vui mừng và tràn đầy niềm vui. 

Hoặc giả có người có của cải, tài sản đi vào con đường băng qua sa mạc, nhưng sau đó người ấy sẽ băng qua sa mạc, an toàn và bảo đảm, tài sản của mình không bị mất mát. Sau đó, tôi đang xem xét điều này, anh ấy sẽ vui mừng và tràn đầy niềm vui. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi năm triền cái này không được từ bỏ nơi mình, một tu viện coi chúng lần lượt là một món nợ, một căn bệnh, một nhà tù, chế độ nô lệ và một con đường băng qua sa mạc. Nhưng khi năm chướng ngại này đã bị loại bỏ trong chính mình, anh ta thấy rằng đó là sự thoát khỏi nợ nần, sức khỏe tốt, thoát khỏi nhà tù, thoát khỏi cảnh nô lệ, và một vùng đất an toàn.

Đây là một trích dẫn khác trong kinh nói về quá trình dần dần thanh lọc tâm. Anh ấy sử dụng ví dụ về một người thợ kim hoàn tinh luyện vàng dần dần để minh họa quá trình dần dần này sẽ không xảy ra ngay lập tức. 

Trước tiên, anh ta rửa vàng nhiều lần để tách bụi vàng khỏi đất, sạn và cát. Sau đó, anh ta đặt nó vào nồi nấu chảy và nấu chảy nó nhiều lần để loại bỏ tất cả các khuyết tật, và chỉ khi vàng dẻo, có thể gia công được và sáng, người thợ kim hoàn mới có thể làm những gì anh ta muốn với nó. 

Đây là những gì chúng ta phải làm với tâm trí của chúng ta. Chúng ta phải loại bỏ tất cả những chướng ngại và bất tịnh này để chúng ta có thể làm chủ tâm mình thay vì nó làm chủ chúng ta. Sau đó, chúng ta có thể sử dụng tâm trí của mình cho bất cứ điều gì chúng ta muốn. đây Phật giải thích ẩn dụ (điều này, một lần nữa, từ kinh điển Pali):

Tương tự như vậy, này các Tỷ-kheo, khi một tu viện dành cho sự rèn luyện và định tâm cao hơn, trong anh ta có những bất tịnh thô thiển, cụ thể là hành vi xấu của thân hình, lời nói và tâm trí. Hành vi như vậy một cách nghiêm túc, có khả năng tu viện từ bỏ, xua tan, loại bỏ và bãi bỏ. 

Vì vậy, bạn làm điều đó bằng cách giữ giới luật—và sử dụng chánh niệm và nhận thức nội tâm để giữ giới luật. 

Khi vị ấy đã từ bỏ những điều này, vẫn còn những bất tịnh ở mức độ vừa phải bám lấy vị ấy, đó là tư tưởng nhục dục, dục vọng, tư tưởng ác tâm và tư tưởng hung bạo. Những suy nghĩ như vậy một cách nghiêm túc, có khả năng tu viện từ bỏ, xua tan, loại bỏ và bãi bỏ. Khi anh ta đã từ bỏ những điều này, vẫn còn một số bất tịnh vi tế hơn bám lấy anh ta, đó là những suy nghĩ về người thân, quê hương, danh tiếng của anh ta. Những suy nghĩ như vậy một cách nghiêm túc, có khả năng tu viện từ bỏ, xua tan, loại bỏ và bãi bỏ. Khi anh ta đã từ bỏ những điều này, vẫn còn những suy nghĩ về những trạng thái tinh thần cao hơn được trải nghiệm trong thiền định. Định đó chưa phải là an lạc và siêu phàm. Nó chưa đạt đến sự thanh thản hoàn toàn, nó cũng chưa đạt được sự thống nhất tinh thần. Nó được duy trì bằng cách cố gắng kìm nén các phiền não. 

Vì vậy, với sự tập trung, bạn đang kìm nén những phiền não hiển hiện. Loại đàn áp này không phải là đàn áp tâm lý. Ức chế tâm lý là không lành mạnh; loại ức chế này là nâng cao tâm trí đến một mức độ định nhất định để năm triền cái tạm thời bị dập tắt. Chúng không bị từ bỏ hoàn toàn bởi vì bạn chưa nhận ra tánh không, nhưng nhờ sức mạnh của sự tập trung, những điều này không quấy rầy tâm trí bạn. 

Nhưng vẫn có lúc tâm trí của anh ấy trở nên ổn định bên trong, điềm tĩnh, hợp nhất và tập trung. Sự tập trung này sau đó được bình tĩnh và tinh tế. Nó đã đạt đến sự thanh thản hoàn toàn và đạt được sự thống nhất tinh thần. Nó không được duy trì bằng cách cố gắng đè nén phiền não. 

Tại thời điểm này, các phiền não bị dập tắt. Bạn không cần phải tiếp tục áp dụng các biện pháp đối trị một cách rất có ý thức. 

Sau đó, đối với bất kỳ trạng thái tinh thần nào có thể nhận biết được bằng tri kiến ​​trực tiếp, vị ấy hướng dẫn tâm trí của mình. Vị ấy đạt được khả năng chứng ngộ trạng thái đó. 

Điều này có nghĩa là, chẳng hạn, trở thành một vị A-la-hán—nhận ra tánh Không như thế. 

Vị ấy đạt được khả năng chứng ngộ trạng thái đó bằng trí tuệ trực tiếp bất cứ khi nào cần thiết. điều kiện xảy ra. 

Điều mà toàn bộ trích dẫn nói với chúng ta ở đây là sự phát triển của định xảy ra dần dần, và rằng mọi thứ xảy ra khi những nguyên nhân đã được tích lũy để chúng xảy ra. Và chúng không xảy ra cho đến lúc đó.

Bất kỳ câu hỏi nào cho đến nay?

Thính giả: Tôi có một câu hỏi liên quan đến đối tượng của thiền định. Nếu nó hữu ích hơn cho sự tập trung, người ta có thể sử dụng một hình ảnh của từ—chẳng hạn như một chữ cái hoặc ký tự, chẳng hạn như trong thư pháp—làm đối tượng của họ không? thiền định?

VTC: Vâng, trong một số thiền định của Phật giáo có một chữ cái, một chủng tự hoặc một cái gì đó tương tự, bạn có thể sử dụng làm đối tượng của mình. thiền định.

Thính giả: Tôi chỉ muốn đưa ra một nhận xét rằng qua tất cả những năm tôi đối phó với uể oải và buồn ngủ, khi tôi bắt đầu làm nhiều hơn thanh lọc để loại bỏ điều đó, tôi nhận ra rằng tất cả việc sử dụng ma túy và chất say trước đây của tôi gần như bị khuấy động lên bề mặt. Tôi phải thực sự từ bỏ tất cả những cách mà tôi đã làm tê liệt bản thân và cách mà tôi đưa mình vào trạng thái nửa tỉnh nửa mê do tất cả các loại thuốc và thứ. Tôi đã tự hỏi nếu đó cũng có thể là một nguyên nhân gây buồn ngủ và thờ ơ.

VTC: Ồ vâng, chắc chắn rồi - thói quen này mà chúng ta phải tự điều trị và làm tê liệt bản thân thay vì đối phó với các tình huống, sử dụng chất say để đánh lạc hướng chúng ta, chắc chắn có thể khiến bạn buồn ngủ.

Năm lỗi và tám cách đối trị

Hãy bắt đầu chủ đề tiếp theo. Chúng ta có năm lỗi lầm và tám phương thuốc giải độc. Đây là một trích dẫn từ Lama Atisha khuyên chúng ta: 

Tránh tất cả những yếu tố cản trở định và trau dồi những yếu tố thuận lợi. Vận dụng tám lực để đoạn trừ phiền não, đây là cây gậy chà xát, thoát khỏi hơi ẩm của tập tin đính kèm để thắp lên ngọn lửa của con đường tâm linh. Thiền theo cách này với cường độ cao. 

Nếu bạn có hai que củi ẩm và chà xát chúng với nhau, bạn sẽ không bắt lửa. Điều này giống như cọ xát một cây gậy không còn hơi ẩm của tập tin đính kèm, vì vậy khi bạn xoa nó, bạn có thể đốt cháy ngọn lửa của con đường tâm linh. Theo cách đó, chúng ta đốt cháy những điều bất thiện một cách ẩn dụ.

Bây giờ chúng ta sẽ đi vào năm lỗi lầm và tám cách đối trị. Những điều này được nói đến trong Di Lặc Phân biệt Trung đạo, Trung đạo và Cực đoan. Lỗi đầu tiên trong năm lỗi này là sự lười biếng yêu thích của chúng ta. Thứ hai là quên hướng dẫn, nghĩa là quên đối tượng của thiền định. Thứ ba là giao động và hôn trầm. Laxity không giống như thờ ơ. Nó vi tế hơn sự thờ ơ, nhưng hai điều này đang đi cùng nhau ở đây như một. Thứ tư là không áp dụng các thuốc giải độc. Vì vậy, bạn nên áp dụng một thuốc giải độc, nhưng bạn không. Thứ hai là áp dụng quá mức các thuốc giải độc. Vì vậy, bạn đã áp dụng các biện pháp đối trị và giải quyết vấn đề, nhưng bạn vẫn tiếp tục áp dụng biện pháp đối trị. Đó là loại những gì bạn đã hỏi trước đó.

Sau đó, chúng ta có tám yếu tố chống lại những điều này. Lười biếng có bốn yếu tố đối trị. Bốn lỗi kia mỗi lỗi có một làm tám. Bốn điều lười biếng là: Thứ nhất là tự tin hay niềm tin (tin vào giáo lý và phương pháp mà bạn đang học); thứ hai là khát vọng (khát vọng để phát triển sự tĩnh lặng); thứ ba là nỗ lực (dựa trên niềm tin vào phương pháp, bạn mong muốn đạt được nó. Dựa trên đó khát vọng, bạn dồn năng lượng vào việc đó); rồi thứ tư, phương pháp đối trị thực sự để chữa trị sự lười biếng, là một tâm sở được gọi là mềm dẻo hay uyển chuyển. 

Đối với chướng ngại thứ hai—quên đối tượng của thiền định, mà họ gọi là “quên lời chỉ dẫn”—thuốc giải độc là chánh niệm. Ở đây chúng ta thực sự phải học chánh niệm nghĩa là gì trong bối cảnh Phật giáo. Đó không phải là sự tỉnh thức mà họ đang dạy bạn khi bạn tải một ứng dụng. Đây là chánh niệm giúp bạn đặt sự chú ý của mình vào đối tượng của thiền định theo cách mà nó không di chuyển ra khỏi đối tượng của thiền định. Loại chánh niệm này thực sự cần thiết để phát triển sự tĩnh lặng. Nó không phải là chánh niệm như nó thường được sử dụng ngày nay, có nghĩa là sự chú ý thuần túy—chỉ chú ý đến bất cứ điều gì xảy ra trong tâm trí bạn. Không phải vậy đâu. Nó có một đối tượng cụ thể của thiền định và neo tâm bạn vào đó, chánh niệm trên đối tượng đó để tâm bạn không phóng dật. Đó là liều thuốc giải độc cho việc quên hướng dẫn. 

Sau đó, liều thuốc giải độc cho trạo cử và hôn trầm là tỉnh giác nội tâm, là một tâm sở đi cùng với chánh niệm. Họ thường được nói về cùng nhau. Điều này thường được dịch là tinh thần tỉnh táo, thận trọng, xem xét nội tâm, nhận thức rõ ràng hoặc hiểu rõ ràng. Nó được chuyển dịch theo nhiều cách khác nhau, nhưng nó là một tâm sở theo dõi những gì đang diễn ra trong tâm bạn, và nếu nó nhận thấy có sự dao động hoặc hôn mê—hoặc bất kỳ lỗi lầm hoặc chướng ngại nào khác—nó sẽ rung chuông báo trộm và bắt bạn. để áp dụng thuốc giải độc. Đó là một phần trong tâm trí của bạn, loại khảo sát tình hình để xem liệu bạn có còn thiền định đối tượng hay không.

Sự phân tâm thứ tư là không áp dụng các thuốc giải độc, và điều đó trái ngược với thuốc giải độc thứ bảy, đó là áp dụng các thuốc giải độc. Lỗi thứ năm là dùng quá nhiều thuốc giải độc, và điều đó trái ngược với thuốc giải độc thứ tám, đó là xả—trụ trong xả mà không tiếp tục bôi thuốc giải độc. Người ta thường nói giống như có con bỏ chạy, tâm chạy theo đối tượng khác: khi đón con về, đừng có nói “Lại đây, lại đây,” vì đứa trẻ đã đi rồi. mặt sau. Thay vào đó, bạn giữ bình yên và bình thản và tiếp tục với những gì bạn cần làm.

Phần tiếp theo đi vào thảo luận nhiều về sự lười biếng. Tôi nghĩ chúng ta nên làm điều đó vào lần tới.

Thính giả: Gần đây tôi khá bối rối về các loại tâm xả khác nhau mà chúng ta đã nói đến. Bạn có thể xem xét điều đó một cách nhanh chóng?

VTC: Có nhiều loại bình đẳng khác nhau. Có một loại bình tâm mà tâm chúng ta thoát khỏi tập tin đính kèm, sự tức giận, và thờ ơ với chúng sinh. Đó là tâm xả mở đầu cho giáo huấn bảy điểm về nhân quả để tu tập. tâm bồ đề. Sau đó là sự xả của thiền thứ tư. Một khi bạn đạt được định, sau đó là tứ thiền, và sau đó là tứ thiền vô sắc. Như vậy, ở thiền thứ tư họ đã giải thoát tâm hỷ. Họ đã giải phóng tâm trí của họ về hạnh phúc bởi vì hai điều đó có xu hướng gây mất tập trung. Thay vào đó, họ an trụ trong xả, điều này yên bình hơn nhiều so với hỷ hoặc lạc. hạnh phúc, một cách thú vị. Vì vậy, đó là một loại bình tĩnh khác. Và sau đó, tôi nghĩ cái này ở đây là loại tâm xả thứ ba. Người Tây Tạng thường nói về ba loại tâm xả. Tôi nghĩ truyền thống Pali nói về bảy loại tâm xả khác nhau. Nó có nghĩa là những điều khác nhau trong các tình huống khác nhau.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, sự bình thản này đang ngừng áp dụng quá mức các thuốc giải độc.

Thính giả: Bạn có thể gọi sự tập trung là "chánh niệm liên tục?"

VTC: Sự tập trung phụ thuộc vào sự chánh niệm liên tục. Khi bạn nghiên cứu về lorig—tâm và tỉnh giác—bạn sẽ thấy rằng tập trung, chánh niệm và chú ý là những yếu tố tinh thần khác nhau, nhưng chúng cùng phối hợp với nhau để giúp chúng ta tập trung tâm. Nhưng mỗi người trong số họ có một chức năng hơi khác nhau.

Thính giả: cách tốt nhất để vượt qua là gì thiền định ngày càng trở nên thách thức hoặc khó khăn hơn theo thời gian, cảm thấy bồn chồn hơn và cảm thấy khó tập trung hơn so với vài năm trước?

VTC: Chà, trước hết, có thể là bạn nhận thức rõ hơn về những gì đang diễn ra trong tâm trí mình. Không phải tâm trí bạn bồn chồn hơn, mà chỉ là bạn đang nhìn thấy nó một lần nữa. Điều này nghe giống như một câu hỏi cá nhân và thật khó để tôi đưa ra câu trả lời cho một câu hỏi cá nhân trừ khi tôi có thêm thông tin, vì vậy tôi thực sự cần ngồi xuống và nói chuyện với người này để xem. Nó có thể phụ thuộc vào những thứ khác đang diễn ra trong cuộc sống của họ. Nó có thể phụ thuộc vào việc không biết đường đến suy nghĩ đúng cách. Tôi sẽ cần thêm thông tin, vì vậy tôi thực sự không thể đưa ra câu trả lời trực tuyến chính xác như thế này.

Thính giả: Tôi tự hỏi nếu bạn đã đọc nơi mà Tỳ kheo Bodhi nói về sự hiểu biết rõ ràng. Anh ấy viết rất nhiều về nó là thứ dẫn đến sự khôn ngoan. Tôi tự hỏi nếu ý tưởng đó là trong Truyền thống tiếng Phạn, nếu bạn biết về điều đó?

VTC: Vâng, nó không được mô tả theo cách đó, ít nhất là trong những lời dạy về cách phát triển sự tĩnh lặng. Có lẽ nó được mô tả theo cách đó trong một số giáo lý khác mà tôi chưa từng nghe. Bạn có thấy rằng đôi khi cách mô tả các tâm sở khác nhau—thậm chí trong các luận tạng khác nhau trong cùng một truyền thống—là khác nhau, chứ chưa nói đến giữa các truyền thống khác nhau.