Vượt qua sự tự cho mình là trung tâm

• Nhìn thấy tâm tự cho mình là trung tâm giới hạn chúng ta như thế nào ngay cả trong việc thực hành tâm linh
• Nhận thức được nghiệp chúng ta tạo ra dưới ảnh hưởng của tâm trí tự cho mình là trung tâm
• Lợi ích của việc trân trọng người khác
• Thực hành lòng từ bi khôn ngoan

Trí tuệ của Bậc thầy Kadam: Vượt qua tự cho mình là trung tâm (tải về)

Một thời gian trước, chúng tôi đang thảo luận về một bản văn của một số đạo sư Kadampa — Khuton, Ngok, và Dromtonpa — và họ hỏi Atisha, “Trong tất cả những lời dạy về con đường, cái nào là tốt nhất?” Và sau đó Atisha đưa ra một số khẩu hiệu rất ngắn gọn — khẩu hiệu nào là tốt nhất — và chúng tôi đang nói về câu thứ ba, đó là, “Sự xuất sắc nhất là có lòng vị tha cao cả”.

Khi giải thích rằng tôi đang nói về các phương pháp phát triển tâm bồ đềvà chúng tôi đã xem xét phương pháp bảy điểm-nhân-quả, và sau đó là phương pháp thứ hai, cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác. Tôi nghĩ chúng ta mới chỉ đang nói về những nhược điểm của tâm trí tự cao tự đại và lợi ích của việc trân trọng người khác.

Gần đây chúng tôi đã thảo luận về điều này tại khóa tu, nhưng không bao giờ đau khi có một lời nhắc nhở, bởi vì tâm tự trung đang hoạt động mỗi ngày, vì vậy chúng ta cần phải nhắc nhở bản thân mỗi ngày về điều đó.

Khi chúng tôi nói về nó trong khóa tu, tôi chỉ mở nó ra để thảo luận, và mọi người đề cập đến những gì họ nhìn thấy từ cuộc sống của chính họ về những nhược điểm của tâm trí rằng, “Tôi quan trọng nhất. Tôi đã đúng. Tôi sẽ giành chiến thắng. Hạnh phúc của tôi quan trọng hơn bất kỳ ai khác. Nỗi đau của tôi đau hơn bất kỳ ai khác. ” Tâm trí không ngừng suy nghĩ về hạnh phúc và tầm quan trọng của chính chúng ta đến mức thực sự nó cũng ảnh hưởng đến sự thực hành tâm linh của chúng ta, để chúng ta chỉ nghĩ đến sự giải thoát của chính mình mà không nghĩ đến sự giải thoát của chúng sinh khác. Khi tâm trí tự cho mình là trung tâm là như vậy — đó là mức độ tinh vi hơn nhiều tự cho mình là trung tâm, nó cắt giảm cơ hội để vào bồ tát con đường, nó cắt đứt cơ hội để trở thành những vị phật hoàn toàn thức tỉnh, bởi vì chúng ta trở nên hài lòng với niết bàn của chính mình, cái mà họ gọi là “hòa bình cá nhân”. Chúng tôi chỉ làm việc vì sự giải phóng của chính mình, nói, “Thật tuyệt! Chúc mọi người may mắn, và tôi hy vọng các bạn được giải thoát nhưng tôi sẽ tận hưởng sự giải thoát của chính mình. " Tôi hơi cáu kỉnh một chút, nhưng theo một cách nào đó thì nó cũng đến với điều đó. Vì vậy, chúng tôi thực sự muốn tránh thái độ đó bằng mọi giá.

Loại tổng hơn của tự cho mình là trung tâm hoạt động rất tốt với những phiền não của chúng ta, đặc biệt là tập tin đính kèm, sự tức giận, kiêu hãnh và ghen tị, cũng như tất cả những thứ khác, bởi vì tâm vị kỷ chỉ quan tâm đến sự an lạc của chính chúng ta. Dưới ảnh hưởng của tâm tìm kiếm hạnh phúc cho riêng mình, chúng ta không thích nghe lời khuyên của bất kỳ ai khác, ngay cả khi họ đưa ra lời khuyên đó với tâm tốt và đang cố gắng giúp đỡ chúng ta. Chúng ta luôn cố gắng và dành điều tốt nhất cho mình, dành điều tồi tệ nhất cho người khác. Bất cứ khi nào chúng ta phạm sai lầm, chúng ta cố gắng biện minh thay vì thừa nhận. Chúng tôi ghét đổ lỗi, chúng tôi thích khen ngợi. Như ai đó đã từng nói với tôi, chúng tôi muốn tỏ ra có trách nhiệm nhưng chúng tôi không muốn chịu trách nhiệm. Tất cả những điều này phần lớn là chức năng của cái tâm vị kỷ đó. Và dưới ảnh hưởng của nó, sau đó chúng tôi tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp. Và tất nhiên, tiêu cực đó nghiệp, nó gây hại cho ai nhất? Nó gây hại cho chúng ta về lâu dài. Hành động tự cho mình là trung tâm của chúng ta chắc chắn gây hại cho người khác ngay bây giờ, nhưng sau đó chúng ta gieo vào tâm trí của chính mình những hạt giống nghiệp sẽ chín muồi gây ra hậu quả đau đớn cho chính chúng ta. Đó là lý do lớn để từ bỏ tâm trí tự cao đó, bởi vì chúng ta muốn hạnh phúc và chúng ta muốn người khác hạnh phúc.

Vì vậy, cùng với ánh sáng đó, làm lợi lạc (hay yêu thương) người khác là một cách để thực sự tạo ra nhiều điều tốt lành. nghiệp bởi vì chúng ta đang đặt hạnh phúc của người khác lên trên hạnh phúc của mình, quan tâm đến họ và mong muốn điều tốt nhất cho họ, thay vì luôn tìm kiếm lợi ích cho bản thân.

Trân trọng người khác, tôi nhấn mạnh trong khóa tu, không có nghĩa là chúng ta làm mọi thứ mà người khác muốn, bởi vì đôi khi điều người ta muốn không phải là khôn ngoan - điều đó không tốt cho họ, nó không tốt cho chúng ta. Trân trọng người khác là một thái độ mà chúng ta muốn phát triển trong thiền định, và sau đó là cách chúng ta hành động trong môi trường hàng ngày của mình, chúng ta phải có nhiều trí tuệ để hiểu điều đó có nghĩa là gì. Nếu không, chúng ta sẽ nhận được cái mà mọi người gọi là “lòng trắc ẩn của chuột Mickey”.

Tôi nhớ khi tôi sống ở Trung tâm Giáo Pháp ở Pháp, một lần chúng tôi đã đóng một tiểu phẩm cho Zopa Rinpoche khi ngài ở đó và vở kịch nói về chuột Mickey tại Học viện Vajrayogini, và chuột Mickey điều hành văn phòng. Vì vậy, có người bước vào và nói: “Bạn biết đấy, tôi thực sự khánh kiệt và tôi cần một số tiền để mua một ít rượu.” Và chuột Mickey vừa cho anh ta một số tiền từ Viện.

Đó là loại lòng trắc ẩn của chuột Mickey. Chúng ta nghĩ, “Ồ, hãy thương yêu người khác, họ yêu cầu gì thì mình cho họ.” Không, chúng ta thực sự cần phải có khá nhiều trí tuệ để làm điều đó. Nhưng nó xuất phát từ một thái độ, đó là thái độ trân trọng người khác. Đó là thái độ mà chúng tôi đang cố gắng tập trung vào.

Đôi khi chúng ta đi đến hành vi quá nhanh mà không xem xét thái độ đằng sau nó. Tất cả những cách thiền này đều hoạt động dựa trên thái độ (hoặc cảm xúc) đằng sau nó. Khi điều đó thuần khiết, khi điều đó vững chắc, thì hành vi sẽ xuất hiện mà không có quá nhiều nhầm lẫn.

Sau khi thấy những nhược điểm của tự cho mình là trung tâm, lợi ích của việc trân trọng người khác, sau đó chúng ta đổi mình cho người khác. Điều này không có nghĩa là tôi trở thành bạn và bạn trở thành tôi và tôi nhận được tất cả tiền trong tài khoản ngân hàng của bạn và bạn nhận được tất cả các hóa đơn của tôi. Nó không có nghĩa là như vậy. Nó có nghĩa là những gì chúng ta đang trao đổi là ai là người quan trọng nhất. Chúng ta thực hiện điều đó bằng cách thực sự trao đổi các nhãn để khi chúng ta nói “Tôi” thì nghĩa là đang nói đến “Là” (số nhiều của “Tôi”) của tất cả chúng sinh khác. Và khi chúng ta nói “bạn”, chúng ta đang nhìn chính mình như được nhìn từ “Là” của những chúng sinh khác, những người coi chúng ta là “bạn”, là người khác.

Shantideva mô tả thực hành rất thú vị này mà bạn làm sau đó. Con người mới của bạn (mà bây giờ là những người khác) đang nhìn vào con người cũ của bạn (là những người khác—trước đây là những người khác nhưng bây giờ bạn đang gọi là “Tôi”….)

Những gì bạn đang làm là bạn đang là chúng sinh hữu tình nhìn vào cái “tôi” mà bạn đã từng là—nói theo cách đó, điều đó đơn giản hơn. Bạn đang là chúng sinh nhìn vào cái “tôi” mà bạn từng là như chúng sinh nhìn vào cái “tôi” cũ của bạn. Và sau đó bạn thực hành ghen tị với cái “tôi” cũ của bạn, ganh đua với cái “tôi” cũ của bạn, và trở nên kiêu ngạo với cái “tôi” cũ của bạn.

Ghen tị có nghĩa là bạn nhìn lại con người cũ của mình và nói: “Ôi người này, họ tốt hơn rất nhiều, nhưng họ chẳng làm được gì cả…. Họ có tất cả của cải này nọ, nhưng họ không thực sự làm bất cứ điều gì để phục vụ chúng sinh. Nhìn họ kìa."

Và tự hào về cái “tôi” cũ của chúng ta là, “Ồ, tôi giỏi hơn người đó rất nhiều, họ chỉ nghĩ rằng họ thật tuyệt vời nhưng thực ra họ — không thể làm được nhiều điều đúng đắn.” Vì vậy, bạn có được tự hào.

Và sau đó bạn cạnh tranh với “tôi” cũ của bạn. "Ồ, người ta nghĩ rằng họ sẽ tận dụng điều tốt nhất của tôi, nhưng tôi sẽ làm việc chăm chỉ và tôi sẽ đánh bại họ."

Đó là một cách suy nghĩ rất khó. Nhưng nó khá thú vị. Bạn bắt đầu nhìn lại bản thân và cách bạn có thể xuất hiện trong mắt người khác, và điều đó khiến bạn một lần nữa nhìn thấy những sai lầm của tự cho mình là trung tâm và lợi ích của việc trân trọng người khác. Bởi vì bạn nhận ra rằng khi bạn tự đề cao mình, người khác sẽ ghen tị với bạn và họ sẽ chỉ ra mọi lỗi lầm của bạn. Và khi bạn tự hạ mình xuống, người khác sẽ kiêu ngạo hơn bạn và sau đó chỉ trích bạn về mọi lỗi lầm của bạn. Và cạnh tranh, chúng tôi biết đó là gì.

Đó là một cách suy nghĩ buồn cười, nhưng nó có thể rất hiệu quả để thực sự tấn công suy nghĩ tự cho mình là trung tâm của chúng ta và xem nó rối loạn chức năng như thế nào.

Sau đó, bước tiếp theo là chúng ta thực hiện việc nhận và cho thiền định. Đó là nơi chúng ta đã đánh đổi bản thân và những người khác, vì vậy chúng ta tưởng tượng bây giờ đang gánh lấy nỗi đau và sự khốn khổ của người khác (mà chúng ta gọi là “Tôi”). Chúng ta gánh lấy nỗi đau và sự khốn khổ của họ, sử dụng nó để hủy hoại chính chúng ta tự cho mình là trung tâm, sau đó tạo ra điều đó. Vì vậy, đó là lòng trắc ẩn. Sau đó, với một thái độ yêu thương, muốn biến đổi và nhân lên thân hình, tài sản, và công đức và chia sẻ điều đó với tất cả chúng sinh khác.

Điều đó cũng rất sâu sắc thiền định. Mọi người thường dạy điều đó từ rất sớm, và khi bạn làm điều đó nghe có vẻ rất hay: “Ồ, tôi đang gánh lấy đau khổ của người khác và tôi đang mang lại cho họ hạnh phúc của mình”. Nhưng trừ khi bạn thực sự đã thực hiện các bài thiền trước — của bình đẳng bản thân và những người khác và những bất lợi của tự cho mình là trung tâm, lợi ích của việc yêu thương người khác, trao đổi bản thân và những người khác—Nếu bạn chưa làm điều đó, thì việc nhận và cho, nó thực sự không thay đổi nhiều suy nghĩ của bạn. Nhưng khi bạn đã thực sự làm những việc đó của những người khác và bạn đang thực sự nghĩ đến việc vượt ra ngoài bản thân và không nhìn vào bản thân và lợi ích của bản thân, thực sự trân trọng người khác, thì khi bạn thực hiện và cho đi sẽ đánh thức bạn và nó có thể hơi đáng sợ. Và nếu nó đáng sợ, nó có nghĩa là nó thực sự đánh vào tự cho mình là trung tâm. Sau đó, nếu nó thực sự đánh vào tự cho mình là trung tâm thì chúng ta phải quay lại và xem, “Được rồi, tâm vị kỷ là gì? bám về điều đó đang gây ra trở ngại này trong việc thực hiện thiền định. ” Và sau đó chúng tôi phải làm việc trên đó.

Nhưng nếu chúng ta chỉ ngồi đó một cách rất thoải mái: "Tôi đang đối mặt với căn bệnh ung thư của mọi người, tôi đang cho họ thân hình, và công đức, và tài sản, và tôi cảm thấy đáng yêu…. ” Vậy thì nó không chạm vào chúng ta, phải không? Chúng tôi chỉ cảm thấy tốt đẹp về bản thân mình. Và điều này thiền định, thực ra, nếu bạn làm điều đó một cách nghiêm túc, nó sẽ đánh thức bạn, chẳng hạn như, “Tôi không biết liệu mình có muốn cống hiến thân hình xa." Và sau đó chúng ta thấy, “Chà, tôi có gắn bó với điều này không thân hình. ” Sau đó, bạn phải quay lại và thực sự nhìn thấy những khiếm khuyết của việc gắn liền với nó thân hình, và lợi ích của việc trân trọng người khác.

Khi bạn thực sự mạnh mẽ từ bỏ của luân hồi mà bạn muốn thoát ra, và sau đó bạn nói, "Ồ, tôi sẽ gánh lấy tất cả đau khổ của người khác và tôi sẽ ở trong luân hồi, và tôi sẽ cho họ tất cả công đức của tôi, và họ có thể giác ngộ." Điều này trái ngược với suy nghĩ của từ bỏ điều đó nói rằng, "Này, tôi muốn thoát ra khỏi luân hồi, tôi muốn giải thoát." Và bạn đi, “Ahhhhh. Này, tôi muốn ra ngoài, tôi không muốn ở trong cái hố địa ngục này nữa ”. Và nó làm cho bạn thấy sự khác biệt giữa khao khát giải phóng cho bản thân một mình và thực sự khao khát trở thành một Phật vì lợi ích của người khác. Khá mạnh mẽ thiền định.

Nếu bạn muốn có một lời giải thích rất hay và mở rộng về điều này thiền định, điều tốt nhất mà tôi từng thấy là ở Chuyển đổi nghịch cảnh thành niềm vui và lòng dũng cảm, của Geshe Jampa Tegchok. Nó ở Chương 11, và đó là một lời giải thích tuyệt vời về việc nhận và cho thiền định.