In thân thiện, PDF & Email

Thay đổi các mối quan hệ

Thay đổi các mối quan hệ

Một phần của loạt bài giảng về một tập hợp các câu từ văn bản Trí tuệ của các Bậc thầy Kadam.

  • Nhìn vào việc cân bằng bản thân và những người khác từ cấp độ tối thượng
  • Thay đổi mối quan hệ giữa bạn bè, kẻ thù và người lạ
  • Mối quan hệ không kết thúc, họ chỉ thay đổi
  • Làm thế nào “bản thân” và “người khác” chỉ đơn thuần được quy cho và tương đối

Trí tuệ của các bậc thầy Kadam :(tải về)

Chúng ta đã nói về phương pháp cho bình đẳng bản thân và những người khác đó là một phần của lớn hơn thiền định cân bằng và trao đổi bản thân và những người khác. Chúng tôi đã nói về sáu trong số chín điểm cho đến nay. Sáu điểm đó đều là nhìn ở mức độ quy ước của sự vật. Ba điểm cuối cùng liên quan đến cấp độ cuối cùng. Tại sao không có sự khác biệt giữa bạn bè, kẻ thù, người lạ, và chúng ta và những người khác.

Trước hết, các mối quan hệ luôn thay đổi. Đây là nhiều hơn về bạn bè, kẻ thù và người lạ. Họ không thể là bạn bè, kẻ thù hay người lạ thực sự tồn tại vì các mối quan hệ thay đổi. Nếu mọi thứ thực sự tồn tại thì bất kỳ hạng mục nào mà ai đó là người đầu tiên ở đó, họ sẽ luôn ở đó và họ sẽ không bao giờ thay đổi.

Bạn có thể thấy đây là một vấn đề với tâm trí của chúng ta bởi vì ngay khi chúng ta xếp ai đó vào một loại nào đó, chúng ta đã coi họ là vĩnh viễn, và đó là lý do tại sao chúng ta thường gặp quá nhiều vấn đề khi ý tưởng của chúng ta về ai đó thay đổi hoặc mối quan hệ của chúng ta với họ thay đổi.

Ở đây, hãy để tôi phân tâm một chút, bởi vì đôi khi tôi nghe mọi người nói về việc “Tôi sẽ kết thúc mối quan hệ. Chúng tôi đã có một mối quan hệ và tôi sẽ kết thúc mối quan hệ đó.” Tôi đã nghĩ về điều đó trong một thời gian dài và chúng tôi không bao giờ kết thúc mối quan hệ. Chúng tôi chỉ thay đổi các mối quan hệ. Chúng ta có mối quan hệ với từng chúng sinh trong toàn vũ trụ, cho dù chúng ta không biết họ trong đời này, mặc dù chúng ta không nhìn thấy họ trong đời này, nhưng chúng ta vẫn tồn tại phụ thuộc lẫn nhau với họ, trong mối quan hệ với họ. Vì vậy, nói rằng, “Tôi sẽ kết thúc mối quan hệ này” nghe có vẻ như bạn sẽ không bao giờ có bất kỳ mối quan hệ nào nữa, không bao giờ, KHÔNG BAO GIỜ nữa, nhưng điều đó là không thể bởi vì ngay cả khi bạn lên núi, bạn vẫn bị bao quanh bởi chúng sinh. Chúng tôi chỉ thay đổi các mối quan hệ. Có lẽ mọi người sẽ tham gia nhiều hơn vào danh mục người lạ trong một thời gian. Nhưng chúng tôi không bao giờ kết thúc chúng. Bạn có nhận được những gì tôi có nghĩa là?

Nếu chúng ta hiểu điều đó thì sẽ giúp chúng ta không bị mắc kẹt trong những cảm xúc thực sự tiêu cực về ai đó. “Tôi kết thúc mối quan hệ, tôi không bao giờ quan tâm đến họ nữa!” Trước hết, nếu bạn nghĩ như vậy thì bạn đã đánh mất tâm bồ đề, đó là vấn đề lớn. Nhưng nó cũng hoàn toàn sai. Chúng tôi chỉ thay đổi, gần gũi, xa cách, bất kể nó là gì. Mọi người đều là cha mẹ của chúng tôi, vì vậy….

Vì vậy, thực tế của các mối quan hệ thay đổi. Chúng ta đừng làm cho chúng quá cụ thể.

Sau đó, thứ hai, nếu bản thân và những người khác thực sự tồn tại Phật sẽ thấy họ theo cách đó. Nhưng Phật không. Và nếu chúng ta là người quan trọng nhất trong vũ trụ Phật sẽ thấy điều đó. Và Phật không. Tôi biết chúng sinh ngu ngốc vì họ không thấy điều đó, nhưng chúng ta có thể nói Phật là, bởi vì anh ta không nhận ra chúng ta là trung tâm của vũ trụ? Cái đó sẽ không hoạt động, phải không? Chúng ta không thể nói rằng bản thân và những người khác là khác biệt, tôi là người quan trọng nhất, nếu Phật, đấng toàn giác và trực tiếp biết tất cả mọi thứ, cả trong trạng thái quy ước lẫn phương thức tối hậu của nó, lại không thấy điều đó. Chúng ta phải xem xét lại ý tưởng của mình.

Và sau đó, điều thứ ba (tôi thích điều này, điều này thực sự làm tôi ấn tượng) là cái tôi được chỉ định và những người khác chỉ đơn thuần được quy gán, quy nạp một cách phụ thuộc, như “bên này của thung lũng” và “bên kia của thung lũng”. Khi bạn ở đây, đây là phía bên này của thung lũng và đó là [chỉ] phía bên kia của thung lũng. Khi bạn ở đằng kia [chỉ] “bên này của thung lũng” là ở đó. Bên kia thung lũng là đây. Ở đây và có đã thay đổi xung quanh. Đó là toàn bộ vấn đề. Ở đây và có đã thay đổi xung quanh.

Theo cách tương tự, “bản thân” và “người khác” phụ thuộc vào quan điểm. Trong mối quan hệ với bạn, tôi là chính mình và bạn là người khác. Nhưng từ quan điểm của bạn, bạn là “tôi” và tôi là “người khác”.

Tôi nhớ khi Serkong Rinpoche đang dạy điều này và Alex đang phiên dịch nó và Rinpoche đang nói đi nói lại giữa “bạn là tôi và tôi là bạn,” và Alex đã quá bối rối trong bản dịch, và Rinpoche nói, “Vậy là bạn không 'không biết bạn là 'tôi' hay 'người khác', phải không? [laughter] “Bạn không biết bạn là “tôi” hay bạn hay bạn hoặc tôi hay bạn là ai nữa.” Và đó là toàn bộ vấn đề. Ngay khi chúng ta đưa ra từ “tôi” thì có hành lý đi kèm với nó, và đó chỉ là do sự chỉ định “tôi” tình cờ được đưa ra từ quan điểm của một chúng sinh. Chỉ có một là đưa ra nhãn đó. Sau đó, từ quan điểm của mọi người khác, “tôi” là bạn ở ngoài đó. Đó là “Tôi” được gắn nhãn hợp lệ hoặc “Tôi” được chỉ định hợp lệ. Tôi không thể nói rằng tôi là “tôi” thực sự tồn tại và bạn là “người khác” thực sự tồn tại và do đó ít quan trọng hơn, bởi vì theo quan điểm của bạn, “tôi” được dán nhãn phụ thuộc vào sự phụ thuộc của bạn. thân hình và tâm trí và những người khác được dán nhãn phụ thuộc vào điều này thân hình và tâm trí. Nếu bạn thực sự suy ngẫm về nó trong một thời gian dài thì “tôi” và “bạn” thực sự trở thành như vậy, chúng chỉ là những cách gọi tên, chúng chỉ là những thuật ngữ và khái niệm và không có gì ở đó để hỗ trợ. Điều này rất mạnh mẽ khi bạn thực sự suy nghĩ sâu sắc về nó. Bằng cách đó, chúng ta nên bình đẳng hóa bản thân và những người khác. Mặc dù chúng tôi vẫn nghĩ rằng ở phía dưới, chúng tôi quan trọng hơn, đó là lý do tại sao bước tiếp theo là nhược điểm của tự cho mình là trung tâm, nhưng chúng ta sẽ đề cập đến vấn đề đó vào lần sau. Shantideva không bỏ rơi chúng ta

.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.