Phát sinh phụ thuộc: Chỉ định phụ thuộc

• Một cái gì đó không tồn tại dưới dạng một đối tượng nhất định cho đến khi nó được gắn nhãn bằng tên đó
• Mọi thứ không biến mất nếu chúng ta không dán nhãn, nhưng điều đó không có nghĩa là mọi thứ chúng ta gắn nhãn đều tồn tại
• Sự khác biệt trong các trường phái triết học về sự phát sinh phụ thuộc

Green Tara Retreat 056: Duyên khởi và chỉ định phụ thuộc (tải về)

Phần 1:

Phần 2:

Chúng ta đã nói về một sơ đồ tổ chức các loại phát sinh phụ thuộc khác nhau:

• sự phụ thuộc nhân quả
• sau đó sự phụ thuộc vào các bộ phận của nó cũng liên quan đến vĩnh viễn hiện tượng
• và sau đó cái thứ ba là chỉ định phụ thuộc.

Cái thứ ba này có nghĩa là phát sinh trong sự phụ thuộc vào thuật ngữ và khái niệm, mà họ cũng gọi là hiện hữu bằng tên gọi đơn thuần. Điều này có nghĩa là một cái gì đó không tồn tại như một đối tượng nhất định cho đến khi nó được gắn nhãn bằng tên đó. Ví dụ cổ điển mà họ đưa ra rất đơn giản. Đó là: bạn đã không trở thành David cho đến khi bố mẹ bạn gán cho bạn là David. Chú mèo con không trở thành Văn Thù cho đến khi chúng tôi dán nhãn chú là Văn Thù. Ý tưởng là những thứ đó không tồn tại như một đối tượng cụ thể cho đến khi chúng được dán nhãn.

Đôi khi khi bạn gắn nhãn một cái gì đó, nó thực sự thay đổi chức năng của nó. Đôi khi nó không. Ví dụ, sau khi Obama được bầu, ông ấy không phải là tổng thống, ông ấy đã được bầu làm tổng thống. Sau đó, có một buổi lễ và đột nhiên chúng tôi đặt chủ tịch hãng và toàn bộ vai trò của anh ấy thay đổi. Ngoài ra, danh tính của anh ấy cũng thay đổi bởi vì sau đó anh ấy thấm nhuần quyền lực của tổng thống. Trong khi những thứ khác có thể không thay đổi nhiều nếu chúng được đặt một cái tên, chẳng hạn như giữa “em bé” và “David”, hoặc giữa “mèo” và “Achala” [tên của một trong những con mèo của chúng ta]. Nó không thay đổi quá nhiều bằng cách đưa ra nhãn.

Một ví dụ khác về cách mọi thứ thay đổi rất nhiều bằng cách đưa ra nhãn là cách họ nói về việc xây một ngôi nhà trong những ngày bạn không có một nhà bếp đặc biệt (không có hệ thống ống nước, v.v.). Một cái gì đó đã không trở thành nhà bếp cho đến khi chúng tôi hình thành khái niệm, "Ồ, căn phòng đó là nhà bếp." Sau đó, nó trở thành nhà bếp. Trước đó nó không phải là nhà bếp và nó có thể là một cái gì đó khác.

Thật thú vị, toàn bộ khái niệm về nhãn “của tôi” và mức độ thay đổi của một thứ gì đó ngay khi chúng tôi gắn nhãn nó là “của tôi”. Nó chỉ là một sự thay đổi của nhãn. Về nguyên nhân cơ bản của đối tượng, về cách nó phát sinh và những thứ đó, điều đó không thay đổi chút nào. Nhưng ngay sau khi chúng tôi đặt cho nó cái nhãn “của tôi”, thì wow, trong tâm trí chúng tôi, nó hoàn toàn khác, phải không? Như đêm và ngày. Có những thứ như thế mà họ thực sự thay đổi khá mạnh.

Câu hỏi được đặt ra, “Khoảng 500 năm trước, khi họ không biết về bệnh ung thư thì sao? Ung thư có tồn tại không? ” Đó là câu hỏi mà mọi người luôn hỏi giáo viên của chúng tôi bởi vì họ luôn nói rằng một cái gì đó không tồn tại trừ khi nó có một thuật ngữ và nhãn hiệu. Cách đây 500 năm không có nhãn “ung thư”. Điều đó có nghĩa là nó không tồn tại? Nhưng làm thế nào có thể được, bởi vì mọi người vẫn chết vì nó, phải không? Ý tưởng là thế này: vào thời điểm đó nó không được gọi là ung thư vì nó không được dán nhãn là ung thư, nhưng nó có một nhãn khác. Nó đã được dán nhãn là bệnh tật hoặc bệnh tật hoặc một cái gì đó tương tự. Vì vậy, mọi người đã chết vì một căn bệnh mặc dù họ không nhất thiết phải chết vì ung thư. Hoặc những người đã khỏi bệnh mặc dù họ không nhất thiết khỏi bệnh ung thư vì nhãn đó không có ở thời điểm cụ thể đó. Nhưng có một nhãn khác ở đó nên đối tượng vẫn tồn tại và vẫn có thể hoạt động.

Người Tây Tạng có một câu chuyện dễ thương liên quan đến điều này bởi vì câu hỏi xuất hiện. Nó hơi giống câu đố của chúng tôi rằng nếu không ai ở trong rừng để nghe thấy âm thanh, liệu có thực sự có âm thanh không? Phiên bản của họ là: nếu không có ai ở đó để gắn nhãn đối tượng, liệu nó có tồn tại không? Đức Ngài kể câu chuyện này về một người nào đó đã đi xem một Lạt ma. Họ đang nói về tất cả những điều này - thảo luận về nhãn mác và mọi thứ. Kiến trúc Tây Tạng có nhiều cột trụ. Tại một thời điểm trong cuộc thảo luận, Lạt ma nhận xét, “Gee! Tôi nên mừng vì mọi thứ không cần phải được dán nhãn liên tục để chúng tồn tại nếu không cây cột này sẽ biến mất và căn phòng sẽ đổ xuống tôi. ”

Nó không phải là mọi thứ chỉ hoàn toàn biến mất nếu chúng không được dán nhãn. Mặt khác, nó không có nghĩa là mọi thứ chúng ta dán nhãn thực sự tồn tại. Chúng ta có thể gắn nhãn "sừng thỏ", chúng ta có thể quan niệm sừng của thỏ. Chắc chắn chúng tôi đã hình dung về vũ khí hủy diệt hàng loạt ở Iraq và dán nhãn cho chúng. Nhưng chỉ vì có một thuật ngữ và khái niệm, không có nghĩa là có một đối tượng. Tại sao? Bởi vì bạn không chỉ cần thuật ngữ và khái niệm, mà bạn cần một cơ sở chỉ định phù hợp để mang nhãn đó. Có gì ở Iraq? Không có gì thích hợp để mang nhãn đó. Còn với sừng của thỏ thì sao? Thỏ có tai nhưng không có gì phù hợp để mang nhãn “sừng của thỏ”. Nó không có nghĩa là mọi thứ chúng tôi gắn nhãn đều tồn tại. Cũng như chúng ta học được rằng mọi thứ chúng ta nghĩ cũng không tồn tại.

Thính giả: Ba loại phát sinh phụ thuộc có được nắm giữ bởi cả bốn trường phái nguyên lý không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Không. Sự phụ thuộc nhân quả là phổ biến cho tất cả các truyền thống khác nhau. Hai điều còn lại không thực sự quá phổ biến, đặc biệt là về các phần liên quan đến vĩnh viễn hiện tượng. Hầu hết các trường cho vĩnh viễn hiện tượng nói rằng chúng chỉ đơn thuần được dán nhãn, rằng chúng chỉ được hình thành và sau đó được gắn nhãn. Nhưng đối với họ, khi họ nói rằng mọi thứ chỉ được hình thành và dán nhãn, nó không giống như ý nghĩa của Prasangika. Ví dụ, các Trường cấp thấp sẽ nói rằng tồn tại không gian không cản trở; không có gì ở đó để gắn nhãn không gian cho nó. Không có cái gì ở đó. Vì vậy, nó chỉ tồn tại bằng khái niệm của riêng chúng ta, vậy thôi. Trong khi đó, họ sẽ nói rằng điều đó được bao hàm bởi thuật ngữ và khái niệm. Trong khi họ sẽ nhìn vào bàn, hoặc kính, hoặc máy ghi âm, hoặc bạn và tôi — và họ sẽ nói rằng những điều này không chỉ đơn thuần được áp đặt, ở đó “chỉ đơn thuần” phủ nhận sự tồn tại vốn có. Thay vào đó, họ sẽ nói, giống như mọi người, rằng tất cả họ đều thực sự tồn tại. Nhưng với những người mà họ sẽ nói, mọi người mặc nhiên tồn tại theo nghĩa là để xác định một người, bạn phải xác định một trong những tập hợp của họ. Bạn không xác định trực tiếp người đó; bạn biết nó qua các uẩn. Vì vậy, theo cách đó, đó là cách họ nói người đó được dán nhãn.

Nhưng Prasangika nói rằng không chỉ bạn phải chú ý đến một trong những điểm tổng hợp như các Trường Hạ khẳng định. Prasangika nói rằng không có gì khác ở đó ngoại trừ thuật ngữ và nhãn hiệu của bạn — và đó là thứ tồn tại duy nhất. Không có gì trong cơ sở có thể được xác định là một người; trong khi các trường Hạ luôn tìm thấy thứ gì đó trên cơ sở chỉ định mà họ nói là con người. Đối với họ, đó là ý thức tinh thần hoặc tính liên tục của ý thức tinh thần. Các Cittamatrins cho rằng có ý thức nền tảng này bởi vì tất cả [tức là, tất cả các Trường Hạ] đều nói rằng phải có một thứ gì đó, vào cuối ngày, bạn có thể nói là người mang hạt giống nghiệp chướng. Nếu không, làm thế nào để làm điều này nghiệp được từ kiếp này sang kiếp sau? Trong khi Prasangika nói, đó chỉ là “tôi đơn thuần”. Khi bạn cố gắng và xác định bên trong các tập hợp, “Tôi chỉ là gì?”, Bạn không thể chỉ ra điều gì.

Từ hàm ý được sử dụng theo nhiều cách khác nhau tùy theo các trường phái khác nhau. Đôi khi có thể hơi khó hiểu vì chúng sẽ đưa ra các định nghĩa khác nhau cho từ này và chúng cũng sẽ bao gồm và loại trừ những thứ khác nhau.

Thính giả: Tôi đã nghĩ đến điều đó khi bạn đưa ra một ví dụ về âm thanh trong rừng, và cách mà Mind Only [Cittamatrins] có giải pháp cho điều đó. Tôi tự hỏi sau đó họ nghĩ như thế nào về thuật ngữ và khái niệm. Nó phải hoàn toàn khác với Prasangika.

VTC: Đúng. Nó khá khác biệt. Nhưng giống như với âm thanh trong rừng, họ sẽ nói, những con kiến ​​và con nai nghe thấy cây đổ bởi vì chúng có mầm móng ý thức cho điều đó xảy ra.

Thính giả: Chỉ cần làm rõ nhanh để thấy rằng, nếu vĩnh viễn hiện tượng không dựa vào nguyên nhân và điều kiện, có hiện tượng nào mà không nương vào hai loại duyên sinh kia không?

VTC: Tất cả hiện tượng bao gồm các bộ phận, phụ thuộc vào các bộ phận, và tất cả hiện tượng từ quan điểm Prasangika phụ thuộc vào việc được gắn nhãn theo thuật ngữ và khái niệm. Và đối với Prasangika, và cả các trường Hạ, đó chỉ là nguyên nhân hiện tượng, những thứ hoạt động phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện.