In thân thiện, PDF & Email

Tồn tại độc lập và phụ thuộc

Tồn tại độc lập và phụ thuộc

Một phần của loạt Góc ăn sáng của Bồ tát các bài nói chuyện được đưa ra trong Khóa Tu Mùa Đông Tara Xanh từ tháng 2009 năm 2010 đến tháng XNUMX năm XNUMX.

  • Làm rõ sự khác biệt giữa ý nghĩa của tồn tại độc lập và phụ thuộc
  • Giải thích sự khác biệt giữa vĩnh viễn và vĩnh cửu hiện tượng

Green Tara Retreat 18c: Độc lập và phụ thuộc, làm sáng tỏ vĩnh viễn và vĩnh viễn. (tải về)

Để xem xét lại, nếu một cái gì đó tồn tại độc lập, điều đó có nghĩa là nó không thể bị phụ thuộc. Bây giờ chúng ta biết mọi thứ đang tồn tại một cách phụ thuộc, chúng tồn tại dựa trên các nguyên nhân và điều kiện, chúng tồn tại tùy thuộc vào các bộ phận của chúng, chúng tồn tại dựa trên sự hình thành và ghi nhãn của chúng ta. Vì vậy, bị phụ thuộc họ không độc lập. Tồn tại độc lập và vốn có đồng nghĩa với nhau. Vì vậy, nếu chúng độc lập, thì chúng cũng vốn dĩ tồn tại. Nếu chúng không độc lập, thì chúng vốn dĩ không tồn tại.

Vô thường

Một người khác hỏi: “Tôi đã đề cập rằng trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là vô thường. ”

Bây giờ, vô thường: hãy nhớ nó chỉ có nghĩa là thay đổi từng khoảnh khắc. Những thứ vô thường: không có nghĩa là chúng vĩnh cửu và tồn tại mãi mãi, và cũng không có nghĩa là chúng hoàn toàn không tồn tại. Hãy đi theo cách khác để tôi không bị nhầm lẫn. Vô thường có nghĩa là thay đổi theo từng khoảnh khắc; vĩnh viễn có nghĩa là một cái gì đó không thay đổi theo từng thời điểm. Trong tiếng Anh thông thường, vĩnh viễn có nghĩa là nó tồn tại mãi mãi và không bao giờ dừng lại và điều đó cũng đồng nghĩa với vĩnh cửu. Chúng ta thường nghĩ về vô thường có nghĩa là nó chỉ đến và đi giống như một sự vô thường tổng thể. Ví dụ, cốc bị vỡ. Trong ngôn ngữ Phật giáo, vô thường không phải như vậy. Vô thường là sự thay đổi theo từng khoảnh khắc, và cũng có sự vô thường thô thiển của những thứ đổ vỡ hoặc con người chết đi, những thứ như thế. Vĩnh viễn chỉ có nghĩa là miễn là cái gì đó tồn tại, nó không thay đổi theo từng khoảnh khắc, nhưng không có nghĩa là mọi thứ là vĩnh cửu.

Vì vậy, người này nói: "Điều này có nghĩa là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là vô thường, như đang thay đổi từng khoảnh khắc? "

Có, bởi vì trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là một sự thật thông thường. Đó là một cái gì đó phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Bạn không có sự khôn ngoan đến từ màu xanh; bạn phải tạo ra nguyên nhân và mang lại điều kiện cùng với nhau. Vì vậy, một cái gì đó phát sinh do nguyên nhân và điều kiện, thay đổi theo từng khoảnh khắc, nó vô thường.

Ngay cả trong tâm trí của ai đó nhận ra sự trống rỗng, điều đó không có nghĩa là trí tuệ thường xuyên hiển hiện trong tâm trí của họ, được chứ? Nếu ai đó nhận ra tính không, hãy nói theo cấp số nhân, điều đó không có nghĩa là mỗi khoảnh khắc sau đó trong suốt thời gian tồn tại của họ, suy luận nhận ra tính không đều hiển hiện trong tâm trí của họ. Nó không có nghĩa là như vậy. Họ đang đánh răng, họ đang nghĩ về việc đóng thuế - suy luận đó không phải là điều quan trọng nhất hiển hiện trong tâm trí họ. Ngay cả khi ai đó nhận ra tính không một cách trực tiếp, điều đó không có nghĩa là trí tuệ đó ​​hiển hiện trong tâm trí của họ mãi mãi về sau bởi vì chúng cũng phát sinh từ thiền định về sự trống rỗng và họ đang đánh răng, và họ đang nghĩ về những gì họ phải làm hôm nay, việc giặt giũ, và những thứ tương tự. Vì vậy, trí tuệ trực tiếp nhận ra tính không — thứ chỉ nhận thức được tính không — không hiển thị trong tâm trí họ khi họ làm tất cả những việc khác, khi họ sử dụng các giác quan của mình, được chứ? Vì vậy, bạn có thể thấy rằng trí tuệ là vô thường. Nhưng một khi ai đó đã trực tiếp nhận ra sự trống rỗng, họ sẽ không bao giờ đánh mất hoàn toàn nhận thức đó và quay trở lại để không bao giờ có nó nữa.

Vĩnh cửu và vô thường

[Câu hỏi tiếp tục:] “Vậy có đúng không nếu nói rằng trí tuệ thông thái của một Phật là vĩnh cửu bởi vì Phật không thể sa vào dốt nát? ”

Vâng đó là sự thật. Các Phậttâm trí của là vĩnh cửu, một khi bạn là một Phật không bao giờ có bất kỳ nguyên nhân nào khiến cho sự ngu dốt tái phát trong bạn một lần nữa. Bởi vì nó đã bị loại bỏ, không có lý do gì để nó đến. Vì vậy, một khi bạn là Phật, bạn vĩnh viễn là một Phật. Và một Phật, nếu bạn giác ngộ trong cuộc sống này, khi bạn chết bạn không biến mất khỏi sự tồn tại, bạn vẫn còn là một Phật. Bạn vẫn có năm uẩn nhưng chúng là những uẩn được thanh lọc, chúng là những uẩn vi tế. Nhưng Phậttrí tuệ của cũng vô thường bởi vì nó không tĩnh và nó thay đổi theo từng thời điểm — vâng! Hãy nhớ rằng, một Phậttrí tuệ của nhận thức tất cả hiện tượng. Hiện tượng đang thay đổi theo từng thời điểm. Vì vậy, tâm trí nhận thức chúng phải đang thay đổi từng khoảnh khắc. Và ngoài ra, bất cứ điều gì mà tâm trí phát sinh do các nguyên nhân và điều kiện, vì vậy nó phải là vô thường. Được chứ? Tốt.

Thính giả: Ví dụ mà bạn đưa ra giống như một arya, người phát sinh từ trang bị thiền định, đối với tôi nghe giống như một ví dụ về tâm trí tuệ nhận thức tính không là vĩnh cửu chứ không phải là vô thường. Bởi vì dường như khi họ khởi lên từ trang bị thiền định, họ biết rằng trí tuệ không còn ở đó nữa.

VTC: Nó không còn hiển thị nữa.

Thính giả: Nó không còn hiển thị nữa. Vì vậy, đối với tôi, nó có vẻ giống như một ví dụ về việc nó tồn tại vĩnh cửu và biến mất, và nó có thể tồn tại trở lại khi họ ngồi xuống trong trang bị thiền định.

VTC: Trên thực tế, nó không biến mất khỏi sự tồn tại; nó đi vào dạng hạt giống, dạng của hạt giống. Sau đó, từ dạng hạt giống đó nó sẽ xuất hiện trở lại. Nó sẽ phát sinh ở dạng biểu hiện. Nó giống như của chúng tôi sự tức giận khi chúng ta có sự tức giận trong tâm trí của chúng tôi. Khi chúng ta không tức giận sự tức giậnở dạng hạt giống. Hạt giống không phải là ý thức; một hạt giống là một trong những vật liệu tổng hợp trừu tượng. Nhớ những kẻ đó? Hãy nhớ ba loại hiện tượng vô thường—Hình dạng, ý thức và vật liệu tổng hợp trừu tượng? Vì vậy, một hạt giống là một tổng hợp trừu tượng.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.