Có điều kiện sợ hãi

• Nhìn vào nỗi sợ hãi và sự lo lắng mà chúng tạo ra
• cái gì khiến chúng ta sợ hãi?
• Một số nỗi sợ hãi của chúng ta đến từ điều kiện gia đình và xã hội

Green Tara Retreat 032: Điều kiện sợ hãi (tải về)

Well chào. Tôi là Kathleen và tôi là một người hay lo lắng. Đây là lo lắng Chương trình bước 12, Tôi nghĩ… tôi hy vọng! [Tiếng cười]

Lo lắng là gì? Vâng, tôi đang có nó. Tôi vừa dọn bữa trưa ra ngoài xong, và đã suy nghĩ trong ba ngày về cuộc nói chuyện này, và cố gắng không nghĩ về nó. Vì vậy, tim đập thình thịch, một chút mồ hôi trên lòng bàn tay, một chút rùng mình, thế là xong, khó tập trung. Khuôn mặt thân thiện của bạn giúp đỡ. Vì vậy,… Ồ, tôi đã quên tờ giấy của mình. Kerri, nó nằm dưới chiếc khăn ăn vàng đó, ngay đó. Nó có thể khiến bạn quên mọi thứ.

Vì vậy, đây là một câu hỏi thực sự hay để suy nghĩ trên. Tôi thực sự đã có rất nhiều, hy vọng, những hiểu biết mới về sự lo lắng. Tất nhiên, đó là một loại sợ hãi. Sau đó, hai câu hỏi mà tôi đã suy ngẫm rất nhiều là, "Tôi sợ điều gì?" và, "Ai sợ?" Tôi phải mất một lúc mới hiểu được câu hỏi "Tôi sợ điều gì?" Nó có thể là tất cả mọi thứ. Nó có thể là tất cả mọi thứ: giống như bữa trưa sẽ không được như ý — tất nhiên theo đó là một thứ danh tiếng nào đó — điều này thật ngớ ngẩn vì nó chỉ là một tập hợp các ý kiến ​​của… Ý tôi là mọi bữa trưa đều có người không thích mọi thứ, và họ thích mọi thứ. Và, vậy thì sao, ai quan tâm? 20 phút nữa sẽ hết. Nhưng nó [nỗi sợ hãi] vẫn còn đó.

Sau đó, tôi quay lại và thực sự bắt đầu nhìn lại cuộc sống của mình (để xem) điều này đến từ đâu. Tôi sinh ra trong một gia đình hay lo lắng, với một người mẹ hay lo lắng, và theo tâm lý phương Tây thì tôi có thể đổ lỗi cho mẹ. “Cô ấy khiến tôi lo lắng; Tôi đã ở trong bụng mẹ và tất cả những hóa chất lo lắng đó đã phải trải qua ”. Và tất cả điều đó là sự thật, nó xảy ra. Nhưng trong Phật giáo, bạn không thể làm điều đó, bạn phải thực sự đi lớn hơn. Vậy tại sao tôi lại vào một gia đình như vậy? Chắc hẳn tôi đã mang theo thứ gì đó trong dòng tâm trí đơn giản với kiểu đó — hay tại sao tôi lại bị lôi kéo ở đó? Đó là một câu hỏi thú vị hơn nhiều: như, "Cái gì là nghiệp và tôi có thể làm gì để đảm bảo rằng tôi không còn ở đó nữa và ngăn chặn nó trong cuộc đời này? "

Tôi muốn đặt ra thêm một chút thông tin cơ bản, đó là tôi đã có một kỷ niệm rất rõ ràng là năm sáu tuổi học lớp một và chúng tôi đã có hầm trú bom cho những cuộc tập trận này, cuộc tập trận không kích. Tôi nghĩ, “Chà, điều đó đủ gây ra một chút lo lắng! Giống như có ai đó ngoài kia muốn đánh bom trường tiểu học của bạn? Tại sao họ lại đánh bom St. Jude? " Nhưng chúng tôi đã có những (cuộc tập trận) này khá nhất quán. Bạn phải chui xuống bàn làm việc của mình. Ngày nay đó là những kẻ khủng bố, nhưng hồi đó là những người Cộng sản - và họ ghét những người Công giáo, tôi là như vậy. "Vì vậy, những người Cộng sản chắc chắn sẽ bắt người Công giáo khi họ đến đó." Tin tôi đi, tôi chỉ nói với bạn những điều tôi đã được nói. Bạn đã ở đó; bạn đã phải đối phó với nó. Và những người trưởng thành này, những người rất có ý nghĩa, đang xác định thực tế như họ thấy, và họ đang cố gắng trở nên hữu ích, nhưng đây là những gì họ đang nói. Và vâng, bây giờ nghe có vẻ hoàn toàn điên rồ, nhưng chúng tôi phải chui vào gầm bàn của mình. Nhưng ngay từ lúc sáu tuổi, tôi đã biết, nếu bạn chui vào gầm bàn của mình, một quả bom sẽ xuyên qua trần nhà. Bàn của tôi đã 20 năm tuổi! Tôi xin lỗi! Nhưng những gì tôi đã làm là tôi tuân theo, bởi vì đó là những gì bạn làm khi còn là một đứa trẻ Công giáo. Nhưng tôi biết vào ngày diễn ra cuộc tập trận không kích thực sự, tôi đã chạy về nhà. Tôi chỉ sống 12 khối, tôi là một người chạy rất nhanh, và tôi chắc chắn rằng tôi có thể vượt qua nó. Và nếu không, tôi không muốn bị nổ tung trong trường.

Vậy là xong. Bạn được sinh ra từ nghiệp vào một nền văn hóa có tư duy này đang diễn ra. Thảo nào bố mẹ tôi sợ hãi. Thậm chí đừng đi đến cái địa ngục vĩnh cửu của Công giáo, ý tôi là nó cũng đang chạy trong đó. Nhưng toàn bộ nền văn hóa lớn đang diễn ra, "Có kẻ thù, kẻ thù muốn giết bạn, và bạn phải chuẩn bị." Trên thực tế, đó là điều, "Hãy chuẩn bị!" Thậm chí còn có những nơi trú ẩn của cuộc không kích ở những nơi trung tâm thành phố — và chúng có những tấm biển màu vàng và đen. Đó là một trong những nơi bạn phải đến: dưới lòng đất ở ngân hàng, hoặc dưới lòng đất ở bưu điện. Vì vậy, ký ức sợ hãi liên tục này thực sự thú vị để ghi nhớ. Nhưng rồi xét lại ở một khía cạnh nào đó, nếu chỉ nhìn cuộc sống này thì có thể trách văn hóa của mình, có thể trách gia đình mình. Điều tôi yêu thích về Phật giáo là nó mở ra để đi, “Làm thế nào mà điều này lại xảy ra? Làm thế nào mà tâm trí của tôi dính vào điều này? Tôi đã mang gì vào và làm thế nào tôi có thể đối phó với điều đó? ”

Một trong những điều sâu sắc nhất đối với tôi trong Giáo Pháp là tấm gương của Đức Pháp Vương, Đức Đạt Lai Lạt Ma, với cái gọi là kẻ thù của mình - anh ta chỉ từ chối có bất kỳ kẻ thù nào. Anh ấy sẽ không có kẻ thù. Khi bạn biến kẻ thù của cuộc sống này thành một thứ khác, thì rất nhiều lo lắng sẽ biến mất. Tôi thích cụm từ mà Đức Ngài sử dụng để chỉ “bạn-thù”. Tôi đã từng thấy nó trong một cuốn sách hay một thứ gì đó, “bạn-thù của tôi,” cho rằng kẻ thù là bạn, kẻ thù có thể là thầy. Vì vậy, làm thay đổi suy nghĩ rằng, "Tôi sẽ không có kẻ thù." Sau này tôi còn gặp một số người Cộng sản, tôi thích họ. Tôi đã trở thành một người xã hội chủ nghĩa và chúng tôi đã trở thành bạn bè.

Điều khác thực sự giúp tôi rất nhiều là câu nói này của Lama Zopa mà tôi có thể sử dụng ở bất cứ đâu và tôi nghĩ bạn thực sự có thể sử dụng nó ở bất cứ đâu, là, "Đây không phải là vấn đề." Mỗi khi tôi lo lắng, chẳng hạn như món súp lơ xanh (cho bữa trưa) đã quá chín, hoặc nó không quá hoàn thành - đó là ngày hôm nay, thật là ngớ ngẩn. Nhưng chỉ cần nói, “Đây không phải là vấn đề. Nó không phải là một vấn đề. ” Và nó chỉ nhấn một cái gì đó vào đúng vị trí và thậm chí có thể xảy ra với những thứ khá lớn, chẳng hạn như bị ốm nặng và nói, "Đây không phải là vấn đề."

Tôi nghĩ rằng tôi muốn kết thúc chỉ với một vài điều. Một là câu nói mà tôi đã tìm thấy của Charlotte Joko Beck, một giáo viên Phật giáo trong một truyền thống khác. Cô ấy định nghĩa lo lắng là khoảng cách giữa cách mọi thứ và cách chúng ta muốn. Trong khoảng trống đó - chúng như thế nào và chúng ta muốn chúng như thế nào - và sau đó chúng ta bắt đầu với những thứ đầu óc điên cuồng của mình. Điều quan trọng khác chỉ là chấp nhận, "Nó là như thế này." “Nó là như thế này. Tôi là một người hay lo lắng ”.

Sau đó, nhìn vào những hành động hàng ngày, đây là điều tôi nghĩ thực sự hữu ích. Trong một thời gian dài tôi không biết tôi đã lo lắng và tôi đã phóng chiếu nó ra ngoài. Bất cứ điều gì bạn không biết về bản thân và do đó đừng khẳng định — những người khác xung quanh bạn biết điều đó. Họ cảm thấy đó là thời gian lớn bởi vì bạn không biết điều đó và quản lý nó trong chính bản thân bạn. Điều đó thực sự hữu ích đối với tôi trong việc trị liệu khi bác sĩ trị liệu thường bảo tôi thỉnh thoảng nói: “Tôi rất sợ. Tôi sợ." Tôi có thể kiểm tra, nó có đúng hay không? Nhưng tôi bắt đầu nhận ra, “Chà, tôi sợ hãi hơn nhiều so với những gì tôi từng biết,” và điều đó đã giúp tôi quản lý nó.

Cuối cùng, một điều khác là làm chậm lại. Lo lắng sẽ khiến bạn muốn đi thật nhanh, làm thật nhanh. Sau đó, vì một số lý do, khiến tôi lo lắng hơn. Nếu tôi có thể đi, “Chà. Chậm lại. Đi chậm. Làm mọi thứ chậm hơn, khuấy động mọi thứ chậm hơn, ”sau đó rất nhiều nó cũng đi xuống về mặt thể chất.

Đó là nó. Tôi hy vọng điều này sẽ hữu ích phần nào, nếu bạn là một người hay lo lắng.